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魅麗。花火原創小說66折起
放下掙扎的生活:實踐七方法,你會過的悠然自得,隨心所欲
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放下掙扎的生活:實踐七方法,你會過的悠然自得,隨心所欲

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商品簡介
作者簡介

商品簡介

美國亞馬遜85%以上的讀者評價五顆星

每個人都會掙扎,但解決不了事情。
當你放下掙扎,反而可以獲得更多。
但該怎麼做?

你有沒有過這種經驗——
不管在生活、工作、感情上,當你愈想得到,就愈得不到,
但當你看淡後,反而得到了最想要的東西。為什麼?

這就是所謂的「放下掙扎」。

我們打從一出生掙脫子宮來到這個世界,生活就存在許多挑戰與衝突,
有時候我們總會覺得各種難題老是和我們作對,因此每個人都在掙扎。
但掙扎解決不了事情,因為這樣從來不會得到我們最想要的東西。
為什麼掙扎得不到這些東西?

美國靈性暢銷作家羅傑.郝斯登(Roger Housden)提出,
讓我們不斷掙扎與受困的人生七大課題——

.與眾不同:你在意自己的頭銜與身分嗎?但拿掉這些,你還剩下什麼?
.完美生活:我們總是喜歡事情在掌控之中,可是這樣的生活就真的完美嗎?
.意義與目的:就算完成目標,為什麼我們還是會對自己擁有的感到空虛、失落?
.愛:想獨立,又渴望親密關係,該如何兼顧?
.時間:常常覺得時間不夠用嗎?該如何不再拚命與時間對抗?
.改變:變是唯一的不變,但面對愛、失去、生離死別的變化如何釋懷?
.知道:當你人生走到十字路口,不知道該往哪走時,該怎麼辦?

因此,羅傑.郝斯登借用詩的智慧語言,
教我們如何掌握與表達「放下掙扎」的本質,學會臣服,放下抗拒,
讓我們對過去和未來不再感到焦慮,
你會過的悠然自得,隨心所欲,熱愛當下的生活!

各界好評

「『臣服』在一切靈修當中都是基本目標。我們慣常愛控制事物,但實際上並無法真正控制。放下控制心,不但是我們的重大任務,而且也是歡喜平安過日子的關鍵。羅傑.郝斯登這本書不但寫得很好,而且是一本簡單清楚的指南,能夠指引我們完成『放下控制心』這個任務。這本書有靈動的詩句,引人入勝的故事,深刻的洞見,衷心邀請我們停止和生活對抗,向自己內在本有的智慧及愛開放。我高度推薦本書!」
──《覺醒的喜悅》(Awakening Joy)作者、靈岩冥想中心(Spirit Rock Meditation Center)共同創辦人 詹姆斯.巴拉茲(James Baraz)

「這本奇妙的書是治療過度成就感(overachievement)的藥方,是『什麼都要』令人窒息氛圍下的一股氧氣。在這個已經對『自我精進』成癮的世界,這本書發出了健康的聲音。深刻,先進,不媚俗;我喜歡。」
──《倫理的智慧》(Ethical Wisdom)作者 馬克.馬陶謝克(Mark Matousek)

「本書文筆優美,是衷心針對目前大家所需直接告知的訊息。這本書向我們挑戰,希望我們展開雙臂,擁抱自己現有的生活,不要另做他想。本書不但啟發人心,還會改變我們的人生。」
──《快樂不用理由》(Happy for No Reason)作者 瑪西.許莫芙(Marci Shimoff)

「羅傑.郝斯登溫和睿智的指出我們內在那種無時間性的『知』。這種『知』使我們不再需要為人生、他人、自己掙扎。」
──《必要的靈性》(Essential Spirituality)作者 羅傑.渥許博士(Roger Walsh, MD, PhD)

「於我而言,這本書來得正是時候。我做事總是希望事情必須這樣,必須那樣;這本書幫助我『放下拳頭』,邁向『接受』這一步。本書充滿了源自各方的靈感。譬如偉大的德語詩人里爾克(Rilke)。里爾克要我們『要改變;接受事物消失時所閃耀之火焰的激發。』羅傑.郝斯登,感謝你嶄新的說法告訴我們這個悠久的真理。」
──《像個乞丐》(Like a Beggar)作者、《錯不在你》(The Courage to Heal)共同作者 埃倫.巴斯(Ellen Bass)

「這本書讓我的靈魂深深啜飲了一杯清涼之水,否則我的靈魂還一直在狂熱進行他的自我精進障礙小課程。我會看這本書,是因為我相信羅傑.郝斯登。我會相信他,則是因為他說的是『詩』這種『心』的語言,清晰,明智、完全真實,溫柔寬厚的理解人的處境──這本書不只是在教導,也不只是『書』,而是邀請大家一起轉變。」
──《靈魂深夜》(Dark-Night of the Soul)譯者、《沒有絕望的商隊》(Caravan of No Despair)作者 蜜拉巴.斯達爾(Mirabai Starr)

「羅傑.郝斯登這本書是告解及忠告之書,充滿容易理解的智慧,讓我們知道如何在西方人設定『要不斷做事』的文化中做到『臣服』及『存在』。如果你有在找路想去『寧靜海』,那麼就讓這本書成為你的指南吧!」
──《靈魂伴侶》(Turn Your Mate into Your Soulmate)作者 艾莉兒.福特(Arielle Ford)

「本書是一份智慧、慈悲、勇猛的禮物,是『輕鬆活得完整』的指南。這本書融合詩、故事、科學,指引的路使我邁向開放的心,開放的觀念。」
──《少》(Less)與《了解自己,忘掉自己》(Know Yourself, Forgive Yourself)二書作者 馬可.雷瑟(Marc Lesser)

目錄
好評推薦
譯序
序言 實踐七方法,讓你放下掙扎,熱愛生活

第1章 與眾不同
第2章 完美生活
第3章 意義與目的
第4章 愛
第5章 時間
第6章 改變
第7章 知道

謝誌
引用文謝誌
作者簡介

譯序
本書講的東西很簡單,就是臣服和存在。
絕大多數人在絕大部分時候都是活在「自我」層次上,「存在」於「自我」世界。
自我(ego)是什麼東西?其實很簡單,就是你平常看得到,想得到,摸得到的那個「我」,你整天在那裡「我,我,我……我這樣,我那樣」的那個我。我們平日讀心理學、靈修書籍,常常看到「自我」、「小我」(atman)等說法,別給他騙了,那不是什麼高深莫測的東西──遠在天邊,近在眼前,那個就是你的「我」。
那說到你的「我」,說到我們大家每一個人的「我」,各位有沒有發現這個我是不是一天到晚都在身口意(行為、語言、思考)三方面「我」如何如何,我怎樣怎樣?你一天到晚心裡都在自言自語,喋喋不休,評估這個,評價那個,喜歡甲,討厭乙,丙不好,丁更糟。我們回憶過去,為之慶幸,或為之懊悔。我們預想未來,有所期待,或有所恐懼,希望那一天不要來。我們的自我充滿了一個個概念。而概念一向是片面、部分、切半的,是真實世界的切片。凡是片面的東西,本質上就帶有「衝突」和「矛盾」的潛勢,一有「外緣」,就立刻開始互相牽扯,對立(本書第一章所說的次晴就是實例)。
本書作者是英國人,是大英帝國子民。人生半途移民美國,又是美國人。所以他去別的國家,拿的是英國護照和美國護照。這是他的一部分的「我」──他的「身分」,也就是英國人與美國人,他的「自我」概念的一部分。他去了伊朗,被伊朗情報人員逮捕;審訊的過程中,伊朗情報人員把他的護照丟到垃圾桶,告訴他,他們隨時可以讓他從這個世界消失,完全沒有人知道。就算他拿著英國護照和美國護照,在世界各地一向「身分特殊」,享有某種特權,但現在,這個護照卻丟到垃圾桶,他的特權不見了,他的「身分」已經保護不了他,而且生命隨時都有可能消失。他被迫面對自己最根本的「存在」問題。
平日活在自我的世界,「穿戴」種種身分,活在相對的經、社、政、文架構中,根本不會有「存在」問題。現在,種種身分已經剝除殆盡,他不能不面對逼到眼前的「存在」問題。
我們或許會斷言他這裡這個「存在」問題是「生命」存在與否的問題,是身體或生命存在與否的「生存」問題。是的,相當大一部分是這個問題沒錯。不過當他知道自己生命暫時沒有危險的時候,他從自己被迫面對的「生存」問題往前瞥見了另一種另一層「存在」問題──這個「存在」,是無關乎生死的「存在」,是「生存」這一種「存在」以外的「另一種」存在。他現在會看見這另一種「存在」,是因為他前此被迫面對「生存」問題,因而逼近了這個另一種「存在」境地;如今,在「悟性」上,他距離這種「存在」就只剩咫尺之遙,一線之隔。
印度古代聖人很早就拈出Sat-Chit-Ananda這至高無上的三一體(trinity),即為存在、意識、至福,詳盡的意思是「無限的存在,無邊的意識,至高的福佑」。我們的存在有一種是「自我」以外,「生存」以外的「存在」。唯有這種「存在」才能使你立於永恆不敗之地。無限的存在和無邊的意識是三一體三角形底線兩端,三一體頂點則是永遠高照著那至高的福佑。
想要接近這種存在,想要逼近這種存在,你必須「臣服」。臣服,始於「接受」,終於「接受一切」。很多人乍聞「臣服」一說,常覺不服氣。要我臣服,那我算什麼?神何至於要我如此?但其實,這事和神無關。就算和神有關,神也不會要你抬不起頭。相反地,就是因為你本來就很算什麼,才會要你臣服。唯有臣服你才會真是什麼。唯有臣服,才會存在。有多少人早已從各種層面、角度明明白白告訴你這件事。有人說,宇宙間沒有一件事情是錯誤的。也有人說,每一刻的事情都是最好的安排。有西方哲人說:凡存在的,都是合理的。佛教徒則說「恆順眾生」。試想:恆順眾生?是誰在那裡恆順眾生?
「順」(或逆)是二元相對運動。若是活在自我的世界,你的自我和別人的自我,甚至自己自我內部,常是「違逆相爭」(「違逆相爭,是為心病」──三祖僧璨)。你這個人,時順時逆,如何與他人「恆順」?坐立不安,豈能「恆順」?若非穩坐泰山,豈能「恆順」?真的!「恆順眾生」,是「誰」在恆順眾生?「臣服」豈非高舉你的存在?又怎麼會是你「不算什麼」?
擺脫自我的世界。臣服一切,「恆順眾生」,當然不是隨波逐流,而是縱浪大化。
在此向各位讀者致敬。


序言 實踐七方法,讓你放下掙扎,熱愛生活

「我們都知道生命充滿衝突,而人是生命的一部分,人本身就是衝突的展現。要是人承認並接受這個事實,就算衝突依舊,卻也會獲得平安,享有平安。但人若要達到這個目標,就必須先學習接受,也就是學習『臣服』。臣服即是愛。」
──美國小說作家 亨利.米勒(Henry Miller)

亨利.米勒說得確實沒錯。對大多數人的經驗來說,生活常常有很多挑戰與衝突。我們打從掙脫子宮,一出生來到這個世界,就只是開始,後面還有很長的路要走。有時候,我們總覺得自己老是在和一些和我們作對的難題對抗。也許你會覺得,如果真像本書書名《放下掙扎的生活》說的那樣,不管面對什麼挑戰,不要再掙扎,認輸了事,那不就是完全放棄生活嗎?然而米勒的想法卻不是這個意思,而是要引導到愛的無條件臣服。讀完本書後,你會發現,最後不是要你遠離人生,而是要深入其中。
亨利.米勒所說的臣服,指的是尼采的概念「命運之愛」(amor fati),也就是愛自己的命運,承認並且接受自己生活中的種種真實狀況。不論是什麼狀況,因為那是你所擁有的,所以就必須欣然接受。尼采的意思並不是說命運不可改變,他的意思則是當下此刻才是你的命運。人生的每一刻都在提供機會,讓你做出比前一刻更有創造力,也更有智慧的回應。
可是要怎樣才能自然而然的熱愛人生,完全接受真實人生?這就是本書要邀你來一起體驗的問題。我相信,無論你現在擁有什麼樣的經驗,唯有當你不再掙扎著和這個經驗對抗、不再想要改變它的那一刻,你當下的經驗才能真正進入你的意識。若你能感受到自己由恐懼而起的每一個想法之間的空隙,並讓自己安住於這個空隙當中,你就會對它擁有完整的體驗;那個空隙或空間從未有任何東西進入。如此一來,你會產生一種深刻的理解,而且恰如所需要的將它表現為行動。
美國心理學家兼作家瑞克.韓森(Rick Hanson),他十六歲時就曾經有過這種體驗,那時他在太平洋海岸擔任露營營地顧問。以他當時的情形而論,是否放棄掙扎事關生死:

在巨藻森林浮潛的人很多,這裡不需要戴氧氣筒就可以潛水。有一次,我很愚蠢,竟然潛進去一個巨藻長得很密的地方,因為我認為游到另外一邊水會比較乾淨。但是沒想到海草越來越密,不但草葉互相纏在一起,而且還有從海底長出來的藤蔓。我被那些海草纏住了,已經快憋不住氣,開始驚慌了起來。
我猛拉扯那些海草,結果被纏得更緊。不知道過了多久,我突然想到了什麼,於是冷靜了下來,我和海草的戰爭才告結束。這時我的潛水鏡已經掉落在脖子上,呼吸管早就不在嘴裡,而且一隻蛙鞋也不見了。但是我慢慢地解開海草,也慢慢地往上浮升;海草全部解開之後,我終於看到頭上一片亮亮的海面,我游上去,終於呼吸到了寶貴的空氣。
韓森所說:「我突然想到了什麼,於是冷靜了下來。」要是他的心一直掙扎,就不會有這種冷靜。這種冷靜一定是從內在較深一層的智慧浮升而來。恐懼會使我們開始掙扎,但那一個層次卻是恐懼影響不到的。對韓森而言,他沒有刻意要產生那種「清明」(clarity)的感覺,他其實是「掉進去的」,那種感覺似乎本來就在那裡,是掙扎之心底下的智慧才會有的「冷靜」。每一刻都是一個機會,能產生韓森所說的這種「清明」智慧。這其實已經是個公開的祕密。其實每一刻也都是一種悖論,因為我們無法把「臣服」當作意志的行為來做。我們無法「自己決定」要接受生活體驗,因為放下掙扎,才有辦法打開讓深刻智慧進來的空間。韓森在海底被海藻纏住的那一刻,心裡發生的就是這個過程。

一直到幾年前,我內心大多時候都還在做某種掙扎。不論事情做得有多順利,我始終都不滿意。我要不是覺得事情的結果應該不只是那樣,要不就是常常在盼望一些自己其實做不到的事情。我心裡老是充塞著一種感覺,總覺得自己還少了什麼東西,少了一種摸不著的東西。
所以我很努力地去追求「意義」,我跑遍了印度和中東,就為了尋找「意義」。我很努力要讓自己成為「人物」,而非「無名小卒」。我找的工作必須是要能激發創造力的。我和過去的我對抗,又很關切自己的未來。我在各種關係中掙扎,努力讓自己「進步」。有時候我甚至掙扎著起床,不讓自己賴床。而且我也不情願地承認自己不可能永遠屹立不倒;我都還沒時間看羅傑秀(Roger Show)在演些什麼,這個節目就已經收了,這件事我也難以接受。
然而我一輩子多半不曾意識到自己常在掙扎。因為這太稀鬆平常了,也太微妙了,像是每天腦袋裡都在暗地嘲笑我,但我就是沒有想到那是「掙扎」。可是我慢慢地了解自己之後,才開始承認自己每天都是懷著那種心境在過日子,漸漸地,我終於看清楚自己把生活搞到那麼艱難實在是毫無必要。如今,大多時候我已經不再掙扎,但當我掙扎時,我已經能夠很快看穿自己在掙扎,然後快步走出那個圈子。你可以說那是人老了之後自然會有的智慧,所以如果我到現在都還學不到這種智慧,那就永遠不會了。
每個人都會掙扎,在事情發展的過程中,這是一定會有的。像我,我就常常花很多時間在掙扎,結果總是發現掙扎解決不了事情。因為「掙扎」不是「做事」,有時候叫做「正精進」(right effort)。日常生活的各個面向,都需要我們做事,這樣才能夠實現意向或是往真實事物推進。生活並非只是要追求「溫飽」這種基本的需求。瑞士網球名將羅傑.費德勒(Roger Federer),若不是每天精進球技,就不會成為世界冠軍;你我這樣的人,若不努力,大學就無法畢業。做事就是對準一個目標,自然地運用個人意志去進行。
但掙扎卻是由恐懼催生的一種推擠。說澈底一點,掙扎是因為害怕無法生存,害怕自己消失不見,而這裡所說的自己不只是形體,還有心理上的「我」。掙扎使我們更加和「自我」合一,這是「自我」伸張自身存在的方式之一。
但掙扎從來不會使我們得到我們最想要的東西──愛、意義、存在。掙扎不會讓我們對過去和未來都不感到焦慮,不會使我們接受自己有缺憾的現狀,更無法接受自己有一天會死。為什麼掙扎得不到這些東西?因為這些東西都不在「自我」的範圍內。我們如果要這些東西,就要換一條路。這一條路,始於臣服,終於臣服;始於放下「抗拒」,終於放下「抗拒」。
我們有一種並非由「自我」身分界定的「存在」,當我們和這種存在失聯時,就會開始掙扎。不過這個比自我巨大的,是什麼東西?其實就是你自己。這本書探討的就是這個巨大、難以界定的你;並且也要提醒你安於現有的生活。我說「提醒」,意思就是我們自己本來就知道了。做到這一點,比你想像中容易,但花的「力氣」比一堂瑜伽課多。
這個「力氣」是什麼?就是「容許」(allowing),也就是對自己現有的生活狀況持續、深層、勇敢地說「好」,說「可以」!而這個「好」不會解除人世的痛苦,也不是要你不接受生活的試煉,光是置身事外的覺知或目睹。這個「好」不是要你不在意這個世界和自己的生活所發生的事情,而是要你很在乎,在乎到整個心都滿溢出來,開展開來;要你願意完全活在此時此刻;不論當下的事情是光明或黑暗,都接受,都不另做他想。
做到了這個「好」,我們就會展開雙臂,接受生活中隨時有狀況出現或消失。自我不再能夠指使我們,回歸到自己原本就有的巨大生命中,這才是真正的解脫。我們今天會在這裡就是為了這個,這本書就是幫助你實踐七種「放下掙扎」,熱愛生活的方法。

以詩做為智慧語言的用途
本書雖然不是在講詩,但通篇借用詩來掌握與表達「放下掙扎」的本質,並且讓生命來指點我們出路。我在本書經常引用詩篇,看過我《十首詩》(Ten Poems)叢書的人必定不會感到驚訝。偉大的詩篇和靈修傳承不同。
靈修傳承確實具有很深奧的智慧,但其語言和習俗卻受到文化與教條的限制。偉大的詩篇,其語言卻是普世的,可以跨越文化藩籬,直指人心的精準度及力量,絕非散文所能比擬。
散文做為解說與論辯的語言,價值非凡;但換成是詩,詩卻不做解釋。詩直接趨近生活體驗的核心,以精準而根本的形式,傳遞四海之內人人皆可認知的真理。詩是靈感的發聲,不是在教導什麼,所以我們也不是用前額葉皮層去了解詩傳達的真理。美國詩人華勒斯.史蒂文斯(Wallace Stevens)說:「詩幾乎能完全抗拒理性。」
心了然,就看得出偉大詩篇傳達的真理。同樣地,心了然,我們對生活就會有較為深刻的反應,不光是掙扎而已。所以本書通篇我才會常常用到詩的語言。

內文試閱
意義與目的

覺知生命從自己身上流過,
那麼生命就會充滿意義,
充滿到不會發生意義和目的問題。

我問自己裡面那個匱乏的生靈說:
你要渡過的這條河流叫什麼名字?……
你真的認為有什麼地方可以讓你的靈魂
不那麼飢渴嗎?
你在那種大空缺裡面根本找不到什麼東西。
──印度神祕主義詩人 卡比爾(Kabir),美國詩人 羅伯特.布萊(Robert Bly)英譯

美國詩人華特.惠特曼(Walter Whiteman)曾說:「你應該做自己的僧侶。」然而要照料自己的靈魂,不依循社會及宗教正統說法,還能找到自己的價值和意義源頭,這種自由卻非輕易可得。要在客觀、外在的世界尋求意義,不論內外,壓力都很大。我們的文化總是勸告我們要「成為」某種人物,而非單純的「作人」。我們的社會為我們羅列具體成就表,替我們打上永遠不會抹滅的記號。我們的文化鼓勵我們從外在角色和行為尋找意義,而非固守自己內在的固有價值,將瞻望的眼光轉回來看那個「看者」(自己),而不要再看外在的東西。
當然,「轉變」的過程不但是人的一場歷險,也是整個宇宙的歷險。世間萬物,每一樣東西都隨時在變化。「存在」本身隨時都在變化。我們一路前行,人生也一直在變化。但如果我們的活動與角色不是來自於工於心計、焦慮的自我,而是來自於自我之下更深的源頭,帶有人生經驗開始累積之前自己真實的色彩,不扮演什麼角色,不擔當什麼功能,那生命就會比較有意義,比較單純。這是真的!
真的能夠那樣,生命就復活了。所有的事件都會自然開展。由於我們自己變成了「存在且變化」(being-into-becoming)之流,不再是緊抓著某些名貴身分不放的固定主體,所以生命很自然就在我們身上流過。
你要是曾經看過報紙上的訃聞就會發現,幾乎所有的訃聞都是用外在成就來描述往生者。這其中的涵意是,這些成就是往生者昔日在世時的價值觀及意義源頭。但如果是由你來寫自己的訃聞,你比較可能會從內在來描述自己。我最近曾經在寫作課上要求學生撰寫自己的訃聞,我也寫了自己的。我的訃聞一部分是:

他的第一本書叫做《心中熱火》(Fire in the Heart)。不論他自己知道不知道,這一把熱火就是引導他一生的動機。這一把火在他胸臆間徐徐燃燒。這是熱愛生命之火;他一加入這把火中,就加入了這個世界與其中的一切。
但他有時候又會偏離。而且多半時候,那一把火還會因為要追尋意義及目的而冒出黑煙。追尋意義及目的從來無法用現成傳統的方法得到滿足,所以他終身都在靈修傳承中詢問答案。他有很長一段時間患了「 追尋者疾病」(Seeker’s Disease)──聖杯永遠找不到,永遠都不知道在哪裡。這種病,尤其在他還年輕的時候,常常使他自己和周遭的人非常焦慮。他常常沉浸在自己的思考和白日夢裡,和妻兒在一起時常常心不在焉。
他有時候會覺得心裡很空虛,覺得很無助,不知道怎麼辦才好。他總覺得自己缺了什麼東西,但又說不出是什麼東西。
他猜想自己應該是沒有多做有意義的活動。但就這個嗎?我確實應該多做一些事情,多做一些奉獻。我這一生可以過得多好?這幾個問題在他的前半生常常來和他作伴。但這些問題來的時候卻又沒有攜帶「答案」為伴。不過他知道自己所缺的,並不是外在那些東西。
所以有很長一段時間,沒有什麼東西、什麼人會讓他覺得夠了、可以了。
他尤其對自己感覺不足,因為他覺得自己生活不夠圓滿,只是他自己也說不出來所謂「圓滿」指的是什麼。後來,他開始不再逃避。他開始接受那個老在他肚子裡咬他,吃什麼東西都滿足不了的那種感覺,不再抗拒。他開始逐漸明白原來那就是他一直在找的沃土,他卻不知道。
這就像晚上觀看夜空時,沒有看到那滿天的星星,卻只看到無限深遠的暗黑空間一樣。漸漸地,他越來越放鬆,越來越安於所有外在角色及身分之外的那一片安靜之處,安於純粹「存在」的那一片寂靜。最後這一片寂靜卻變成了豐碩的空,變成一種充滿了愛的覺知,變成了他從未曾見識過、無言卻最飽滿的意義感。
多年來,他曾經和幾位女性談過戀愛。這種親密關係後來證明是開展他內在情感生命的基礎。這種親密關係使他的心變得柔軟,使他產生仁愛的德性,了解自己的軟弱和溫柔。另外,他對女性的情感也打開了他的「超越」門路,他不知道這個是什麼,只能說是「存在」。
後來到了人生的後端,他開始了解平凡人生的美麗和「禮物」,並且在其中找到了最深刻的意義、最光明的時刻。他揚棄了當年橫越薩哈拉沙漠,走遍印度、中東所獲得特殊而不凡的體驗,開始從深刻的友誼、大自然的護佑,尤其是純粹寂靜的「存在」獲得心地的滋養。
他寫了幾本書讚頌自己從生活中體驗到的人生的美、脆弱、辛酸,還有生命的愚痴及痛苦中存有的恩典和奧祕。他較後期的一本書叫做《放下掙扎的生活》確實很恰當。最後,他生活中所作所為無他,就是「熱愛生活」。

因此和「意義」及其表兄弟「目的」搏鬥、掙扎,一直是我人生的動機。
我還記得歐洲巴洛克藝術的代表畫家之一林布蘭特(Rembrandt)有一幅畫,畫的是雅各和天使搏鬥的情景。我這裡說的「掙扎」就有點像那樣,死人和活人有一種看不見的差別,大家為了給那種看不見的東西一個名字和方向,都在拚命努力。萬事萬物,包括天上的星辰,到最後都要毀滅;所以生而為人,實在毫無意義。大家為了要給這樣的人生創造一點意義,都在拚命努力。
俄國小說家托爾斯泰(Leo Tolstoy)也曾經有過這種掙扎。很少有人像托爾斯泰那樣飽受「無意義」的折磨。說到成功、財富、名聲無法填補人內心的空虛,他就是個最好的實例。他五十歲的時候正當事業的巔峰,卻發覺自己遇到了他所謂的「人生停頓」的危機。他自問,自己擁有那麼龐大的房地產,教育兒子為的是什麼?自己那樣寫作,為的又是什麼?「我寫作寫到比俄羅斯作家果戈里(Gogol)、俄國詩人普希金、莎士比亞、莫里哀有名了,比所有的作家都有名了,那又怎麼樣?我真的不知道。」
他覺得自己的人生基礎已經傾頹。「不留一點讓我站腳,沒有什麼東西可以讓我為之活下去,我活著的理由不見了……真相是生命毫無意義。」他的「(靈魂)暗夜」後來變成了他靈性超越的門徑。他頓入純然的「存在」,找到了以和平與信仰為原則的烏托邦社群,他們的信仰不是信仰哪一門宗教,而是信仰「存在」,相信人生本身是善的。
追求個人意義,無論是「變」的水平或「個體化」程度,通常和「目的」有所連結,都能透過行動或某種成就展開「變為某人」的旅程。這種行動或成就可以是養孩子,可以是創業,可以是服務大眾等。這裡面的想法是找到目的,意義即隨之俱足,因為目的可以帶來秩序;如若不然,我們會感覺事情總是隨機在發生。
人活在世上如果有什麼終極的目的,那必然是這樣的東西:放下對當下生活狀況的抗拒,不論當下生活狀況是美好是黑暗,不論我是在哼歌、流汗、大笑、哭泣或一路唱歌回家,都不抗拒。我活著的這一刻,不論看起來是怎樣,都是我的「目的」的顯現。印度哲學家克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti)有一句話就是這個意思,他說:「我不在乎當下發生什麼事,這是我的祕訣。」
不過,我有時候確實會很在意所發生的事情!有時候,服務生沒有很快完成我的要求,我就很介意。我對自己的「存在」並非一直處在「愛的覺知」當中。我的心靈天空,那些雲朵有時候並沒有自然漂浮而過。
所以我現在對生活中的事情雖然已經不再像以前那樣抗拒,我那老是犯錯的自我還是會被我的想法、感覺、欲望、渴欲誤導。但即使是這樣,也沒有關係。我如今已經學會對自己慈愛,知道只要是人就一定會犯錯。我和當年的納德拉一樣,開始對改變世界,改變自己越來越沒有興趣,但越來越懂得愛自己的悲傷、歡喜、做事沒有目的、得意。不論如何,大家都是在一艘進水的船上,不知道要航向何方。
每一次遺忘,都是重新記起內心深處超越一切意義及目的的東西。我知道那個東西不屬於思想,我知道那個東西是我充滿愛與覺知的存在。我現在會在當下這裡,就是要憶起這種存在,尤其是要在日常生活事物中憶起這種存在。記住這種存在,其他一切自然跟隨而至。

作者簡介

羅傑.郝斯登(Roger Housden)

有二十三本著作,其中包括暢銷書Ten Poems Series。他的著作完全用詩、藝術、朝聖來探討人類永恆的問題,作品迭經《紐約時報》(New York Times)、《洛杉磯時報》(Los Angeles Times)、《O雜誌》(O: The Oprah Magazine)的報導。他以寫作做為教學工具,教導個人探索及省思,並在全美各地定期開設課程。詳見www.rogerhousden.com

譯者
廖世德
一九五三年生。長期從事翻譯工作,現有譯作近五十冊。樂意與各方朋友交流翻譯心得。selfliao@gmail.com。

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