神奇的植物靈療癒法：運用植物意識療癒你的身心靈

前言

重拾無形的力量 史蒂芬．哈洛德．布納

過去二十年間，我都跟一群植物愛好者、原住民藥草療癒師和藥草師為伍。像綠色民族集會（Green Nations Gathering，由潘．蒙哥馬利於多年前創立）與國際香藥草研討會（The International Herb Symposium）等會議活動，會有來自世界各地許多部落與傳統族群的植物專家齊聚一堂。這些集會帶給我與眾不同的體驗。與會人士多半有個共通點：曾被植物救過一命，自此之後，人生有了徹底的轉變。某種無形的力量進入他們的內在，改變了生活方式，也改變了他們看待自然、與自然互動的方式。自己最原始的那一部分，與野生自然世界重新連結。他們吃過野生的救命藥草，開始接觸與醫學化約論截然不同的藥草學。在本書中，作者潘．蒙哥馬利將探討各種藥草療法，以及植物的無形能量如何在人體內在發揮療癒作用。

剛剛死亡的人體跟活生生的人體沒有太大差別，但有某種無形的東西離開了。美國詩人布萊（Robert Bly）曾言：「詩跟人體一樣，看不見的地方，才是一切關鍵。」如他所述，無形的重要性與力量超乎語言文字，也是生命不可或缺的元素。然而，很少有人願意探究和接觸那無形的領域。與無形世界相牴觸的化約論觀點比比皆是，理查．道金斯（Richard Dawkins）提出實在論即是一例。這樣的理念衝突在藥草療法領域也未能倖免。

過去二十年，許多藥草師試圖證明藥草療法是「貨真價實」的科學，應該受到重視。即便立意良善，他們與許多領域的學者一樣，選擇放棄探索無形世界，轉而擁抱機械論，使藥草療法受主流世界觀左右，奠基在根本的錯誤上。針對這項根本錯誤，捷克前總統哈維爾（Vaclav Havel）曾提出精闢見解：

在現代科學的推動與形塑下，人與世界的關係似乎已窮盡一切可能。奇怪的是，我們開始發現，這樣的關係缺少了什麼……例如，我們對宇宙的認識也許遠多於先人所知。然而，先人對宇宙的了解似乎更為根本，我們顯然忽略了什麼……我們對人體器官、功能、內在結構與生化反應描述得愈透徹，愈無法掌握人作為整個系統的精神、目的與意義，以及它所創造的獨特自我經驗。

那無形的東西之所以被我們和現代科學忽略，是因為在可觀察的事物上都不到它。它是看不見的。西方世界對看不見的東西很感冒。多數人甚至連談都不願意談，把它當成羞於啟齒的事，避之唯恐不及。這不只是令人遺憾而已所導致的後果是降低了內在生活的豐富性，還破壞了我們生存的環境。

人跟人間最重要的互動都是無形的（例如，愛與關懷在深愛的兩人間流動）。同樣地，地球上的生物系統之間最重要的互動也是無形的。昆蟲、鳥類、爬蟲類、哺乳類動物與其他植物等生態系統，都曉得以植物為藥，但長久以來，持化約論的研究人員卻對此視而不見。還有，植物能夠判斷生病的生物需要哪些化學物質，然後開始製造該物質。這與大自然中看不見的運作密切相關，也直接挑戰人類認為植物不具智慧的假設。

對於某些生物系統展現的無形力量，潘分享了她的洞見。書中提到一個令我受益無窮的觀點，那就是植物與其他生物的共同進化歷程。她說：

回顧植物與動物的起源，我們發現最先登上陸地的是兩棲類植物，如鼠尾草、蕨類等無種子維管束植物，接著是針葉樹等爬蟲類植物，最後是哺乳類植物，如被子植物等具有保護胚胎之內在構造的植物。植物往陸地發展後，其同類動物隨之跟進。因此，有了被子植物（開花植物）為食物來源後，哺乳類動物才出現在陸地上。

人類與地球的無形力量息息相關。雖然現代科學試圖將治療簡化為對物質的精密操控，但作為地球生物的一員，我們也具備跟生態系統一樣的無形量。這是化約論者無法看見、更無法掌控的。事實上，不只是人體與器官的細微運作。要靠這些力量，治療關係也是如此。祖先老早知道、現代人卻無視的一項事實是：促成療癒的必要元素中，很多都是無形的。

給各位舉個例子。許多年前，我有幸與伊莉莎白．庫伯勒．羅斯醫師（Elisabeth Kübler-Ross）共事，她告訴我一個故事，是關於無形療癒力量的重要性，至今仍令我印象深刻。她曾在科羅拉多州的丹佛市擔任醫師工作，負責照護癌症病患。她發現，一些本來沒有希望的癌症病人，病情突然好轉起來，便開始注意觀察，想瞭解背後的原因。每天早上，這些病人的情況都有大幅改善，但到了晚上情況就變差，她決定在夜晚偷偷察看，結果發現一位清潔人員在每個癌症病患的房間裡逗留。某天晚上，她直接上前詢問說：「你在這裡對我的病人做什麼？」

清潔人員嚇了一跳，回答說：「沒有！我什麼都沒做！」然後就轉身離開。伊莉莎白趕緊追上去說：「等等，我不是在對你生氣，只是想知道你做了什麼。」那位女士停下腳步，轉過頭來看著她說：「我只是坐下來，握著他們的手，陪陪他們而已。你也知道，他們快要死了，自己一個人走很辛苦。如果沒有人關心他們和愛他們，就這樣死掉是很可憐的。」說完，她便轉身離去。

伊莉莎白說，這個經驗幫助她察覺療癒與生死背後的無形力量，於是開始在美國推廣臨終關懷的運動。

我想說的是，相信各位讀這個故事的時候，不是只有理解文字而已，也能感受到意義帶來的影響。當你被故事背後的意涵深深感動，即是經驗到語言的無形力量，也經驗到療癒生物系統的廣大能量。

就像各位不需要念中文系，也能看懂這些文字，你不用念化學系，就能理解植物的療效。你對植物的療效會產生某種感覺，如同對故事的意涵有所領會一般。這個感覺，是深入瞭解植物療癒力的基礎，而古老原住民都有這番深刻認識。它也是連接那股無所不在之力量的關鍵。

愈來愈多人開始重視無形世界的重要性，各位手上這本書正是其一。潘在書中談到許多看不見的存有，也分享與他們共事的經驗。她與許多人紛紛大聲疾呼重拾無形力量的必要性。潘非常清晰地點出人的內在敘事本質。她提到，那些無形但充滿意義的內在敘事——我們每天定義自己的說法，會影響我們的生命安康、生理機能、外在關係與內在健康。她強調，我們必須改變和拓展內在敘事，與生命的種種無形能量連結合一，其中之一就是所謂的「靈（spirit）」。

「無法覺察到靈性生態的存在時，」潘說，「我們如同無根之木、無波之浪，也像失了魂的心，不斷地渴求生命的精神能量。」她指出，人類天生就有感知無形世界的能力，但身為藥草師的我們有更多機會接觸。

從事植物療癒工作的人都知道，許多植物都有類似的生理功效，但某些植物只適合用在某些人身上。從古至今的藥草師都曾提過，當一個人需要某種植物時，它往往會生長在附近。很多人也有這樣的經驗：與個案會面時，正在傷腦筋該使用什麼藥草，腦中便浮現某種植物的形象。

這些是藥草師經常經驗到的無形力量。當然，我們愈深入無形世界，接觸到的面向會愈多。只要擁抱無形的療癒傳統，捨棄機械論的預設立場，就能發揮非凡的療癒力量，其成效是化約論醫學遠不能企及的。如果我們能夠運用感知意義、塑造意義的能力，體認到植物是意義的攜帶者（並且憑自身感覺去判斷這些意義的效用與對特定個體的適用性），就能將攜帶意義的力量融入個案的生命中。我們是這股力量的中介與推動者，為前來尋求療癒的個案注入新的生命文本。這個生命文本充滿了深刻的意義。這些意義有許多功能，也是療癒過程中不可或缺的元素。其中一項重要功能，就是為許多現代人帶來一劑解藥，幫助他們脫離毫無意義的人生。

重拾生命意義的旅程是漫長的，決定上路的人要有心理準備。像潘．蒙哥馬利所撰寫的這類書籍，能為我們指引方向。我希望有更多過來人能寫下自己的經驗，因為所有人都在尋求更深刻的人生意義，有時候書能夠給與莫大幫助。如美國詩人威廉．斯塔福德（William Stafford）所言：

清醒的人保持清醒很重要，
隊伍失散將令他們喪氣而再度沈睡。
我們給與的信號——是、否或也許——
必須清楚明瞭，
因為，我們四周是深深的黑暗。

寫於二○○七年五月，吉拉荒野保護區

植物是光的傳遞者
植物能夠讓人心情愉快，是由來已久的觀念。無論是探病、示愛或重修舊好，我們都會送上一束鮮花。這或許是因為，植物釋放的氧氣活化了細胞，或其振動頻率有助振奮精神。俄國教授亞歷山大．葛維奇（Alexander Gurwitsch）在生物物理學上有項突破性研究。他發現，植物會散發紫外線，並且相互影響。他拿洋蔥做實驗，把一顆發芽的洋蔥頂端對著另一顆洋蔥，但不讓兩者接觸。不出三小時，另一顆洋蔥的細胞開始有絲分裂。當他把玻璃板放在兩顆洋蔥之間，有絲分裂便停止。改放石英板時，分裂又會開始。顯然，紫外線無法穿透玻璃，卻能穿透石英。他稱這種光線為「有絲分裂輻射」。實驗顯示，一顆洋蔥散發的紫外線足以改變另一顆洋蔥的生長模式。可惜的是，實驗在一九二○年代進行，這類概念並不為當時的科學界接受。直到多年後，其他科學家根據他的實驗進行後續研究，才證實細胞散發紫外線的假設。研究發現，所有活體細胞（包含動植物與人類）都有散發光線的「生物光子」（biophoton）。德國生物物理學家弗里茲．波普（Fritz Popp）是葛維奇實驗的主要倡導者。他指出：「生物系統散發的微弱光子流（即今日所知的生物光子，其範圍涵蓋紫外線光到紅外線光在內的全光譜），或許足以調節所有生化與生物作用。植物與人類的DNA核心中都有光粒子，能夠彼此同調（coherent）。所謂的同調性是指不分離成光點，而是合成一道向外散發的光波，影響其所接觸的對象。波普表示，這道光攜帶著智慧，也是植物與人類以「光速」溝通交流的基礎。
有一次，我到加州拜訪老友珍寧，剛好談到如何運用花精。花精是在日照下將花朵的振動能量注入水中製作而成。珍寧分享了最近使用蘭花花精的經驗。她說蘭花幫助她治療肩頸痠痛的毛病，但直到她正視背後連結的情緒問題後，花精才開始發揮作用。她個人在許多層面上都有重大轉變。多年前，我也使用過花精，但她這段經歷有某個地方觸動了我。春天來臨時，我回到佛蒙特州的家準備課程。每逢開課前，我都會到樹林中和田野裡走走，看看哪些植物大駕光臨。這天，我沿著溪流散步，沒有離家太遠，走著走著，發現某處閃爍著光芒，似乎來自我幾年前設置的戶外祭壇。於是，我朝著光亮處走去，結果遇見幾株絕美的小蘭花，讓我好生驚訝。我從未在家附近見過蘭花。這整個區域隱隱透著微光，猶如朦朧的晨霧，也像湖水倒映的晨曦。我靜靜地坐在蘭花旁，讓光芒籠罩全身，就像沐浴在光中。這時，我想起珍寧告訴我的故事。蘭花竟然生長在我家門外，這是多麼珍貴的禮物啊！蘭花在此時現身，似乎是知道有人需要它們，才以光芒召喚我。後來，我帶進階班的學生來見蘭花。琳達說：「這次與蘭花重逢真是太好了。其實，我以前在甜水聖地曾經見過這種蘭花，但等到週末再回去尋找它們，就再也找不著了。我似乎是出了神，才有機會見到橫跨不同世界的蘭花。與蘭花同在時，我感受到強大的轉化能量。我似乎必須處於某個振動頻率，才能再次見到它們。之前回去尋找蘭花時，我抱著消費心態，想從它們身上得到什麼，所以什麼也得不到。當潘帶我們去見蘭花時，我就像看到故鄉的老友一樣欣喜若狂，還激動得哭了！這證實了多重世界的存在。這些蘭花在不同的次元間移動，也能幫助我們做到這一點。潘後來送給我們蘭花花精。每當我使用這瓶花精，都會感覺自己提升到靈性世界中，在那裡拓展我的真實本性。」琳達和我都經驗到蘭花的高頻能量，對我而言是光的形式，對她而言則是自身振動的變化。這種蘭花的拉丁名是 Orchis spectabilis （野生紅門蘭），可說名符其實，美得令人屏息！

植物之歌
聲與光都是一種振動，可作為溝通媒介。任何物體都有會振動的分子結構，能借由共振發出聲音。同樣地，光粒子也能合成同調光束，其振動頻率能夠被聽見。兩個物體或能量波接觸時會產出聲音，例如以鼓棒敲擊鼓面或兩個脈衝波相遇。當振動相交成同一個波時，就會形成和諧的聲音，也就是音樂。發現音階的畢達哥拉斯「認為音樂是和諧的一種表現形式，而和諧即是令混沌與不協調產生秩序的神聖法則。」波普博士發現，他能夠錄下生物光子釋放的聲音。光點的聲音是不協調的，但如果讓兩個細胞的生物光子交流，形成同調，聲音就是和諧的。生物光子之歌於是誕生。物理學家理查．亞蘭．米勒（Richard Alan Miller）表示：「細胞內的波彼此疊加、干涉，產生交互作用，形成各種繞射模式，首先發生在聲場中，接著發生在電磁場（光）中。」這些模式組合成「量子全像圖」，即聲波全像圖與光波全像圖之間的轉譯。量子全像圖就存在於DNA核心中。這些聲子（phonons）與光子（photons）被認為是活體細胞之間的溝通媒介。
許多傳統文化運用聲音協助溝通和療癒。納比說：「世界各地的薩滿巫師都表示，透過音樂能與靈建立溝通管道。德國民族學家安潔麗卡．格布哈特薩爾（Angelika Gebhart-Sayer）曾提到，薩滿巫師能看見靈投射的『視覺音樂』（visual music），那是由3 D立體影像合成的聲音，巫師加以模仿並唱出旋律。」西伯利亞烏爾奇族（Ulchi）的薩滿巫師會在療癒全程中吟唱。每趟靈性旅程都伴隨獨一無二的歌曲。巫師乘著如風之歌通往靈性世界。在北美各地的原住民部落中，植物之歌是療癒過程不可或缺的一環。當植物獻上歌曲，代表你已獲得它的療癒恩賜。研究神聖藥草的史蒂芬．布納（Stephan Buhner）表示：「我發現許多文化相信所有植物都有專屬的歌。植物的靈性與療癒力量體現在歌曲中。他們相信，每種植物有特定的歌曲，我們要學會吟唱。植物透過歌曲給與療癒恩賜。」傳承南切羅基（Southern Cherokee）原住民文化的藥草師大衛．溫斯頓（David Winston）說：「我們相信每種植物（非每株植物）都有自己的歌。學會唱植物的歌，它就會把一切所知告訴你。跟致幻植物交流時，吟唱是保護自己的方式。如果不唱歌，這些植物很危險。使用或濫用它們的人，最後往往受其支配。我們必須直接向植物學習它的專屬歌曲，由他人教導是無法發揮作用的。如果我跟你都學了毒藤之歌，一同吟唱的話，旋律肯定是一樣的。植物之歌很容易學。就我的經驗而言，這些歌曲有獨特的音階，與人類的曲調很不同。」
幾年前，納塔莉上了一門植物靈性藥草培訓課程。結業考試的項目是治療一位自願個案。應考當天早上，她經過一叢林地野花。野花召喚她，但她沒有停下腳步。聽見它們大聲呼喊，她才回過頭來。這一叢小野花賜給她一首非常美妙的歌。進到教室後，她走到老師面前告訴他歌曲的來龍去脈。納塔莉很確定，接下來治療個案時會用到這首歌。老師堅持要她按照規定的考試程序走，不允許她唱歌。治療效果主要以個案的氣色和脈象來判定。納塔莉按照步驟施行療程，但病人沒有起色，只好尋求指示。老師建議她採行另一套方法，但仍然沒有效果。她懇求地望著老師，希望他答應讓她吟唱。老師點頭示意，納塔莉於是放聲歌唱。病人的氣色立刻好轉，脈象也趨於穩定。
還有一個例子是海蓮娜。她是一位助產士，曾經兩度面臨孕婦難產的情況。在這兩次接生過程中，她都在附近碰見高大的楓樹。她仰望著楓樹，祈求它幫忙，之後孕婦就能順利生產了。第一次遇見楓樹，她認為是巧合，第二次再遇到，她便向楓樹請求協助，希望他們同心協力。之後，她與楓樹的關係更為密切，共同創作出「楓樹媽媽之歌」，讓她在接生的時候吟唱。楓樹給與她療癒恩賜，透過彼此合作的生產之歌，就能幫助孕婦順利生產（見彩圖2）。
植物——最直接的療癒途徑
我跟其他治療師和植物合作的經驗，與數年前彼得．湯京士（Peter Tompkins）在《植物的祕密生活》一書中的描述不謀而合。他談到化學家馬賽．沃格爾（Marcel Vogel）的研究，沃格爾說：「人與植物能溝通，也確實在溝通。植物發出的能量對人體有益。人可以感覺到這些能量！植物注入能量到人的能量，人再回饋給植物。」沃格爾的觀察顯示，「植物與人類融為一體時，能量會相互交換，甚至相互合併或融合。」
我們必須知道的一點是，植物是最直接的（不是唯一的，而是最直接的）療癒途徑，充分運用的話，就能達到身、心、靈的療癒。由於植物攜帶光與聲的振動能量與高等智慧，其溝通與療癒能力優於人類在內的其他生物，無論是最新科學證據、古老療癒傳統或實證知識，皆證實了這一點。植物靈療癒法不僅適用於對植物感興趣、熱愛植物和認識植物的人，而是人人都能應用。植物靈維持內外平衡與和諧的能力，對每個人都有所助益。