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慧眼觀人生:會心一笑《百喻經》(簡體書)
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慧眼觀人生:會心一笑《百喻經》(簡體書)

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商品簡介
作者簡介
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目次
書摘/試閱

商品簡介

佛教經典《百喻經》是用寓言故事闡明某種道理,所以它又被人們稱作「東方的《伊索寓言》」。 《百喻經》在佛經中屬於譬喻類,每篇由「喻」和「法」兩部分組成。「喻」是一個簡短的故事,「法」是這個故事寄托的教誡。在今天看來,我們要根據這些故事看它們揭示的人生哲理,期望由此能對現代讀者有一定的人生啟示。為此《慧眼觀人生--會心一笑百喻經》在保留書中原來的小標題後,又加上適當的說明,揭示這個故事所要說明的人生哲理。用通俗的語言講述了故事之後,再把書中所說的佛理聯繫人生實際加以闡釋。 《慧眼觀人生--會心一笑百喻經》幫助讀者更好地瞭解這部佛經的精要之義。本書由劉韶軍、李曉明著。

作者簡介

劉韶軍,華中師范大學
歷史文化學院教授,歷史文獻研究所所長,博士生導師。 李曉明,男,1958年11月出生,安徽淮南人。歷史學博士,教授。

名人/編輯推薦

隨著佛教在中國的傳播和流行,印度的典藏、寓言、傳說等等也傳入中國,佛教經典中多用通俗易懂的寓言故事來說明深奧的佛理,《百喻經》就是這樣的佛教著名經典之一,它包含了98個寓言故事,每個故事之后都有一段簡明扼要的話,根據這個故事來揭示一個關于佛教的哲理。由于它是用寓言故事闡明某種道理,所以《百喻經》又被人們稱作“東方的《伊索寓言》”本書在佛經中屬于譬喻類,每篇由“喻”和“法”兩部分組成。“喻”是一個簡短的故事,“法”是這個故事寄托的教誡。本書的特點是以講笑話的方法闡明佛理,如同把苦藥和石蜜摻和在一起,雖減少了蜜的甜味,但更重要的是讓人吃了治病的藥。先講笑話,后講佛法,如同先服瀉藥,再以油酥滋潤身體。
在今天看來,我們要根據這些故事看它們能揭示什么樣的人生哲理,期望由此能對現代讀者起到一定的人生啟示。

隨著佛教在中國的傳播和流行,印度的典藏、寓言、傳說等等也傳人中國,佛教經典中多用通俗易懂的寓言故事來說明深奧的佛理,《百喻經》就是這樣的佛教著名經典之一。它包含了98個寓言故事,每個故事之后都有一段簡明扼要的話,根據這個故事來揭示一個關于佛教的哲理。由于《百喻經》是用寓言故事闡明某種道理,所以它又被人們稱作“東方的《伊索寓言》”。
魯迅先生非常看重《百喻經》,1914年他把該書校正后,捐資六十圓大洋讓金陵刻經處刻印了一百本。1926年,北京大學的高材生王品青將該書校點后出版,魯迅先生又為此寫了一篇題記。
題記中說古代印度文化中有豐富的寓言故事,其他國家的文藝也深受其影響。隨著佛教傳人中國,印度的寓言故事也有不少通過佛經傳人中國,這在翻譯成漢文的佛經中是隨處可見的。明代的刑部尚書徐元太曾廣加搜輯,編成一部《喻林》。徐元太的《喻林》,現仍存《四庫全書》內,但其內容不是搜輯佛經中的寓言故事,而是據古代經史子集各種書籍中的譬喻典故加以搜集。
題記中說佛經中以“譬喻”為名的書籍共有五六種,其中只有《百喻經》最有條貫,其書原名《百句警喻經》,是印度僧人伽斯那從《修多羅藏》十二部經中抄出各種譬喻故事,匯編為一書,共一百條。南朝齊永明十年(492),中天竺的法師求那毗地又將這部經典譯成漢文,認為這部經是以譬喻來解說佛法的,雖然這些故事不少是諷刺愚人的,但這正是苦口婆心之意。正如經中所說的:“這就象阿伽陀藥(即不死藥),用樹葉裹著,取到這個藥之后,就把樹葉棄掉。這些故事的戲笑如同外面裹著的樹葉,而它們對于人們的教喻之義則在故事的戲笑之中。”王品青喜愛這些故事的巧妙設喻,于是刪掉經書中的教誡部分,只留下其中的寓言故事。又因為經書末尾有“尊者僧伽斯那造作《癡華鬘》竟”的話,就根據這句話恢復它的原名,稱為《癡華鬘》,仍然分成兩卷印行。這部書曾被稱為《百喻經》,但中間缺了兩個故事,只有九十八個故事,這大概是舉其成數,所以稱為百喻。也有人認為是加上卷首的引言和卷末的偈頌兩條,也可稱為一百條。
總之,這部經書是佛教中的尊者用寓言來教喻眾人,雖然其本意是要說明佛法,把這些寓言故事比喻為裹阿伽陀藥的樹葉,但人們在讀本書時要知道這些故事不一定非按佛法來理解,那樣的話,反而會有許多拘束,現在既然已經沒有阿伽陀藥了,那么這些故事還能裹著什么藥呢?所以人們應該擺脫這種束縛來看這些故事,這樣的話,就能內外洞然,智者就應這樣來理解書中的故事,而不是只能按照佛法的意義來理解這些故事。
王品青只是對《百喻經》作了標點,這還不容易被一般大眾讀懂,所以后來馮雪峰先生又把本書的故事改寫為現代口語,以《百喻經故事》為名,于1949年在上海印行。
通過魯迅先生的題記,可以知道我們今天來看《百喻經》,雖然要知道它曾是佛陀用來解說佛法的譬喻,但這些譬喻性的故事所包含的道理則又是超出了佛教的,所以完全可以通過這些寓言故事來體會豐富的人生哲理。這就是我們今天重讀《百喻經》的用意所在。
本書翻譯成漢文,至今已有一千五百多年。因為它的內容是諷刺愚人的寓言故事集,所以當初漢譯時改名叫《百句譬喻經》,簡稱《百喻經》,而在此書中則稱之為《癡華鬘》。癡指書中故事諷刺的人物都比較愚蠢可笑。華即花,鬟是一種花的名字,其花金黃色,印度人常以這種花編成花環用作裝飾。華鬘,指書中的故事如花環一樣可觀,指這些故事是引人人勝的。由于這些故事幽默有趣、諷刺辛辣精警,具有豐富的人生哲理,所以在傳人中國之后,就受到中國人的普遍歡迎。
本書的“冒頭”部分交代了本書的背景,據這部分的講述,我們知道佛陀曾在中印度摩伽陀國王合城的鵲封竹園里舉行過一次聚會,參加聚會的有各路著名的比丘、菩薩等佛教人士共三萬六千人,此外還有不屬于佛教的學者五百人,他們也想來聆聽佛法,因此就從座位上站起來對佛說:“我們聽說佛的道理比什么都深奧,所以特來請教。”佛就讓他們提問題,然后一一加以詳明的解答。于是這五百人有豁然開朗的感覺,當場請求受戒,接受佛法。之后,當他們重新坐回到座位以后,佛就對他們說:“你們要好好聽,我現在給你們說各種譬喻。”于是就為眾人講了如下的九十八個寓言故事。
本書在佛經中屬于譬喻類,每篇由“喻”和“法”兩部分組成。“喻”是一個簡短的故事,“法”是這個故事寄托的教誡。在今天看來,我們要根據這些故事看它們揭示的人生哲理,期望由此能對現代讀者有一定的人生啟示。為此我們在保留書中原來的小標題后,又加上適當的說明,揭示這個故事所要說明的人生哲理。用通俗的語言講述了故事之后,再把書中所說的佛理聯系人生實際加以闡釋,幫助讀者更好地了解這部佛經的精要之義。

目次

愚人食鹽喻——過度就是苦
愚人集牛乳喻——把牛奶存在牛乳房里
以梨打頭破喻——自以為是的傻瓜
婦詐稱死喻——女人的反復
渴見水喻——喝不完就一口不喝
子死欲停置家中喻——再殺一個兒子湊擔子
認人為兄喻——錢就是哥哥
山羌偷官庫衣喻——顛倒衣裳
嘆父德行喻——贊美不要過分
三重樓喻——不打基礎不行
婆羅門殺子喻——愚蠢的證明
煮黑石蜜喻——越扇越熱
說人喜嗔喻——現場證明
殺商主祀天喻——向導不可殺
醫與王女藥令卒長大喻——愚笨的國王
灌甘蔗喻——錯誤的方法得惡果
債半錢喻——如此辛苦為哪般
就樓磨刀喻——想求方便卻更麻煩
乘船失釬喻——刻舟求劍
人說王縱暴喻——暴虐與愚蠢
婦女欲更求子喻——殺子求子
人海取沉水喻——價值判斷失誤
賊偷錦繡用裹破爛喻——錦綢包破爛
種熬胡麻子喻——炒熟的種子
水火喻——不爭氣的水與火
人效王眼瞤喻——愚蠢的拍馬屁
治鞭瘡喻——盲目模仿
為婦貿鼻喻——好心辦壞事
貧人燒粗褐衣喻——妄求多福
牧羊人喻——騙局的成功
雇倩瓦師喻——只會破不會做
估客偷金喻——貪心者的下場
斫樹取果喻——砍樹摘果
送美水喻——改名自慰法
寶篋鏡喻——自己嚇唬自己
破五通仙眼喻——只要眼睛
殺群牛喻——追求完整
飲木筒水喻——令泉水止流
見他人涂舍喻——好東西未必好
治禿喻——治人先治己
毗合閣鬼喻——人比鬼精
估客駝死喻——本末顛倒
磨大石喻——沒有意義的勤奮
欲食半餅喻——只要結果
奴守門喻——死摳字眼
偷嫠牛喻——如此破案
貧人能作鴛鴦鳴喻——該叫時不叫
野干為折樹枝所打喻——動物的思維
小兒爭分別毛喻——不答之答
醫治脊僂喻——笨辦法
五人買婢共使作喻——個與五個
伎兒作樂喻——空快樂與空報酬
師患腳付二弟子喻——害己之人出自門下
蛇頭尾共爭在前喻——頭尾爭勝
愿為王剃須喻——只要自己喜愛的
索無物喻——“無物”也是物
蹋長者口喻——拍馬不可性急
二子分財喻——絕對平均
觀作瓶喻——忘了正事
見水底金影喻——水中撈金
梵天弟子造物因喻——弟子造人
病人食雉肉喻——只吃一次
伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻——鬼是人造出來的
人謂故屋中有惡鬼喻——對方是鬼
五百歡喜丸喻——一切憑運氣
口誦乘船法而不解用喻——知識與操作
夫婦食餅共為要喻——餅比老婆更重要
共相怨害喻一寧愿自己先死
效其祖先急速食喻——祖傳秘訣
嘗庵婆羅果喻——全部都要嘗一嘗
為二婦故喪其兩目喻——絕對中立
唵米決口喻——死要面子活受罪
詐言馬死喻——黑馬白尾巴
出家凡夫貪利養喻——下級的對策
駝甕俱失喻——往死里救
田夫思王女喻——一廂情愿
搏驢奶喻——公驢身上找奶
與兒期早行喻——白跑一趟
為王負機喻——拿與挑之間的選擇
倒灌喻——自己治病
為熊所嚙喻——有毛的都是熊
比種田喻——笨蛋種田
獼猴喻——胡亂報仇
月食打狗喻——受冤枉的狗
婦女患眼痛喻——免除痛苦的方法
父取兒耳蛸喻——耳環與兒子
劫盜分財喻——不公平和運氣
獼猴把豆喻——為了一粒豆子
得金鼠狼喻——正可反,反不可正
地得金錢喻——不要得意忘形
貧人欲與富者等財物喻——欲望與失望
小兒得歡喜丸喻——各取所需
老母捉熊喻——好心人上當
摩尼水竇喻——錯誤理解
二鴿喻——恩怨雌雄鴿
詐稱眼盲喻——代價要有限度
為惡賊所劫失氍喻——朋友更害人
小兒得大龜喻——殺它反而活了它
偈頌

書摘/試閱



伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻——鬼是人造出來的
從前有一班戲子,因為當地鬧饑荒,年成不好,于是他們就帶著行頭要到很遠的地方去演戲,以求謀生。
這一天,因為天黑得快趕不到街市上投宿,他們只好在一座山中過夜。這些戲子都聽人說過,這座山里向來不安全,就是因為這里住有吃人的惡鬼羅剎。當晚,山上有風,天氣冷得不得了,他們就燒起一堆火來取暖,大家對著火躺著睡覺。
到了下半夜,其中一個戲子還是冷得受不了,他就隨便拿了一件戲衣穿在身上,坐著烤火,碰巧這件戲衣是舞臺上惡鬼羅剎穿的。
過了一會兒,那些睡熟了的戲子中有一個人醒了過來,睡眼蒙嚨中一看火邊坐著一個吃人的惡鬼羅剎,正面對著大家,嚇得爬起身來就逃。
這么一下,驚動了大家,于是大伙兒也都跟著逃了起來,東西也顧不上拿了。
那個穿惡鬼羅剎戲衣的人,看見大家都逃了,來不及細想,也認為惡鬼真的來了,拼命地跟在大家后面狂跑。
那些逃在前面的人,看見后面有一個惡鬼緊緊追來,就更加感到恐怖,于是就逃得更快。真是慌不擇路,不管荊棘和石坎,也不管小河和溝壑,都沒命地飛奔過去,弄得人個個身體都有創傷,疲憊不堪。一直到天亮,大家才知道,那并不是惡鬼羅剎,而是同伙。
這個故事譬喻一切凡夫也是這樣,他們處于煩惱之中,想得到某種好的教導或學說,幫助自己擺脫人生的煩惱,由此獲得一種永遠快樂而沒有痛苦的生活。但人們受到各種偏見和錯誤意識的影響,不能正確認識人生與世界,有時還把錯誤的學說當作正確的來奉行,這樣就會使自己永遠在煩惱中掙扎。這個故事中說直到天明了才知道夜里所看到的并不是鬼,才認識到事情的真相,這是比喻人得到佛法的啟示,才能認識事物的真相,而不再受偏見或錯誤學說的誤導。
幾千年來,所謂的“鬼”一直都在折磨著人們,恐嚇著人們。其實,一旦揭開來就會發現,都是疑心生暗鬼,是人類自己嚇唬自己,也有少數人利用這一點嚇唬別人。正如常言所說:“心中無鬼不怕鬼,心中有鬼難自安。”當然,“鬼”的產生,還需要一種環境。光天化日之下,你裝鬼,別人也不怕。環境一變,你不裝鬼,別人也把你當成鬼。所以問題的關鍵是不要營造有“鬼”的環境與氣氛。人生之中許多錯誤的理論或學說,也會使人心中產生“鬼”,可以說人應該懂得選擇正確的理論與學說,而不受偏見和誤說的影響,也就不會被所謂的“鬼”愚弄了。

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