西方文化的傳統與演進（簡體書）

鄧曉芒原序 ……………………………………… 001

原自序 …………………………………………… 009

導論 ……………………………………………… 013

一、歷史形而上學批判……………………… 013

二、超越的浪漫精神與西方文化…………… 018

第一章 古典文化

第一節 希臘神話與傳說 ……………… 005

一、神譜與神諭…………………………………… 005

二、希臘神話與超越的浪漫精神………………… 014

三、眾神的沒落…………………………………… 026

四、多神教與雅典城邦…………………………… 037

第二節 希臘哲學精神 ………………… 043

一、宗教意識與哲學……………………………… 043

二、神話與哲學——從多到一 …………………… 050

三、神話與哲學——從具體到抽象 ……………… 059

四、希臘哲學的墮落……………………………… 068

第三節 羅馬英雄主義 ………………… 076

一、羅馬人與希臘人……………………………… 076

二、羅馬國家與羅馬軍團………………………… 086

三、世俗英雄主義的衰頹………………………… 100

第二章 基督教的起源

第一節 基督教與猶太教 ……………… 113

一、律法主義與道德主義………………………… 113

二、末世論與救贖說……………………………… 126

第二節 基督教與希臘哲學 …………… 134

一、奧爾弗斯精神與畢達哥拉斯………………… 134

二、柏拉圖與神秘主義…………………………… 142

三、基督教教義的理論基礎……………………… 147

第三節 日耳曼民族精神 ……………… 158

一、塔西佗時代的日耳曼人……………………… 158

二、日耳曼人與羅馬帝國的衝突………………… 165

三、“基督教原則的擔負者”…………………… 172

第三章 基督教文化

第一節 基督教神學 ……………………… 187

一、超理性的信仰………………………………… 187

二、上帝存在的邏輯證明………………………… 198

三、經院哲學與神學的形式化…………………… 204

第二節 基督教道德 ……………………… 220

一、動機論的原道德觀…………………………… 220

二、魔鬼與女巫…………………………………… 227

三、贖罪券與十字軍……………………………… 238

四、修道運動……………………………………… 251

第三節 基督教教會 ……………………… 261

一、上帝之城與愷撒之劍………………………… 261

二、天國之階與地獄之門………………………… 276

第四節 基督教文化的歷史影響 ……… 292

第四章 近代西方的文化起點

第一節 從文藝復興到啟蒙時代 ……… 318

一、重返人間樂園………………………………… 318

二、國家主義的崛起……………………………… 332

三、科學理性的興盛……………………………… 345

第二節 宗教改革及其歷史影響 ……… 359

一、宗教改革運動的“赫拉克勒斯”…………… 359

二、路德與加爾文………………………………… 376

三、羅馬天主教復興與宗教寬容………………… 387

四、烏托邦的起源………………………………… 392

第三節 西西弗斯的宿命——超越的浪漫

精神發展的悲壯史詩 ………… 404

再版後記 ………………………………………… 415

自序

不久前的一個傍晚，我和 8 歲多的女兒在東湖邊散步，平靜的湖面被一片薄如蟬翼的暮靄所籠罩，遠處的天邊依稀閃動著幾點漁光。正當我沉醉於那神秘的寧靜之時，身邊的女兒突然用極為天真的口吻向我提出了一個深奧無比的問題：“人死後到哪裡去了呢？”她也許感覺到這句話沒有表達清楚她的意思，於是又補充了一句：“反正我覺得人死了以後還應該有點感覺，我也說不清是什麼感覺……”

我愣住了。我不敢相信她會提出這樣的問題，但是她那雙晶瑩的小眼睛卻分明在閃爍著好奇之光，從那裡面我可以感覺到她那單純的思維正在以自己獨特的方式面對生存之謎。我油然想起了萊布尼茲的著名思想——每一個最簡單的單子都在以一種特殊的方式表象著全宇宙。年輕的生命是不相信死亡的，女兒曾經不止一次信心十足地向我保證，她永遠都會活著。但是這種對生命的確信並沒有妨礙她像大人一樣思考死後的歸宿問題。對於女兒的這個既幼稚又玄奧的問題，我無言以答。我既不願意向她過早地灌輸我們成人社會中流行的觀點，也不可能引導她那知性初開的思維進入虛幻的唯靈主義。我只能把這個問題的答案留待於未來，讓人生實踐這個最偉大的教師在往後漫長的時間中來慢慢地啟迪她。

從這個問題中我覺察到，對生命的終極關懷是從始至終縈繞人生的一道難題，是人類靈魂無法回避的一種永恒的拷問。懵懂無知的黃口小兒和深邃淵博的哲學大師都在探尋這道難題的答案，只是方式不同而已。種種宗教信仰和無神論說到底都是不同的文化環境和文化教養的產物（例如在 18 世紀的法國，無神論是貴族和知識階層的一種時髦風尚，而宗教信仰則是下層民眾的一服最有效的苦難安慰劑），這些殊異的生存態度不過是對同一問題的不同解答。

中國文化自春秋以來就具有明顯的無神論傾向。中國傳統文化的奠基人孔子認為：“未知生，焉知死”“務民之義，敬鬼神而遠之”，故而“子不語怪力亂神”。中國文化所獨具的協調的現實精神和由此而產生的強烈的倫理意識，使得傳統中國人把注意力集中在現實社會中君臣父子的倫常關係，對於彼岸世界的觀念非常淡漠。因此在他們那裡，對生命的終極關懷就表現為對道德的現世關注。這種現實性的泛道德主義的文化氛圍使得宗教意識在中國土地上難以扎根，因為任何真正的宗教意識首先都是一種否定現實的彼岸意識。

與此相反，西方文化自希臘時代就表現出一種超越現實、追求彼岸的浪漫精神和宗教傾向。蘇格拉底號召人們：“必須追求好的生活遠過於生活。”基督耶穌宣稱：“我的國不屬這世界。”這種超越的浪漫精神和不泯的宗教意識使得西方人把眼光投注到冥冥中的另一種生存狀態上，而對現實生活則采取一種隨時準備讓渡的姿態。盡管在西方文化數千年的演進過程中宗教形式不斷地發生著變更，但是那種深沉的宗教意識卻是始終不渝的。如果說協調現實的倫理意識使中國傳統文化呈現出一種穩定不變的歷史趨勢，那麼超越現實的宗教意識則使西方文化呈現出一種頻繁更迭的歷史外觀。

在《協調與超越——中國思維方式探討》一書中，我把協調的現實精神和倫理意識作為研究中國傳統文化的邏輯起點；在這本書中，我則把超越的浪漫精神和宗教意識作為研究西方文化的邏輯起點。而我在這兩本書中所選擇的歷史起點分別是中國古代神話和希臘神話。

黑格爾曾談到自保與保種的矛盾。同樣，歷史也是以犧牲個體價值為其發展的代價的。歷史雖然在具體的、有限的目標上體現和追求著人性，但是從根本上來說，歷史是神性的歷史，是人的獸性向神性過渡的一場漫長而崇高的悲劇。每個躊躇滿志地自以為實現了自我價值的歷史角色僅僅是這個無限舞臺上的匆匆過客和歷史借以實現自身的手段。每一個時代、每一種文化和每一個人都在以自己的方式接近生存的斯芬克斯之謎。然而，倘若真有上帝的話，那麼在他的眼裡，那些彼此紛爭不休的蕓蕓眾生實際上不過是殊途同歸罷了。