中國歷史上的南北朝隋唐時代，是道教哲學和修持理論有重大發展的時期。本書從《道藏》中特別選出此一時期十篇相關的經文，加以題解、校釋、語譯，以方便讀者閱讀、了解。這十篇短小的經文，內容大多講述道教內觀修心、悟道證真的要訣，因此總稱為「道門觀心經」。本書對言簡意賅的原文，有時還大段引證同時代的其他道書，疏解經義。所有引證都儘量標明出處，語譯則明白曉暢，切近原經旨義，期能幫助讀者了解經文真意與道書之美。

注譯者：王卡，1956年12月生，河北廣宗人，1978年畢業於四川大學，1981年畢業於社科院研究生院世界宗教研究系，獲碩士學位，1989年獲博士學位。從事道教文獻研究，主要著述有《老子道德經河上公章句》、《新譯道門觀心經》（古籍整理）、《中國道教史》（合著）、《道藏提要》（合著）、《道教志》（主編）、《中華道藏》（合編）、《中華道教大辭典》（副主編）等。

導讀(節錄)
中國歷史上的南北朝隋唐時代，是道教哲學和修持理論有重大發展的時期。當時的道教哲學理論，被近代學者稱作「重玄學」。這一學說的主要特點，是融合佛道二教思想，對道體有無、形神關係、性命修煉等問題進行探討，旨在指導信徒修仙證道，安定身心，解脫生死煩惱，悟入重玄境界。歸納起來，重玄學主要討論了以下三個問題：
第一、有無雙遣的道體論
對「道」的認識和解釋，是道家哲學的首要論題。《老子》書中第一章即描述「道」的性質，指出道既是常有，又是常無；「此兩者（有無）同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。按傳統解釋，玄之又玄，形容作為宇宙萬物本體的「道」深奧難測，不可言狀。老子所謂的道，是有與無對立統一的宇宙本體。漢代黃老道家的宇宙論，雖然也說道體無形無名，但又肯定道為萬物本源，是能生物應物的造物者。魏晉玄學家在探討道體時，分為貴無、崇有等不同派別。貴無派的王弼認為道體是「無」，天下萬物是「有」；有生於無，無是萬物之本。無與有的關係是本與末、體與用的關係。因此治國修身都應以無為本，「崇本息末」。崇有派的裴頠反對王弼觀點，認為老子所說的道，雖「以無為辭，而旨在全有」。無只是假名而非真無，作為萬物本體的道，實際上是比萬物更真實存在的「全有」。因此老子學說並非「以無為宗」，更沒有崇本息末，只重視道體而輕視萬物的意思。西晉郭象的「獨化論」對貴無、崇有二說有所整合，認為無在有之中，不在有之外。他的學說用萬物自生自化的觀點，否棄了道生萬物的宇宙論，認為造物者無物，乃物自造，其說雖妙，卻未必合於老莊本意。
南北朝隋唐的道教學者在解釋《老子》時，對秦漢黃老學和魏晉玄學都不滿意。他們認為無論肯定道體是有是無，都是執著偏見，應該有無雙遣，「既不滯有，亦不滯無」，而持非有非無的「中道觀」；進而執中無中，「不滯於不滯」，將遣除偏執的念頭也除去，這才是老子所說「玄之又玄」的本意。玄之又玄就是重玄，或稱雙玄。道教重玄學者借用當時大乘佛教中觀派、三論宗對「真如實相」的論證方法，宣稱道體非有非無，亦有亦無，有無不定；道體實是空，而不與空同；道無所不在，而所在非道；道為萬物之妙本，而萬物實無本可本；道與物不一不異，而一而異；「道不離物，物不離道。道外無物，物外無道。用即道物，體即物道。」道體離有無、色空、是非等一切名言妄見，是超越有無、自然空寂的無本之本。
這些話聽起來就像繞口令，其實質是以既不肯定也不否定的辯證邏輯，來說明道體不可言說的性質。既然道體超言絕象，本性空寂，那麼唯有遣除分別有無、色空的主觀想法，方可悟得道體。而所謂「得道」，實亦得無所得。所以《本際經》說：「正觀之人前空諸有，於有無著；次遣於空，空心亦淨，乃曰兼忘。……如是行者，於空於有，無所滯著，名之曰玄；又遣此玄，都無所得，故名重玄，眾妙之門。」重玄家認為只有悟入重玄境界，方可通觀眾妙，變通無礙，達到自我與道體玄同相通的境界。

導讀
太上升玄消災護命妙經
太上洞玄靈寶智慧觀身經
太上老君內觀經
太上老君說常清靜妙經
太上老君清靜心經
太上老君說了心經
洞玄靈寶定觀經
太上洞玄靈寶觀妙經
元始天尊說太古經
元始天尊說生天得道經
參考書目