活在微笑中：回到生命該有的自然

我們所謂的美好生活，都是企圖掌控自己想要的經驗、
追求自己所安適的狀態，而把當下這一刻給謀殺了。

然而，真正的美好生活，只來自於對不安能泰然處之，對變動能自在順應。

在不安中重新找回幸福！

當代最受愛戴的靈性女導師 傑尊瑪‧丹津‧葩默，
說出每個人充滿迷惑、困擾的心，引導我們擁抱真實、深切、持久的安樂。

世界上大部分的人都相信，只要擁有我們渴望的事物，我們就會心滿意足。這使我們深信，擁有自己的財物，擁有所愛的人，擁有事業及在這個世界上的地位，將會為自己帶來安全感，甚至擁有喜悅。然而，試圖緊抓不放，就能獲得真正的快樂嗎？在恆常和穩定中，就能尋求安全和保障嗎？

兩千五百年前，擁有大量的財富、僕役、妾婦、絲綢、黃金和珠寶，以及一個王子可能想要擁有的一切事物的佛陀。從表面上來看，他擁有一切，那麼，他為何要離開家園，去尋找令他感到不滿足的原因？因為他體驗到，生命不總是它所顯現的樣子，而我們的心卻以為，滿足自己的欲望即是通往快樂之道；但事實上，超越欲望和執著的心、全然開放接受自己的處境，才能真正地通往快樂之道。

轉化自己的心不是指前往佛法中心、坐禪或舉行儀軌等這類的事情，而是去培養真正開放的心。當代最受愛戴的靈性女導師——傑尊瑪‧丹津‧葩默，將她四十多年來如何在生活中實際運用看似平常而普通的佛法觀念，如無常、因果業報、出離、菩提心和虔敬心等主題，以及透過她自己深刻的個人洞見及其所體驗的精彩故事，撫慰現代人內在徬徨、騷動不安的心，激勵我們深入骨子裡地去了解修持佛法的必要性，引導我們趨入心靈深處，貼近生命原來的面貌。

傑尊瑪．丹津．葩默（Jetsunma Tenzin Palmo）

一位在喜馬拉雅山洞穴中閉關苦修十二年的現代瑜伽女，她是西方世界中最資深且聞名全球的藏傳佛教比丘尼。在女性被隔絕於寺院組織之外的年代，她傳奇般的洞穴閉關、清修生活，啟發了出家眾和在家眾，成為世界各地靈修女性的模範。

一九四三年出生、成長於倫敦的傑尊瑪．丹津．葩默，在青少年時期即成為佛教徒。二十歲那年，她旅行至印度，成為第一位受戒為佛教比丘尼的西方人士。國際暢銷書《雪洞──丹津．葩默悟道歷程》（Cave in the Snow）記錄她隱居在偏遠洞穴的十二年歲月。她極為關心佛教尼眾身處的困境，在印度創建道久迦措尼寺（Dongyu Gatsal Ling Nunnery），為來自西藏和喜瑪拉雅邊境地區的年輕女性提供一個環境，讓她們可以按照藏傳佛教竹巴噶舉傳承的方式，一起研習和修行。

二〇〇八年，竹巴噶舉（Drukpa Kagyu）傳承的持有者、第十二世竹巴法王賜予她「傑尊瑪」（Jetsunma）這個尊貴的頭銜，意思是「在戒律和瑜伽密行有成就的女性導師」。

譯者簡介
項慧齡

國立政治大學新聞系學士，譯有《你可以更慈悲》、《如是》、《白蓮花》、《穿越六道輪迴之旅》、《空性》、《死亡的藝術》等書。目前定居西雅圖。

傑尊瑪．丹津．葩默是一位具有成就的修行者和導師，她能夠透過教法和個人的風采來觸動人心……。我肯定本書將利益眾人，它適合每個需要和想要了知通往真正安樂之道的人。
——第十二世嘉旺．竹巴（The Gyalwang Drukpa）法王

傑尊瑪．丹津．葩默把佛陀的核心教法，跟自己深刻的個人洞見、身為一個優秀傳統的成員身分，以及不凡的背景來歷所體驗過的精彩故事交織在一起。令人驚奇的是，不論你聽聞過多少次這些根本教法，它們仍然持續地深入你的心中。本書為任何想要把教法帶入生活中的人，提供了實際可行的智慧。
——伊莉莎白‧麥緹絲南賈（Elizabeth Mattis-Namgyel）
《The Power of an Open Question》一書的作者

對東方人士和西方人士而言，這是一個溫暖、充滿智慧，以及豐富的佛法召喚。她的寫作風格光芒四射卻平易近人，我們可以在一字一句中，品嘗到佛法的了證。
——上師瓊安‧哈利伐克斯（Roshi Joan Halifax）
烏帕亞禪中心（Upaya Zen Center）創始住持、《與臨終共在》（Being with Dying）一書的作者

《活在微笑中》一書散放傑尊瑪對生命的熱忱，使佛陀的教法變得容易親近，可以不著痕跡地把它們融入我們的生命之中，並且從內到外地轉化我們自己。讀者們將覺得傑尊瑪就坐在我們身邊品茶暢談。
——圖丹‧卻准（Thubten Chodron）
《我想知道什麼是佛法》（Buddhism for Beginners）一書的作者

前言 
文／嘉旺．竹巴法王

傑尊瑪．丹津．葩默是一位具有成就的修行者和導師，她能夠透過教法和個人的風采來觸動人心。雖然《活在微笑中》（Into the Heart of Life）這本書只是她許多年來所傳授教法極小部分的集結，但是它包含了如何實際運用佛法的基本原則。

有時，佛教哲理是錯綜複雜、難以理解的，尤其在沒有清晰理解的情況下，更難以把它應用在日常生活之中。例如，她解釋「無常」：「無常不只具有哲學上的重要性，它是非常個人的。直到我們接受，並且從骨子裡深刻地了解事物無時不在改變，甚至連一剎那都不會停止，唯有在此時，我們才能放下。」傑尊瑪以簡單的語言，使每個人了解無常和出離。

在所有不同的章節裡，她都運用實際的例子和個人的經驗，說明佛法的實用性，以及以真正的了解去修持佛法的必要性。對於她能夠以簡單的文字來表達複雜的哲學理論，我真的感到驚奇。這種能力是許多人無法匹敵的，包括我自己在內。

對於真正想要獲得安樂的初學者，以及對那些需要被提醒通往安樂之道的進階修行者而言，這是一本結構精良的書。

我想要祝賀傑尊瑪能夠分享她在日常生活中對佛法的了解。我肯定本書將利益眾人，它適合每個需要和想要了知通往真正安樂之道的人。

序言 

一九九〇年代中期，在我長期停留義大利、即將返回印度之際，我位於札西炯（Tashi Jong）的寺院裡居於高位的喇嘛們，要求我創辦一座尼寺。我詢問法王達賴喇嘛對此有何想法，法王相當樂觀地建議，在我返回閉關之前，給它兩年的時間。因此，我決定接下這項任務。當我在二○一○年撰寫本文時，尼寺的建物雖然尚未竣工，但是尼眾的人數已經超過七十位。

最初，我很難知道要如何引起人們的關注和興趣，來為創辦一座尼寺而募款。我並非轉世的仁波切，甚至不是西藏人。此外，在一個父權制的傳統之內，我身為女性。由於我無法給予大眾灌頂或加持，我到底能提供什麼有用的東西呢？於是我開始發表佛法演說，分享修行的經驗，聽眾主要是由有家庭、工作和固定社交生活的人們所構成，這與過往佛法主要傳授的對象是僧眾大相逕庭。

在遊走於世界各地時，我的關注一直都是：在日常生活當中，佛法要如何幫助人們？要如何運用佛法來照亮人生，來賦予我們存在的意義？就我個人而言，世界沒有比現在更需要佛陀的教法，以克服我們從久遠以來的友伴——貪、瞋、痴三毒。

本書是由過去數年來，我在東、西方國家發表的一些演說所構成。這些聚合在一起的聽眾都有共同的挑戰──在他們居住的社會裡，為自己的人生創造充滿意義的事物。這不是一本關於密傳修行或高深禪修法門的書籍，它的內容所處理的是一般修行者所關注的事情，即如何將佛法教導轉化成持續不斷的生活經驗。

佛法的一個重要面向在於，以一個極為積極正面的方式，轉化我們一般的心和態度，這不只會為自己帶來利益，也會為所有曾經與我們接觸的人帶來利益。我們現在面對的基本問題在於，我們如何把一個充滿惡念和貪、瞋、焦慮、嫉妒等煩惱的心，轉變成一個寂靜且令每個人（包括我們在內）樂於共處的友善之心。本書以一種簡明的方式，提出一些指標，幫助一般修行者善用佛法，過著更有意義的生活。

心是我們常時的友伴，甚至在夢中都無法逃離。我們的心是充滿不息的念頭、記憶、意見、希望和恐懼之流，因此，為我們的旅程培養一個相稱的旅伴是很有意義的。

【譯注】
[1] 札西炯（Tashi Jong）位於東北印度喜馬拉雅山脈山麓。

前言／嘉旺．竹巴法王（H. H. the Gyalwang Drukpa）
序言

第一章 在無常中安頓你的心
我真正深刻地洞悉這個事實──真正的安全與保障不在於執取它們，而是在那個不安全之內感到安全。

第二章 誰播下「業」的種子？
「業」隨著我們走向新的方向，它時時刻刻都在流動變化，取決於我們如何面對當下。我們可以往上或往下，那都是我們的選擇。

第三章 我要如何才能快樂？
我們過生活的方式，會令人感到不滿足，有某種內在的欠缺和空虛，某種無法用人和事物來填補的內在無意義感。是什麼造成這種內在的不安……

第四章 世間八法的浪潮
上下起伏是波浪的本質。但是，如果你執著「往上」的想法，你當然也必須接受自己將會「向下」的事實。

第五章 究竟的出離
我們不期待從外在去獲取某件事物，出離真正只是「放下」的問題。我們只是敞開心胸去接受自己已擁有的事物。

第六章 六種修行的特質
「六度」之道是一條完整的道路，因為它包含了平衡的修行生活所需要的特質。這種修行生活不僅透過禪定和智慧而導向於內，也透過布施、無害、增長安忍等而導向於外。

第七章 一條「修心」的道路
珍愛他人勝過自己，這需要極大的自信和無畏。《入菩薩行》和「修心八頌」擊中我們的驕慢和「自我珍愛」的死結，而這個死結似乎位於我們生命的中心。

第八章 信心與虔敬心
我們每走一步，就必須知道自己正把腳放在哪裡。我們必須了解它的意義，必須提出質疑，必須真正地探究，並運用自己的聰明才智。

第九章 擁有一顆善良的心
心是無限廣大的，它並非由「我」和「我的」所構成，它是把我們和一切眾生彼此連結在一起的事物，它是我們的真實自性。

致謝詞
道久迦措林尼寺計畫

第三章　我要如何才能快樂？（摘錄）

我們過生活的方式，會令人感到不滿足，
有某種內在的欠缺和空虛，某種無法用人和事物來填補的內在無意義感。
是什麼造成這種內在的不安……

我們在逃避什麼？

如果我們把佛教之路想成一座寺院，那麼我們必須經過前門，才能進入寺院，這前門即是「皈依」的誓戒。「皈依」是指我們逃離某件事物，那麼，我們在逃避什麼呢？

在這個年代，世界充滿了難民。難民都在尋找庇護，他們逃離在自己國家發生的戰爭、敵人和天災，逃到希望能給予安全與保護的地方。因此，在佛教之中，我們可以說全都是難民，如果我們有任何見識的話，也會發現自己正在企圖逃避問題、衝突和生死輪迴的困境。尤其，我們正在逃離未被調伏、訓練的心和痴、貪、瞋、驕慢、嫉妒等五毒所創造出來的衝突，這些衝突為自己和他人引來許多困擾；我們在逃離求而不得和不求而得（老、病、死）等問題。這個世界存在著那麼多的問題。

我們能在哪裡找到皈依？我們只能在勝義諦裡找到皈依。那是唯一真正穩固的基礎，沒有任何相對的（世俗的）事物是真正的皈依。

值得一提的是，我們的消費者社會總是把快樂置於外在之上，置於所擁有的事物和所達成的事物之上。這意味著我們的快樂和滿足取決於自己擁有什麼，取決於人們對我們形象的看法。這使我們相信，如果自己的房子比鄰居的大，或如果擁有更多的車子、更大的電視或最新型的電腦，將使我們擁有一種真正的內在滿足感，甚至擁有喜悅。不論你相信與否，我們事實上幾乎都受到這種心態的支配，即使連小孩都不得自由，當你觀看兒童電視節目時，可以看見商業廣告的目標都是在製造那種充滿希冀和欲望的心。當然，因為如果我們不持續地希冀和渴望，就不會繼續購買，企業的利潤也將會受損，「購買」才是它的目的。

大多數人的基本需求都已獲得滿足，我們都擁有棲身的處所、蔽體的衣物、足夠的食物。事實上，我們的需求非常少；然而，我們超越自己的需求而陷入貪婪，陷入社會持續刺激的人造欲望之中。大部分的人都上了當，他們真的相信，如果擁有一間更寬敞、更舒適的房子，或一輛更寬大、更優良的汽車，或一個更有趣、更迷人的伴侶，就會達到「涅槃」！我們確實有這種感受，尤其對於伴侶就是有這麼一點感覺，認為如果能找到那個完美的伴侶，完全聽令於我們，在各方面都令人感到心滿意足，那麼我們便是找到了一段理想的人際關係，就會因而感到十足的快樂。這種想法充分說明了我們的問題。

我們有如在轉輪上的倉鼠，持續不斷地在這台跑步機上面奔跑，努力工作，把自己弄得筋疲力竭，卻一無所獲，因為不論我們擁有什麼，總是還有更多其他的東西。大部分的世界都相信這一套──我們相信，只要擁有自己渴望的事物，我們終於會心滿意足。

在佛教傳統之中，我們把佛、佛陀的教法和已了證佛法的僧伽視為皈依處。為什麼？佛陀曾經是一個王子，擁有他所想要的一切。他擁有三座按照一年三個季節所建造的宮殿，他擁有寵愛他的雙親和一個美麗動人的妻子，甚至擁有一個兒子。佛陀非常英俊瀟灑、體格健壯，具有聰明才智。他擁有大量的財富、僕役、妾婦、絲綢、黃金和珠寶，以及一個王子可能想要擁有的一切事物。從表面上來看，他擁有一切，那麼，他為何要離開家園，去尋找令他感到不滿足的原因？

在他離開宮殿出遊期間，他看見這樣的景象──一個非常年邁的老人、一個病人和一具屍體。對他而言，這是一個極大的啟示，因為在他放縱於寵溺的生活時，這些事物一直都被隱藏起來。或許它們並非真的被隱藏起來不讓他看見，而是他從未真正地想過這些事情。

當我們年輕時，通常不會想到老邁、疾病和死亡，因為我們認為這些事情會發生在其他地方的那些年老的守舊者身上，而不會想到它們也將無可避免地發生在自己身上。佛陀之所以離開家園，便是因為他體驗到，生命不總是它所顯現的樣子。佛陀從我們現在身處的情境開始。

我們認為生活是相當穩定、安全的某種事物，總是努力地去保有自己所擁有的事物，保持原本的人際關係，以及讓自己保持與壯年時期差不多的外貌。我們否認「改變」和「無常」存在的事實，否認包括身體裡的細胞、心中的想法等一切事物都無時不在改變，在每個地方的每個剎那都處於變遷的狀態，但是我們卻試圖執取不放。我們持續不斷地否認這樣的事實──一切事物正在改變，一切事物正在流動，所有事物聚合之後終會離散。

「不滿足」的生命本質

兩千五百年前，當佛陀在北印度證悟時，他了證整個人類的潛能（佛性）。我們全都擁有這種潛能，但它通常被封閉起來，佛陀不是一個神，而是一個人。在他證悟之後，他徒步前往貝拿勒斯（Benares，即今瓦拉納西［Varanasi））。在瓦拉納西郊外，有個小小的庭園鹿野苑（Deer Park），佛陀在那裡遇見他往昔的五個友伴。之前，這五個友伴因為佛陀放棄極端的苦行而開始進食後，他們便離開了佛陀。在鹿野苑，佛陀教導所謂的「第一次開示」，或以佛教用語所說的「初轉法輪」。他傳授了什麼教法，是他所了證之證悟的精要？他並未談到喜悅、愛和光芒，他所談論的是「苦」。他談到我們「不滿足」的生命本質，而我們通常過著不滿足的生活。佛陀從我們現在的處境開始說法，他說一般人的日常生活都處於一種不自在的狀態，不知何故，它從來都不太正確。它有時是非常錯誤的，有時幾乎是正確的，但是它從未剛好正確。

基本的不滿足充斥在我們所有人的生活之中，佛陀稱此為「苦」。當然，它以許多種形式呈現，從粗重的肉體痛苦至情緒、心理的痛苦，乃至心靈之苦。這種不自在感之所以有那麼多種形式，那是因為我們已經在這個星球上數千年。幾乎每個人都想要快樂，不只是人類，包括動物、昆蟲和一切有情眾生，基本上都想要快樂。當大多數人在早晨睜開眼睛時，他們不會醒來想著：「今天我要如何才能盡可能地痛苦悲慘，並且也弄得其他人痛苦悲慘？」某些人可能會這麼想，但是大多數人不會。

我們全都想要快樂，費盡心思地努力讓自己快樂。許多世紀以來，人們一直沉思「要如何獲得快樂和保持快樂」這個難題。為何大多數人會那麼地不快樂？他們不只自己痛苦悲慘，也讓周圍的人痛苦悲慘。許多人在他們的生命中經歷大量的痛苦，並且竭盡所能地試圖舒緩這些痛苦；然而，其他人至少在表面上對自己的命運感到相當滿意。「滿足」是一個非常重要的議題。

在佛陀證悟之後，他從我們的處境開始傳法。他說：「我們過生活的方式，會令人感到不滿足，有某種內在的欠缺和空虛，某種無法用人和事物來填補的內在無意義感。是什麼造成這種內在的不安──這種內在的、啃噬著我們的不滿感？」

椰子洞與猴子

佛陀教導，執著、渴望的心是引起我們內在的這種不自在感的根本原因，而這種不自在感則是以自己的根本無明為基礎。那是無知於什麼呢？基本上，那是不了解事物之真實面貌的無明。我們可以從許多層次來加以探討，但是，首先得從我們不但未認識無常，也未認識真實自性的觀點來處理「無明」這個問題。因為無明的緣故，我們總是向外執取，不了解我們內在的相互連結，總是認同於這種自我和他人的感覺。

現在，一旦有這種「自我」和「他人」的想法，我們就產生想要去獲取討喜的事物且排拒想要避免的事物的想法。然後，為了必須填滿這種內在的空虛感，於是我們便屈服於抓取和執著。當然，我們迷妄地認為自己執取的心，以及對人和事物的執著，將會為自己帶來快樂。我們總是這麼做，例如執著於自己的財物，執著於所愛的人，執著於在這個世界上的地位，執著於事業和所獲得的事物，我們認為緊緊地抓著這些人和事物不放，將會為自己帶來安全感，而給予自己快樂。那是我們根本的迷妄，正是因為這種執取，而讓我們感到不安全，這種不安全感讓我們產生不自在──不安定感。

沒有任何人用鏈子把我們束縛在輪迴之上，是我們緊握著它，用盡全力緊緊地抓住它。「放下」即是從輪迴中脫離的方式。你了解嗎？那種執取的心即是我們痛苦的原因，但是我們卻非常地迷妄，因為認為自己的貪婪、渴求和欲望都指向快樂的源頭。不論如何否認，我們真的都相信如果實現了所有的想望，自己將會快樂。但事實在於，我們永遠無法實現自己所有的想望，因為它是永無止境的。佛陀說，它有如飲用鹽水，只會讓我們越喝越口渴。

佛教所說的「無貪」是什麼意思？許多人認為，「無貪」這個想法非常冷酷，這是因為他們把執著與愛混為一談的緣故。執著不是真正的愛，它只是自我的愛。

當我十八歲時，告訴母親要前往印度。我記得是在她下班回家的路上碰見她，我對她說：「喔！媽媽，你猜怎麼著？我要去印度！」

她回答：「喔！親愛的，你何時離開？」

她之所以那麼說，不是因為她不愛我，而是因為她確實愛我。她愛我那麼深，所以希望我快樂。她的快樂在於我的快樂，而不是在於我能夠做什麼去讓她快樂。

「無貪」與我們是否擁有什麼無關，它只是財物擁有我們，還是我們擁有財物之間的差別。有個關於古印度某位國王的故事，他擁有一座宮殿和許多的妻妾、金銀珠寶、絲綢，以及做為國王所擁有的一切美好事物。他也有一位極端苦行的婆羅門上師，這位婆羅門擁有的唯一物品是一只陶碗，他把這只陶碗用來當作乞食用的缽。

某天，國王和上師坐在花園裡的一棵樹下，僕人們跑過來大聲呼喊：「喔，大君！陛下！快點來，整座宮殿已陷入火海之中！請快點來！」

國王回答：「現在不要煩我！我正在跟上師學法，你去處理那場火。」

但是，他的上師卻跳起來大叫：「你這是什麼意思？我把缽留在宮殿裡了！」

我們現在談的是「心」，而非在談「財物」。財產和物品是無辜的，它們不是問題。我們擁有多少或未擁有什麼並不重要，我們對自己擁有的事物所產生的執著，才是問題所在。如果明天我們失去一切，然後說：「喔，來得容易，去得也快！」那就沒有問題了，因為我們並未被困住；但是如果我們因而苦惱悲傷，那就會是一個問題。

對於人和事物的執著，正顯露我們害怕失去它們的恐懼，當確實失去它們時，我們就會感到悲傷。與其如此緊緊地抓住事物不放，我們可以更輕柔地握住它們。當擁有這些事物和人際關係時，我們盡情地享受、珍愛它們；但是如果它們消失了（嗯！那是事物的流動），當心中毫無希望或恐懼時，心是自由自在的。我們貪婪、執著的心才是問題所在。

有個關於一種在亞洲用來抓猴子的陷阱的故事。它是一顆挖空的椰子，被釘在樹上或木樁上，椰子上有個小洞，剛好足夠讓猴子把手放進去，然後人們在椰子裡放一些甜食。於是猴子前來，嗅聞誘餌，把手放進洞裡抓取甜食。現在，猴子抓了一拳頭的甜食，但當牠試圖把拳頭從洞口退出來時，牠卻無法掙脫。於是牠被困住了，然後獵人前來領取獵物。

沒有任何東西可以把那隻猴子綁在椰子上，牠只要放下手中的甜食，就能全身而退。即使懼怕獵人，但是心中的貪婪卻不讓牠放手；牠想要離開，但是也想要甜食。那就是我們的困境，除了執著、不安全感的心之外，沒有任何事物能把我們束縛在自己的希望和恐懼之上。這是一個非常基本且重要的要點，因為我們的心受到訓練而認為，滿足自己的欲望即是通往快樂之道；但事實上，超越欲望才能真正地通往快樂之道。即使在人際關係之中，如果我們不緊抓著不放，如果不執著，如果多去想想要如何才能給予對方喜悅，而非他們如何為我們帶來喜悅，這便會使我們的人際關係更加開放和開闊，更加自由自在，所有的嫉妒和恐懼都會消失。

看看自己如何製造痛苦

在東方國家，從未有人問我：「你住在洞穴裡究竟是為了什麼？」只有在西方國家，人們才問這個問題。對於亞洲人而言，原因是顯而易見的，但是因為我們的社會幻想成功與財富（擁有大量財物）的誘惑力，使我們的整個心靈因而變得扭曲。我們持續不斷地創造這個光彩奪目的外在形象，但是這與那個形象裡發生什麼事幾乎無關，它只是「成功」的外在展現。我遇見許多非常富有、成功的名人，但是他們並不特別快樂。他們可能是眾人羨慕的對象，但事實上，他們是來找我談談與他們有關的一切問題。

我們活在自心之中，我們花那麼多時間購置美屋，按照自己的欲望加以裝潢，使一切看起來非常美好。我們保持房屋乾淨清潔、家具精美、裝潢優雅，驕傲地把房屋展示給其他人欣賞。但事實上，我們並不住在自己的房屋中，而是住在自心之中。我們也把大量的時間投注在身體的外表上，總是努力地讓自己看起來年輕、迷人，穿著適當的衣物，給予人們良好的印象。我們心想：「這是我。」

如果我們去其他地方，就會把房屋留在身後，而不會攜帶它，因為我們不是蝸牛。但是，我們卻帶著自己的心到處走；我們活在自心之中。我們所見的一切，都透過五根（五種感官：眼、耳、鼻、舌、身）而投射到意識上，然後由心來詮釋。「心」本身被認為是第六根，它持續不斷地產生記憶、念頭、想法、意見、判斷、好惡等。我們就住在自心之中，還會住在其他什麼地方嗎？如果我們去歐洲、非洲或亞洲，我們都是帶著心一起去，不論是置身在雪梨或山頂的洞穴裡，也都帶著自己的心，這是我們居住的地方──我們住在自心之中。

但是在我們之中，有多少人會費勁地去裝潢自己的心？當我們考量電視、電影、雜誌、報紙和生活中無時不在的所有雜音的輸入量，就會發現這些垃圾在我們每個清醒的時刻都傾倒在心中，而我們從未把它們清空，在我們的心裡，它就有如一個巨大的垃圾坑。請想一想，所有的垃圾持續不斷地鏟入心中，我們從未加以清除──垃圾全都在那裡。有時我會想，把一個擴音器接到心上一定會很有趣，如此一來，每個人都可以聽到我們持續不斷地在想些什麼。我們不是全都想要很快地學習禪修嗎？我們全都想要學習如何控制自己狂野的心，以及處理心裡的所有垃圾。

現在，如果你的家裡充滿垃圾，從未清除，你是否還會邀請達賴喇嘛前來作客？你不會這樣做。你會先打掃乾淨，把房子整理得舒適宜人，一切都擺置妥當，打開所有的門窗，讓清新的空氣進來，然後你才會邀請法王達賴喇嘛進入你家。

因此，我們怎麼能邀請智慧進入一個只是有如污水坑的心？我是認真的。首先，我們必須稍微打掃清潔，打開門窗，讓清新的空氣進入。在最初，這是禪修的整個問題，以及「學習如何處於當下」等這類修行的意義。它們和如何潔淨自心有關，因為即使僅僅只是稍微清潔窗戶，我們便可以看見外面的景色。現在，我們是透過這個充滿貪、瞋、痴等毒物而迷惑、騷動的心來看待一切事物，難怪會充滿了迷惑。就如我一直強調的，我們想要快樂，但是為何仍然會持續做一些製造不快樂的事情？為什麼？我們想要快樂，也想要讓其他人快樂，且很努力地去做，但我們怎麼都不會容光煥發地充滿喜樂呢？

有一種超越痛苦、解脫之心的狀態。身為凡夫，我們甚至可以用自己的方式，把布施和慈悲等特質融入生活之中。這聽起來似乎不可能，但其實不然。可是首先，我們要看看自己如何製造痛苦，必須了解接納這些特質是必要的，而且必須了解為何它是必要的。我們的痛苦並不取決於「外界」發生什麼事情，它真正取決於自己的心──自心的狀態，以及我們對外界發生的事情所產生的反應。

心理不安的人會花大量的時間去想自己，他們著迷於自己的快樂和痛苦，並且一如許多人會花很多時間去想：「我要如何才能快樂？」但諷刺的是，如果我們少去想如何能讓自己快樂，多去想如何能讓其他人快樂，最後自己反而會變得快樂。那些真心關懷他人的人，其心境會比那些持續努力去製造自己喜悅和滿足的人更快樂、更平靜。

基本上，我們都是非常自私的人。當事情發生時，我們的第一個念頭往往是：「這對我會造成什麼影響？」想想這一點。「對我而言，它有什麼意義？」如果它不會對我們造成負面的影響，那就無妨，我們毫不在乎。這種以自我為中心而看待世界的方式，即是引起我們不安的主要原因之一，因為世界就是如此，它永遠不會迎合我們所有的期待和不切實際的希望。

我們都具有這種人類潛能（我們勝妙的人類潛能—佛性）去超越這一切，觸及更為甚深的事物，進而賦予我們真正的內在寂靜，而不只是膚淺的肉體歡樂，那是真實的、甚深的、深刻的、持久的快樂。這種潛能存在於我們之內，而不是在「外界」。一個比較平靜、專注的心，一個能輕輕地握住事物的心，一個不會總是執取的心，一個不會時時刻刻攪動出希望和恐懼之波浪的心，一個穩定的、能清晰地看待事物、對他人開放的心，即是一個快樂的心。那快樂不取決於外在的環境，那個心能騎乘在我們外在痛苦和歡樂的波浪之上。答案就在於我們之內。