實用圖畫心理學:繪畫心理分析與治療(簡體書)
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作者簡介
名人/編輯推薦
目次
理論篇
表徵篇
應用篇
附錄一:對大學生的繪畫團體輔導案例一
附錄二:對大學生的繪畫團體輔導案例二
參考文獻
後記.
書摘/試閱
當把象征作為一個名詞來理解時,此時的象征多是指的那些靜態的象征意象,比如在夢中出現的場景圖像,我們把它們從夢中抽出來,這時的象征很可能會變成分析的標本。弗洛伊德也把對象征意象的分析作為了解人類內心活動的重要手段,但他僅僅把它們作為人類性壓抑象征的表現,或是其他可以界定的精神活動內容。比如,根據弗洛伊德的觀點,凡是豎立起來的,或是可以穿透某物的東西,都是男性性器官的象征。反之,凡是能被進入或被插入的物體,都是女性性器官的象征。對于弗洛伊德來說,象征是無意識的動機、沖突的替代性表達。他的象征其實是代碼或符號,指代我們已經知道了的東西,體現了固有的意義。榮格對于象征的理解不同于弗洛伊德。榮格認為,弗洛伊德眼中的象征意象,只是具體表現已知的有形物體的符號。所以,盡管有些象征意象很明顯地是表示性欲,但我們還應該從中找出其隱喻的精神力量等更寬泛的含義,對他而言,象征是對相對不清楚的東西的近乎完美的表達。所以把象征僅僅當做一個有著固定意義的符號來看待,就很容易做出像弗洛伊德的解夢詞典這樣的東西來,從而也就把生活做成了一個標本。而對榮格來說,一個真正的象征是有生命的,是一個“活著的象征”。
盡管對待象征的態度不一樣,但弗洛伊德和榮格都重視象征在心理治療中的作用。心理治療為滿足人的象征化這一非常重要的需求提供了可能性。象征化是宗教體驗所固有的性質,它也是心理治療過程中的根本。象征滿足了人通過表達其生存的形形色色的細節而濃縮并綜合他內心過程的需要。
東方傳統文化認為,對立面的產生,是由于事物原本和諧的一面被打碎之后,哪怕只有一點“碎片”融人到顯然與此不同的另一面,這個碎片也會自然地在另一面引起沖突并形成對立面。所有被打碎的碎片在其融人的對立面中是如此“孤單”,它們渴望重新組合起來,回到原來那個和諧的世界。中國太極文化中,陰陽的對立在太極圖這一象征符號的圓圈中互相包容。
榮格堅信“心理是一個自我調整系統”。但沒有對立面,就沒有平衡,就沒有自我調整。有對立就會有平衡;對立造成了一種張力,并且在這種張力中呈現能量。對立愈強,張力愈大,可用的能量也就越多。如果我們解除了對立面,也就解除了張力,由此也就減少了對我們來說可用的能量。人類借助這種能量能夠在生活中從事各項工作。在我們的社會中,許多個人把處于張力自由的狀態看做他們的生活目標,在張力自由的狀態中,人不僅僅是為活著而活著,而是要豐富而精彩地生活。生的力量,來源于對立雙方,來源于對立面相互吸引又相互排斥之間的張力。在區分人類有意識和無意識的心理活動時,我們同樣能看到正反兩方面的力量,如直覺與理性、情緒與思維、本能與精神等。榮格甚至還提出了雙性別的概念,認為我們每個人都有著一種無意識(或較少意識)的異性人格。對立性人格成分是形成心理投射的主要因素。我們每個人都要通過我們生活于其中的兩性差異的敘事來生成具有強烈情緒色彩的男性和女性意象。我們一方面認同于一種性別,同時又形成與之對立的無意識異性情結,非我。這個主體性非我(或對立面)將標志著每個人的自我意識的形成上:非我經由投射作用成為一種防御機制,成為一種信念,使我們與別人進行比較時會發現自己與眾不同的地方。阿尼瑪和阿尼姆斯反映出來的是我們自己的真面目;尤其是當我們不切實際地把異性對象理想化或者盡力貶低其價值的時候,這一點更為清晰。
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