意識的神學：施萊爾馬赫神學方法研究（簡體書）

施萊爾馬赫，德國哲學家、神學家、語文學家，被譽為詮釋學之父、19世紀基督教神學之父，是宗教改革家馬丁．路德之後最偉大的基督教神學家之一，同時也是自由派神學的開創者、當代詮釋學的開創者。《啟蒙時代的理性與信仰：意識的神學．施萊爾馬赫神學方法研究》主要是對施萊爾馬赫神學方法的系統闡述。作者認為，國內學術界以往對施萊爾馬赫神學方法的詮釋並不成功，主要原因在於它過於強調其神學方法中的“主體主義”轉向，而忽視了其“歷史主義”轉向。相反，作者提出施氏神學方法的核心可概括為對作為絕對依賴感的宗教本質與歷史之間辯證關係的論證，如果說施氏神學有一個所謂“主體主義”轉向的話，那麼必須強調的是在其背後蘊含著深刻的“歷史主義”轉向，只有把二者結合起來，才能真正洞察施氏神學方法的實質。《啟蒙時代的理性與信仰：意識的神學．施萊爾馬赫神學方法研究》從既相互區別又緊密相關的三個層面對施氏關於宗教本質的歷史性論證作了詳細、深入地討論。

《啟蒙時代的理性與信仰?意識的神學:施萊爾馬赫神學方法研究》從既相互區別又緊密相關的三個層面對施氏關于宗教本質的歷史性論證作了詳細、深入地討論。

理解萊辛與理解施氏一樣，必須辯證地看他的立場，誠如巴特所說：“萊辛處處站在同時代人行列的最前面，是他們最雄辯、最受敬重的代言人，但也處處準備超越其同時代人的典型立場。所以，人們只應從由此而決定的種種傾向的辯證關系中理解萊辛。”①這里的辯證立場當指萊辛所發現并闡述的歷史理性。
青年萊辛的神學觀點主要體現在他與正統派神學的諸多論戰文中。當他以匿名的方式發表了萊馬盧斯的殘篇后，激起了正統派的強烈恐慌和不滿，調和說正是他們用以反駁的武器。那時萊辛就以其獨有的辯證個性同時揚棄了爭論的雙方，他的觀點是“我的這位佚名作者（指萊馬盧斯——筆者注）斷言，基督復活說即便只是由于這個緣故——即由于福音書作者們的有關記載相互矛盾，也是不可信的。我的回答是：基督復活說仍可能有其充分正確性，雖然福音書作者們的記載相互矛盾。現在來了一個第三者說（指正統派——筆者注）：基督復活說絕對可信，因為福音書作者們的有關記載相互并不矛盾。”萊辛仔細地考察了萊馬盧斯與正統派雙方對同觀福音書中基督復活記載的分析，并以強有力的證據得出了利于萊馬盧斯的觀點，即如果雙方都站在嚴格的歷史批判的立場上來考察復活事件，那么它的矛盾就是不可避免的。然而，這并不表明萊辛也贊同萊馬盧斯的結論，他并不愿也不可能把“臟水和孩子”一同拋棄。在萊辛看來，宗教并不建立在所謂的歷史事實之上，當他批評正統派用歷史事實來維護、論證宗教啟示時，他也批評萊馬盧斯用歷史事實來否定宗教啟示。其理由有賴于萊布尼茲的真理學說，即偶然真理與理性的必然真理之間的類的區別，“偶然的歷史真理遠不可能成為關于必然的理性真理的證明”。
相反，他認為，宗教建立在它自身的內在真理之上，他說：“文字不是靈（Geist），《圣經》不是宗教。所以，反對文字，反對《圣經》并非等于反對靈和宗教，……宗教并非由于福音書作者和使徒宣講它而是真實的；恰恰相反，他們宣講宗教，因為這宗教是真實的。必須從宗教的內在真理來解釋流傳下來的文獻，一切流傳下來的文獻不可能內在地具有真理，如果它沒有真理的話。”那么，萊辛所謂的先于《圣經》的內在真理和靈指什么呢？在萊辛著作的許多關鍵地方，他提到了經驗，基督教之歷史性不是作為歷史事實，而是通過經驗才對基督教本身具有證明力量。萊辛所意指的經驗并非經驗主義者所指的感性經驗，也并非虔敬派所指的與上帝的神秘交往，不是一種神秘主義的出神入化和迷狂，而是一種人之作為人所具有的內在體驗，它指向一種人道，在整個18世紀它具有強烈的道德經驗的意味。正是這一點與施氏神學的出發點極為非常相似。此外，萊辛對宗教與《圣經》及神學之間的區分也相當重要，在正統派、自然神論以及康德那里，都默認的一個前提是：在宗教和神學中最重要的是觀念，如上帝、靈魂不死等概念，只要認可并接受這些觀念就等于擁有了某種宗教。而萊辛則區別開作為靈的內在真理與作為文字的外在真理，后者只能以前者為基礎，而不是相反，宗教不是神學，神學命題以宗教的內在經驗為基礎。當然，萊辛只是提出了這種區別，而沒有從信仰經驗出發系統地重建基督教神學，那是施氏的任務。
青年萊辛已經展開了對一種淺薄的啟蒙運動觀點的批判，這種觀點認為基督教的啟示事實上已經過時，已經被人類的理性所超越。而這位18世紀最清醒的頭腦發現事實并非如此！法官所允諾的幾千年尚未過去！永恒福音的時代尚未到來！萊辛看到，與新義論者的理性基督教相比，路德宗基督教的啟示只要得到正確的表述，始終還是較好的和較強大有力的一方。