塔羅冥想：基督信仰內在隱修之旅

★西方靈修界推崇的經典，天主教教宗若望保祿二世的案頭書、獲得梵諦岡多位神父大力推薦。

這是一本令人充滿屬靈體驗的實修經典，
以塔羅的象徵系統揭露基督信仰核心。
透過本書所揭示的隱修課題，
不斷自省、學習謙卑和受聖靈指引，
逐漸達到與神密契合一的終極境界。

親愛的朋友，歡迎進入基督隱修的世界。

作者以書信方式，揭露中世紀塔羅二十二張大阿卡納（Arcana）的奧祕；每張大阿卡納都是一堂靈修課程，藉此引入基督隱修的修煉。
作者提出了令人驚訝卻合理的論點：中世紀塔羅作者創作塔羅的真正目的，是要藉由卡上的象徵符號來傳達基督隱修教義。
書中涉及領域極廣，包含《聖經》教誨、哲學、玄學、科學、心理學、神學、文學、魔法與特異功能之學等等。讀者將發現埃及神祕主義和中世紀經院哲學的同源性，翡翠石板、卡巴拉和塔羅卡奧祕之間的對應性，並認識東西方各種哲學及靈修派系的宗旨和理念。
本書作者是20世紀歐洲舉足輕重的精神導師，以不具名的方式在離世後出版此書，目的是希望和讀者在屬靈的次元相遇。他教導讀者認識基督隱修教義，藉此冥想式的閱讀經驗，發展直觀智慧，透過祈禱和默觀達成理性與靈性的結合，並喚醒良知，提升到神人合一的層次。
本書不僅是天主教教宗若望保祿二世的案頭書、獲得梵諦岡多位神父大力推薦，並得到靈修各界的空前盛讚。

書中幾乎沒有一句話不具深層意義……對我而言，它代表的是終極智慧。――比特‧葛里費斯神父（Father Bede Griffiths）

從我的觀點來看，這本書最大的貢獻，就是重新發現和更新了中世紀以及教義創始者所建立的基督默觀傳統。――湯默士‧基汀神父，特拉普會（Trappist abbot Thomas Keating, OCSO）

二十世紀西方密修主義寓意最深、最優美的著作。――安東‧法佛，索邦大學現代歐洲密修史教授（Antoine Faivre, professor for the History of Esoteric and Mystical Streams in Modern Europe, the Sorbonne University）

這無疑是我讀過最超凡的一本著作。它具有驚人的屬靈深度和見解。――潘寧頓神父，特拉普會（Trappist abbot Basil Pennington, OCSO）

作者簡介
無名氏
作者為了讓本書道出自己的話語，同時避免讓個人因素干擾到作品和讀者的關係，因此選擇以不具名的方式出版。

審修者簡介
胡因夢
曾為著名電影明星，其翻譯作品涵蓋東西方的藝術、哲學、心理學和宗教等範疇，在華人世界的文化整合和深度心理揭示等方面成就斐然，是國內最重要的靈修思潮引介者之一，更在海內外華人最具影響力的身心靈導師之列。她對於現代人的身心壓力、情緒模式及靈性成長需求，都有深刻的觀察與體會，個人修行與學養綜合東方與西方、傳統與現代、身體與心靈、統觀與精專、學術與實修、主觀與客觀、思維和情感，這些對立卻統一的完整性，在胡因夢的作品和人生中精彩呈現著，並帶領人們邁向個人內在英雄之旅的完成。

譯者簡介
侯王怡文
建築設計師、大學講師，美國哥倫比亞大學建築研究所畢業。當沉浸於有形世界的包羅萬象時，因緣際會窺見形上世界，並且清晰地感應到來自其核心的召喚，於是將所學的求知紀律應用於靈性的探究。從「信仰建築」到修煉「自性覺醒」，從敬佩「世間的建築師」到景仰「宇宙的建築師」，細細地體認外境與內境和諧帶來的喜悅。

審修者序
胡因夢

二十世紀初葉是一個精彩的時段，西方世界在神智學與人智學推動之下，興起了一股迎接「基督再臨」（「彌勒下生」）的靈性風潮。兩位素未謀面但洞見能力相等的「玄祕歷史主義者」，勃拉瓦斯基夫人（Helena Petrovna Blavatsky）與魯道夫‧史坦納（Rudolf Steiner）博士，分別於不同的年代創立了為後續新世紀運動和靈性復興運動鋪路的學會組織。前者的主張是二十世紀將會出現一位「基督意識」的化身工具，於是神智學會在接班者安妮‧貝贊特全力支援下，選出了克里希那穆提這位南印度少年，來扮演被高度期許的救世主角色，繼而引發了大家所熟知的克氏與學會決裂、拒絕成為肉身工具等讓神智運動折翼的事件。被喻為第二個可能人選的史坦納，在這個議題上的看法則截然不同，他認為Second Coming（再臨）將不會示現於物質次元，而會在乙太精微層次驅動轉化人類的作用力，因此人智學的一切努力都是為這件因緣大事做準備的。

那麼，究竟誰才是眾所矚目的「再來者」？他將會以肉身還是乙太身示現於地球？這類大哉問在人們忙於尋求支助的倚賴心態下，沸沸騰騰地成為了二十世紀上半葉歐美靈修人士的討論重點，然而直到我們開始著手翻譯《塔羅冥想》，才從搜集到的網上資料和相關英文著作中得知，原來這本涉及基督信仰隱修（或密修）之道的經典鉅著作者，竟然也曾經是眾所臆測的「基督化身」人選之一。雖然這位「高度受爭議」的密契家生前交代必須在他過逝後以匿名方式出版此書，但作品問世後不久，歐洲靈修圈子很快知曉他就是曾經活躍於人智學會，與史坦納同樣有著舉足輕重影響力的精神導師，范倫廷‧湯柏格（Valentin Tomberg）。

1900年2月27日誕生於俄國聖彼得堡的范倫廷‧湯柏格是一位高級官員的次子。如同許多沙俄時期的不幸民眾一樣，范倫廷無憂無慮的青少年生涯在布爾什維克革命動亂下驟然中止；他的母親散步時被暴民當場射殺身亡，父親被迫於1920年帶著孩子們逃到愛沙尼亞的塔林。這個家庭原本富裕悠遊的日子自此蕩然無存。范倫廷在塔林靠著務農、當藥劑師和老師謀生度日，辛苦地完成了塔爾圖大學（歐洲著名長春藤聯盟學院）的比較宗教學和語言學課程。他憑著靈性的宿慧，在二十五歲就當上愛沙尼亞人智學會分會長，未滿三十歲已經受邀前往芬蘭、德國及法國授課演講。1930年，他的論文相繼出現在人智學會週刊上面，1938年，他的十二篇有關新舊約聖經的論文大量流通於會員之間，加上獨立探索屬靈世界的眼通能力，使得他在學會「Free Group」中的影響力，儼然已逐漸趕上1925年辭世但從未見過面的史坦納。這種發展態勢令史坦納的遺孀十分不安，開始撰寫長篇文章檢討他「別有企圖」、破壞前人規矩的作風。在這個階段裡，范倫廷仍然被學會重要成員持續邀約至英國與荷蘭發表演說，甚至被譽為「人智運動近年來最傑出的工作推展者」。
二次世界大戰爆發後，范倫廷和第二任妻子瑪利亞為了避開納粹的迫害，在友人協助下從塔林遷往鹿特丹定居，靠著教語文的微薄收入養活全家。這個階段他的基督信仰更加堅定，開始帶領一小群追隨者延續史坦納所建立的密修訓練，藉著主禱文的奧祕力量來平衡戰爭的毀滅性。1943年，科隆大學的一位法學教授建議范倫廷前往德國居住，因為最危險之處就是最安全的地帶。在這位有力人士協助下，范倫廷從荷蘭舉家搬到德國，並且在科隆大學專攻法學博士學位。這段期間他突然接收到決定性的啟示召喚，轉而改信天主教，此舉益發觸怒了人智學推動者，因為學會自創立後一直受到天主教會的質疑和批評，而且史坦納生前在五十多次公開談話中大肆批判過天主教耶穌會的中央集權制。

雖然范倫廷夾在兩個組織之間、成為了備受質疑的人物。但根據他的後輩友人兼出版者馬丁‧克里爾（Martin Kriele）的理解，這位導師是基於對智慧薪傳的考量，而決定將自己在隱修之道上的一切體悟和所學貢獻給天主教會。看來他在自立門戶的密教團體裡經歷到的種種衝突和排擠，都成了讓內心徹底翻轉和蛻變的資糧。他在1940年完全脫離史坦納的「靈性科學」途徑，不再受困於這個組織的權力紛爭，平靜地回歸到謙卑、順服、守貞、神貧的傳統德行之路，可以說是最觸動人心的決定，也是充滿歧路的道途中最安全的發展方向，但是只有為伸張自由意志付出過痛苦代價的人，才能領略箇中的道理。這位顛沛流離大半生的精神導師，最後是在英國友人協助下安居於雷丁大學附近的鄉間，並且在英國廣播公司（BBC）覓得一份穩定的工作。就在這個階段裡，他和一位同樣流亡於英國的工作夥伴，談起了一段意味深遠的夢境。夢中他和妻子瑪利亞站在一片荒蕪的沙漠前，他搖搖頭對著妻子說：「看來我們是過不去了。」瑪利亞直視著他回答道：「重點是我們可以在沙地上留下一些引路的腳印。」據說這位睿智的女性為范倫廷飽受誤解的孤獨人生帶來了無盡的喜悅與扶持。1957年范倫廷經驗了一次明確的覺醒後，便開始利用夜晚餘暇時段埋首於雷丁大學圖書館，撰寫由聖經教誨、哲學、玄學、科學、心理學、神學、文學、魔法或特異功能之學所滙整成的代表性著作《塔羅冥想》。

在一次中風的幾星期後，也就是1973年的2月24日，范倫廷‧湯柏格離開了人世，不久瑪利亞也相繼過世。夫妻倆從未有過養老計畫，因為范倫廷明晰地預知他們將會在何時離開人間。《塔羅冥想》是在1967年5月大功告成的，這本整整花了七年撰寫的法文鉅著，直到1980年才初次問世，1985年英文版接著發行問世，到目前為止，連同我們的中文譯本在內，已經被翻成七國語言。它不但受到若望保祿二世以降的梵蒂岡重要成員珍視（為英文版寫跋言的即是著名學問僧樞機主教），而且推薦者也都全心肯定此書的智慧，例如首位在印度創立瑜伽靜修中心的比特‧格里費斯神父、肯恩‧威爾伯的教父湯默士‧基汀神父等融合東西方智慧傳統的神職人員。此外，上網查詢一下你會發現，所有閱讀過此書的西方讀者幾乎都給予五顆星最高評價。

誠如英文版譯者羅伯特‧鮑威爾所言，這的確是一本不同凡響的著作，因為有緣成為忠實讀者和為此書效勞的人，都感受到了溢於言表的「屬靈觸動」，這當然包括2008年於台北101英文書店意外發現此書的金銘和我，以及秉持著初生之犢精神、克服萬難完成此書直譯工作的Sasa。坦誠地說，我此生翻譯近三十本書和靈煉上的努力，在審定和來回修潤《塔羅冥想》近四年的漫長過程裡，完全得到了開花結果的印證和啟示，而伴侶金銘也在極其耗費眼力的電腦修改工作中，重新找回了年少時的信仰。這令我有了深刻的體認，原來中學和大學能夠在教會學校的庇護下度過八年美好時光，是因為和基督之間埋藏著一份不可解的宿緣！

我深信這本整合智力與智慧、祈禱與默觀、信仰與科學、陽性與陰性三位一體的實修經典，將引領深入於其中的讀者，踏上「以小向大」、「自力與他力」、「上求與下化」、「出世與入世」兼容並蓄的十字解脫之道。如果說另一位引路者，克里希那穆提，帶給人類的是無依無靠、當下直觀內外真相的頓超之道，那麼范倫廷‧湯柏格提供的就是綜合一切形上智慧、彙整多元知識的和平之道，也可說是窮邏輯之究竟、放膽躍入「直觀」的深淵，在面臨未知暗夜時全心信靠主耶穌引領的途徑。這兩位現代智者獻上了大異其趣、但終點相同且互補的解脫方式，同時也留下讓後人繼續探討和辯證的廣闊空間。根據我的親身經驗和觀察，沒有人可以全靠自力，也沒有人做得到徹底交託，因此未來人類的靈修發展，勢必得朝著結合祈禱與默觀的「東西彙整」方向努力。期待讀者們能夠靜謐地投入於《塔羅冥想》的心傳之流中。

最後要感謝韓沁林在我們忙於授課的時段裡，為本書付出的校閱貢獻。


譯者序
侯王怡文

2000年，我遇到一位心靈導師，從此開啟了追求靈性的渴望。關於「信心（faith）是什麼」、「如何產生信心」以及「盲信與確信的不同」等問題，一直激發著我去尋找一條屬於自己的靈修道路。過程中得到許多人的幫助和指引，也試過不同宗教的修練方法，卻始終不曾體驗過那種發自內心的堅定信心。

當我感到越來越困惑時，這本書出現了。個性謹慎的我竟然立即決定接下這項翻譯工作。這對當時沒有任何翻譯書籍經驗的我來說，不只是「大膽」而已，簡直是在「做夢」。但是從翻開此書的那一刻起，就被它深深吸引住了。我彷彿聽到一個溫暖的聲音，要自己勇敢地接受磨練和成長的機會。雖然無法解釋，但冥冥之中我知道必須做這件事。於是，一趟曲折卻充滿感動的歷程就這麼開始。

作者以書信的方式揭露塔羅二十二張大阿卡納的奧祕，藉此引導讀者進入基督隱修的修煉。書中每一個章節都是作者獻給讀者的一封信，也是以一張大阿卡納為主題的靈修課程。透過這二十二封信或二十二堂課，作者教導讀者用基督隱修的方式去發展直觀智慧，喚醒良知，讓自己提升到神人合一的層次。什麼是基督隱修？基督隱修就是透過祈禱和默觀達成理性與靈性的結合，使兩者合一而轉化成直觀智慧。這種修煉方式與人智學創始者魯道夫．史坦納（Rudolf Steiner）對於靈魂進化的看法不僅一致，甚至可以說是實踐後者的最有效途徑。史坦納將人的靈魂分成三個進程：「有感知的靈魂」（sentient soul）、「理智的靈魂」（intellectual soul）和「有意識的靈魂」（consciousness soul）。人的靈魂首先發展的是感知能力，接著是理智。但不幸地，一般人的理智往往受困於二元的層次而陷入悖論之中（「先有雞還是先有蛋」、「先有信心還是先有相信的意念」等問題）。為了幫助讀者的理智得到躍進，作者不斷地運用「辯證」和「類比法」去激發讀者的思維和想像，同時仔細地解析大阿卡納象徵符號背後的奧義。透過他的引導，你會漸漸明白塔羅的象徵系統揭露的竟然是基督信仰的核心價值。換言之，作者提出了一個令人驚訝卻合理的論點，那就是中世紀塔羅作者創作塔羅的真正目的，是要藉由卡上的象徵符號來傳達基督隱修教義。

作者以親切的口吻告訴我們，直觀智慧帶來的就是堅定的信心。信心乃人與神之間的連結；人對神的信心如同神對人的愛。換言之，若要產生信心，我們必須理解神的愛。所謂「理解」，就是理性地瞭解事實的本質。這表示人不應該抑制智力而盲目接受神的愛，相反的，應該提升智力去領受神的愛。這便是發展直觀智慧。這種不抑制理智、反而啟發它的靈修方式，正是我一直以來所追尋的。

隨著智力的提升和靈知的深化，信心自然滋長。信心的火苗一旦點燃，就會持續作用。信心主要是給予人勇氣去面對自己的不足。漸漸地，修煉者從「自我認同」（ego identity）中發現「自我」原來不是真正的自己，因而變得越來越謙卑。謙卑乃來自於體悟自己身為人所代表的一切，包括承認個人慾望及人類共業造成的錯誤。但是，面對錯誤還不是最終目標；人必須有勇氣付諸行動去修正錯誤。唯有如此，才能確實地從自我中心（ego center）提升至以自性（Self）為中心，完成顯意識與潛意識的整合。這種煉金轉化工作就是深度心理學家榮格（C.G.Jung）所謂的「個體化歷程」（individuation）。隨著意識中心的轉移和提升，保持靜默便不再是必要的練習，而成了一種自然狀態。

作者不斷地強調「塔羅冥想」是一系列的實修功課。修煉者必須在靜默中獨自投入不同議題的冥想。基督隱修的冥想並不是要人放空，更不是向外尋求答案，而是向內深化對基督真理的體認，進而確立良知在靈魂內的中心地位。這是透過密契體驗（主動地與屬靈世界連結）、靈知（靜默地觀想神賜予的啟示）、神聖魔法（付諸行動去實現靈修目標）和直觀智慧（洞見宇宙的一體性）來達成的，因此這是隱修之道缺一不可的「四元素」。

然而，如同作者所說的，每一張大阿卡納隱含的是一則教誨，同時是一則警告。由於基督隱修首要重視道德良知，因此作者一再地提醒，「自性」並不是神，也絕不可能成為神。在這裡有一點是非常重要的，那就是基督隱修所謂的「合一」乃是一種合作的概念，亦即人的良知和神合作，而不是其中一者的犧牲或削減。人的意識必須經過一層層的晉升才能來到神的寶座前與祂相遇。唯有透過屬靈存有及神子耶穌的引導，人才能戰勝誘惑的試煉，意識到自己不等同信仰的對象，而不至於陷入自我膨脹的危機。作者巧妙地將人和信仰對象之間的那種分離又連結的關係，比喻為呼吸的吐納。與神合一、同時保持獨立，是每一位基督隱修士所渴望的；這是一種自由而充滿愛的完美關係。它代表人已經恢復了屬靈呼吸的本能。按照作者的說法，這便是「基督瑜伽」。透過修煉，人的良知得到充分的氧氣而完全地甦醒或重生。基督信仰的最終渴望就是復活；作者提供讀者的即是復活之路的導引。

完成翻譯工作不久，偶然閱讀到此書英譯者（原著為法文）的心得分享，訝異地發現許多相似而巧合的經歷，譬如在翻譯過程中持續感覺自己得到幫助和指引。英譯者提到許多讀者曾經向他表達過類似的感受。他相信這本書是具有魔法的；透過它，作者在屬靈層次與修煉者有了直接的連結。特別的是，這份連結並不會在讀完此書時中止，反而會繼續發酵。這不僅是真實的感受，更是一股內在的作用力。其中一種現象就是「共時性」（synchronicity）的發生。「共時性」是榮格於1929年定義出來的概念。所謂的「共時性」是指生活中的事件與心靈狀態的連結現象。翻譯此書的過程中，共時性現象不斷地發生。最不可思議的是，每當我開始翻譯新的章節或進入新議題的冥想時，周遭的人事物就會「配合地」演繹出具啟發性的相關情節，幫助我產生更深層的理解。相對地，當周遭的事情令我感到困惑時，我會習慣地翻開此書，而出現在眼前的總是解惑的「關鍵字」。越是深入探討，同步現象就越明顯，彷彿這一切的背後有一種調節的韻律在作用。這種現象完全應證了耶穌告訴門徒的話：「你們祈求，就得到；尋找，就找到；敲門，就給你們開門」（《路加福音》第11章，9節）。種種神奇體驗不禁令我讚嘆神智的偉大以及神的愛無所不在。

此外，作者特別提到大部份的隱修士都是默默地獨自實踐隱修任務，而且通常互不認識。作者本身則選擇以不具名的方式在去世後出版這本書。他一生中做過許多平凡的差事，譬如在農村、藥局、郵局、英國BBC電台工作。這位高深的隱修士，將他畢生得到的屬靈智慧獻給了所有不知名的朋友，自己卻選擇平淡而踏實的生活。他深藏不露與謙卑的態度以及樂於服務的崇高精神，令我十分敬佩！他告訴讀者，隱修士應該擁有詩人般的高尚心靈，而他本身就是一位真正的詩人。他在辛勞中讚美生命的詩意，透過創作和世人分享對生命的領悟；實踐自己的同時，也幫助人們得到心靈的啟發、慰藉及擁抱生命的力量。

作者無庸置疑是一名隱修高手。他用自身修煉所得到的直觀智慧，為讀者整合出一個大架構，這個架構概述的就是基督隱修傳統的發展歷史。如同聖奧古斯丁（St. Augustine）說的，今日世人所謂的「基督信仰」，其實早在人類出現之初就已經存在，只不過一直到耶穌化身成人才得以正名。換言之，基督隱修傳統的本質就是人類集體朝向靈性進化的歷程。透過作者建立的架構，讀者將發現翡翠石板、卡巴拉和塔羅卡奧祕之間的對應性，埃及神祕主義和中世紀經院哲學的同源性，以及認識歷史上東西方各種哲學及靈修派系的宗旨和理念。除了領悟宇宙的一體性，更重要的我們將意識到自己正參與其中。透過作者整合出來的架構，讀者不僅能綜觀自古至今所有靈修傳統的歷史定位，也能微觀宇宙大小生命的和諧互動及無間合作。它形成了一幅生生不息的有機動畫，其中人類不斷地自省、學習謙卑和受聖靈指引，同時得到淨化、啟蒙，逐漸達到與神的密契合一。

翻譯工作接近尾聲的此刻，特別感謝胡因夢老師介紹我認識這本書，讓我有機會透過翻譯工作進入基督隱修的學習。工作中我們一起討論、分享心得，同時互相勉勵。這是一次難忘的經驗。也因為這段過程，我才終於體悟「成為主的婢女」的真正意涵，順服、神貧、守貞的必要性，以及努力付出帶來的喜悅。

親愛的朋友，歡迎進入基督隱修世界。這本書既深且廣，裡頭隱含的寶藏卻是真理尋求者可遇不可求的。其中述說了許多人（包括作者）為人類靈性進展所走過的歧路，經歷的試煉，嘗到的苦果，做出的犧牲及無悔的奉獻。雖然在隱修道路上你必須獨自前進，但你知道你並不孤單。祝福每位讀者和我一樣從過程中得到滿滿的驚喜和收穫，也期盼所有人帶著覺醒的良知和堅定的信心，迎向太陽底下嶄新的每一日。

作譯者簡介
審修者序 胡因夢
譯者序 候王怡文
中文版翻譯體例說明

前言
第一封信：魔法師
第二封信：女祭司
第三封信：女皇
第四封信：皇帝
第五封信：教皇
第六封信：戀人
第七封信：戰車
第八封信：正義
第九封信：隱修士
第十封信：命運之輪
第十一封信：力量
第十二封信：吊人
第十三封信：死亡
第十四封信：節制
第十五封信：惡魔
第十六封信：高塔
第十七封信：星星
第十八封信：月亮
第十九封信：太陽
第二十封信：審判
第二十一封信：愚者
第二十二封信：世界
結語
附錄一 《翡翠石板》中英對照全文
附錄二 卡巴拉生命樹

第一封信：魔法師

風隨意吹動，
你聽見它的聲音，
卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。
凡從聖靈生的，也都是這樣。
——《約翰福音》第3 章，第8 節

祕密地進入這愉悅的暗夜，
眼前空無一物，
連應當看見的也沒出現，
雖然缺少別的光和指引，
藏在我心底的那個東西依舊燃燒著。
——聖十字若望

親愛的不知名朋友：
第一段主耶穌的話語如同鑰匙一樣開啟了「魔法師」的門，而「魔法師」又是進入其他大阿卡納之門的鑰匙，因此我特別選它作為第一封信的開場白。接著我引述了聖十字若望（St. John of the Cross）在《靈魂之歌》（Songs of the Soul）裡的一段詩句，原因是它能喚醒心靈深處的東西，而這正是第一張以及後續所有大阿卡納的主旨。

所謂的大阿卡納其實是可信的、被印證過的象徵系統；人們可以藉由它們所蘊含的「魔法、心智、精神及道德的作用力」，激發出嶄新的想法、概念、觀點和渴望，因此你必須採取比探究或解釋更深的方式來體認它們。你必須處在一種深觀狀態，而且得一直探究下去，才能發揮它們的作用力。以這樣的方式進行塔羅冥想，心底隱密的部分會變得活躍而有所收穫。聖十字若望所謂的「暗夜」，指的就是回到內在這個隱密部分。這項工作只能在獨處情況下達成，所以比較適合隱居生活。

大阿卡納既不是寓言也不是祕密。寓言是運用象徵性故事來表達抽象道理，祕密則是蓄意隱藏某些事實、程序、手法或原理，以免別人因理解而開始付諸練習。大阿卡納兼具了隱藏和揭露的功能，關鍵就在於冥想能進展到多深。事實上，它們揭露的並不是什麼刻意隱藏的祕密，而是必須有真實體悟才能獲益的奧祕。它們必須活躍地存在於意識甚至潛意識裡，這樣我們才有條件發現新的事物、開創新的想法、孕育新的藝術創作。簡言之，大阿卡納豐富了我們在靈性生活領域的創作，它是一種激發心靈與精神成長的「酵母」或「酵素」，它的圖像則是傳達這些「酵母」或「酵素」的媒介——當然，領受者的心智與道德都必須做好準備，也就是尚未罹患最嚴重的靈性病：驕矜自滿。

如果說奧祕比祕密更崇高，那麼神祕又更超越了奧祕。神祕的密契體驗不只是激發心靈成長的酵素，更可以說是一件生死大事。處在密契體驗裡，一切心理與精神的動機都會改變，也就是意識產生了徹底蛻變。教會的七件聖事（the seven sacraments of the Church）就是從同一道神祕淨光放射出來的七彩光芒，而進入這淨光便是「重生」，也是耶穌啟發尼哥德慕（Nicodemus）的那個深夜裡所談到的「神聖啟蒙」（The Great Initiation）。

如果將「神聖啟蒙」理解為「重生」或「進入神祕淨光」，我們就會明白主耶穌指的是沒有任何人能夠為人啟蒙。只有上界的主宰可以為人帶來永恆的神聖啟蒙。我們的指引者在天上，地上接觸到的都只是祂的學子；學子們之所以認出對方，是因為「彼此相愛」（《約翰福音》第13 章，第35節）。除了那唯一的啟蒙者之外，世上沒有任何人可以做我們的主人。不過可以確定的是，世間永遠有一些精神導師會繼續傳授他們的教誨和祕密知識，讓學生變成所謂的「入門者」——但這一切都跟神聖啟蒙無關。

基於此理，關懷人類的隱修士是不會擅自為別人做這件事的。真正的隱修士不會自稱為他人的「大師」或「啟蒙師」，因為每個人都是彼此教學相長的靈修夥伴。若要舉例，應該找不到比聖安東尼（St. Anthony the Great，又譯聖安當）的為人處事更佳的典範：他以最真摯的心去對待他所探訪的虔誠信徒，在每個人身上他都能發現自認不足的熱情和自制力。從某個人身上他觀察到和藹，從另一個人身上他看到祈禱時的認真；他學習他們的平和與仁慈，留意他們如何徹夜禱告、研讀聖經；他讚嘆某人的堅忍毅力，欽佩另一個人能夠斷食和席地而臥；他也仔細觀察他們的溫順和節制；在所有人的身上他都看到了對主耶穌的忠誠皈依，以及彼此之間的愛。他滿載而歸後，回復到節制慾望的生活，將這些人身上的美德全心實踐出來。（St. Athanasius, The life of Saint Anthony, ch. 4; trsl. R. T. Meyer, Westminster, 1950, p. 21）

隱修士必須有相同的自我要求態度，特別是在各種知識與科學的研習上面——自然科學、歷史、語言、哲學、神學、象徵系統及聖傳等。總地來說，隱修士要通曉的就是「學習的藝術」，但是在其中引領和激發我們的，卻是如酵素般的大阿卡納。換句話說，大阿卡納如同一所完整的、全面的、無價的學院，能夠供人冥思、做學問以及拓展性靈——一所和「學習的藝術」有關的研習院。

親愛的朋友，基督隱修之道（Christian Hermeticism）沒有任何意圖與宗教或正宗科學競爭。如果想在其中發現「真正的宗教」、「真正的哲學」或「真正的科學」，那就是找錯了方向。基督隱修士扮演的角色並不是大師而是服務者。他們無法佯稱（這麼做是幼稚的）自己的作為超越虔信者的真誠、科學家的卓越成就，或是藝術天才的傑作。隱修士不會謹守任何學術祕密，他們和所有人一樣尚未發現治癌藥方。如果發現新的藥方卻不讓世人知道，那真是太荒謬了。若是有專家發明了治癌良藥，他們將會在第一時間向這位人類的恩人致上最大敬意。

同樣地，隱修士也不吝於讚揚像亞西西的聖方濟（Francis of Assisi）這樣的「顯教」派信仰者。他們很清楚所有的虔誠信徒都有潛力成為聖方濟。只要是虔信者、科學家或藝術家，無論男女都是優秀的學習對象。這樣的隱修者不會自認是更優越、更虔誠、更精通或更有能力的人。他們不會以自己認同的密教取代現存的顯教、以特定的科學觀點取代現有的科學理論，也不會以某種藝術派別取代昨日或今日的主流藝術。他們的知識不具備任何現實利益，也不帶有凌駕於現有的宗教、科學或藝術之上的超越性。他們擁有的僅僅是與人分享的精神，但這份精神的使命究竟是什麼？守護它有什麼意義？我想拿以下的例子來說明。

親愛的朋友，你們知道法國、德國、英國和其他國家有許多人——特別是作家——都在傳佈所謂「雙教會」的理念。雙教會指的就是彼得與約翰的宗派，也被稱為聖彼德和聖約翰世代。教義內容是關於彼得世代的終止可能即將來臨，亦即超越彼得世代所象徵的教宗政治，由最後晚餐上靠在主耶穌胸前聆聽其心跳聲的約翰精神取代。換言之，彼得的「顯教派」（exoteric church）將讓位給約翰的「密教派」（esotericchurch），這意味著終極解脫的教義會被發揚光大。

約翰雖然自願跟隨彼得這位十二門徒中的領袖，卻不願成為彼得過世後的繼承人。這位聆聽過耶穌心跳聲的愛徒，自始至終都代表耶穌的心，而且一向是它的守護者。基於此理，他一直不肯扮演教會領導的角色。由於心臟的使命不是要取代腦子，所以約翰的使命也不是要取代彼得。「心」當然是身體與靈魂的守護者，但是在一個完整的有機體中，「腦子」才是主宰，負責做出決策及指揮，為組織找到達成任務方式的方式。約翰的使命是維護教會的活力與精神直到基督再現。這就是他不要求任何教會職位的原因。他活化這個結構卻不指導它的作為。

隱修之道，現存的隱修傳統，一直守護著純正文化的共通精神。我再強調一次，隱修士一直聆聽著人類精神層面的心跳聲。他們不可能不守護宗教、科學及藝術的精髓。在上述這些領域裡他們沒有任何特權，其中的聖者、真正的科學家或藝術天才都是他們的學長。他們願意為這些領域裡的神祕心跳而存在—包括過去、現在和未來。受到約翰的啟發，他們無法佯稱自己是上述領域或政治組織的領袖，但也不會錯過為人類的精神泉源注入活力的機會—與天主教的聖餐式有著類似的意義。隱修之道是——也僅僅是——一種具有活化功能的「酵素」，它激勵著人類在心靈成長的有機過程中產生「發酵」作用。從這個角度來看，隱修之道是一種密修法門，也是密契重生或神聖啟蒙之前要做的功課。

現在讓我們回到第一張大阿卡納。這張卡的內容是什麼呢？

一名年輕男子戴著一頂雙曲線大帽子，站在一張小桌子後面。桌面上有一個黃色瓶子，三個黃色小圓璧，另外有四個紅色圓璧被分成兩疊，還有一個紅色杯子和兩顆骰子，一把出鞘的刀最後是可以容納桌上所有物件的黃色袋子。這名男子是魔法師，他右邊的手握著一根棍子，另一手拿著一個黃色的球狀物（從讀者的方向來看）。雖然雙手都握有物件，他臉上的表情卻泰然自若，沒有任何緊張、用力或慌亂的樣子。他的動作是如此輕鬆自然—看起來就像是在玩遊戲而非認真工作。他沒有留意手上的動作，眼睛也是看著別處的。

塔羅一系列的象徵符號或揭露奧祕的啟示，就是從這張魔法師卡展開了序幕，而它代表的居然是一個玩雜耍的人，真是令人驚訝！這該如何解釋呢？

這張大阿卡納背後的奧義和個人的實修狀態及心靈真相有關，也是其他二十一張大阿卡納的根基。如果不去理解箇中意涵（認知和實修上），面對其他的大阿卡納勢必不得其門而入。它是「奧祕中的奧祕」，揭露了進入這所心靈研習院必須具備的認識和意願。簡單地說，實修的第一個基本法則就是：學習不用力的專注；把工作轉化為遊戲；讓你願意承受的軛變得不費力，讓你背負的擔子變得輕鬆。這段忠告、指示甚至可以說是訓誡，不論你對它的感受是什麼，都必須認真對待，因為主耶穌說過：「我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的」（《馬太福音》第 11 章，第30節）。

若想參透「積極卻放鬆」、「努力但不用力」的含義，就必須分別檢視一下上述的三句話。第一句話是學習不用力的專注，這在實修和認知上究竟意味著什麼？專注指的就是把大部分的注意力集中在最小的範圍內（德國著名劇作家席勒（Schiller）曾說過，若想有所成就或渴望擁有一技之長，「必須學會安靜而持續地集中注意力在一個點上面。」）無論在任何領域這都是成功的關鍵。現代教育學和心理治療，不同的祈禱方式和靈修宗派—方濟會、加爾默羅會、道明會和耶穌會—包括各種類型的玄學，甚至是古老的印度瑜伽，在這一點上都有相同的見解。帕坦伽利（Patanjali）透過《瑜伽經》（Yoga Sutra）介紹了瑜伽修練的精髓和理論，其中的第一句話就是入門之鑰或首要祕訣：

藉由克制力讓腦子停止活動。

換句話說，這是一門培養專注力的心靈藝術。腦子裡的思維或想像是一種自動化作用，和專注力恰好相反。人只有處在平靜無念的狀態，擺脫了思維和想像的自動化作用，才可能真正專注。

因此，「靜默」（to be silent）是在發展「真知」（to know）、「意志」（to will） 與「膽識」（to dare） 之前必須進行的修煉。基於此理，畢達哥拉斯派（Pythagorean school）也規定初學者或「傾聽者」必須禁語五年。只有精通了靜默的藝術、擁有專注力之後，學生才可以開口說話。不再信口開河，不再被思維或想像牽制，內外都祥和寧靜，而且有能力覺知話語的內涵，學生才擁有說話的「權力」。特拉普修士（Trappist monks）在避靜時所採取的禁語練習，也都遵循著「藉由克制力讓腦子停止活動」、「透過專注來擺脫思維和想像的自動化作用」。

雖然如此，專注還可以細分成兩種；一種是不感興趣的專注，另一種則是感興趣的專注。前者是藉由意志力來擺脫束縛人心的激情、迷戀或執著。後者則是被激情、迷戀或執著掌控而產生的。完全沉浸於祈禱的僧侶和被激怒的公牛都是專注的，但前者是處於寧靜的默觀狀態，後者則是被憤怒沖昏了頭。強烈的激情當然也是一種高度專注的表現，所以某些貪吃的老饕、對金錢吝嗇的人或傲慢自負的人，偶爾也能達到相當程度的專注，但牽動他們的並非專注力而是執念。

正確的專注乃自在地處於清明安祥狀態，先決條件是抽離而淡定的意志，因為意志所處的狀態決定了專注的程度。基於此理，瑜伽的持戒（遵守五種道德規範）與精進（遵守五種節慾準則），通常是在身體鍛鍊（呼吸與體位法）之前進行的，而專注力的修練又可分為等持、靜慮、三摩地（或是專注、冥想、默觀）。

聖十字若望和聖女大德蘭（St. Teresa of Avila）都不厭其煩地重覆告誡信徒，唯有淨化後的意志力才能為靈性祈禱帶來專注力。你的意志力如果被迷惑，就算再努力也無法專注。意志本身如果不投入到靜默裡，你那「不斷活動的腦子」是無法靜止的。只有靜下來的意志能夠讓思維和想像安歇。因此所有卓越的克己修行者都是精通專注這門藝術的大師。這些道理相當清晰易懂，但我們要討論的並不是一般所指的專注，而是不用力的專注。這究竟是什麼呢？

請觀察一位走高空繩索的人，你會發現他是全神貫注的，因為不這麼做他肯定掉落地面。他賭上了自己的性命，只有全神貫注才能保命。但是你認為他會一直思索或揣度自己要做的動作嗎？你覺得他會不斷臆測或設想著在繩索上移動的每一步嗎？

這麼做他一定會立刻摔下來。若是不想摔下來，他就必須排除思維或想像之類的大腦活動，這樣才有機會發揮早已熟悉的技藝。當他在表演特技時，身體的自律神經本有的智慧——呼吸與循環系統的配合——必須取代頭腦的活動。從理智和想像的角度來看走繩索的特技，簡直就像聖德宜（St. Dionysius）（註1） 展現的奇蹟。聖德宜是高盧人中的第一位傳教士，也是巴黎的第一位主教，傳統上人們經常將他和聖保羅的門徒亞略巴古的丟尼修（St. Dionysius the Areopagite）（註2）混淆成同一人：聖德宜坦白承認了對三位一體的信仰，在墨丘利（Mercury）的雕像前被斬首。據說他被斬首後身體筆直地站立起來，用雙手捧起被砍下的頭顱；在一位天使和一道光的引領下走了兩英里路，從蒙馬特到達另一個他自己選擇的、也是天意安排的休憩之處。他就在那裡安息了。（Jacobus de Voragine, Legenda aurea; trsl. G. Ryan and H. Ripperger, The Golden Legend, New York, 1948, pp. 620-621）

再回到那位走繩索的人。當他在表演特技時，同樣也像是用雙手捧著被砍下的頭顱——斬斷所有的思維與想像——藉著頭腦以外的另一種智慧和身體本有的律動，從一個點走到了另一個點。

對走繩索的人、變戲法的人或魔法師來說，特技表演如同聖德宜示現的奇蹟一般，祕訣就在於如何將覺知從頭腦移至胸口—從大腦轉到身體的自律系統。

不用力的專注也是要把大腦的主宰權讓渡給自律系統—從思維和想像的領域轉到德性和意志的領域。魔法師頭上的那頂雙曲線大帽子就如同他從容的態度，暗示著這種意識上的轉變。雙曲線（橫向的數字8：∞）不只象徵永恆，也象徵著呼吸和循環的節奏——一種永恆韻律或韻律的永恆性。因此，魔法師代表的就是不用力的專注，意志的主宰權已經從大腦「下降」（其實是提升）到自律系統。如此一來，「腦子停不住的活動」終於被克制住而安靜下來，不再阻礙專注力的出現。

不用力的專注——默觀變得像呼吸或心跳一樣自然，沒有任何壓仰的成分——是一種平靜無波的意識狀態，伴隨而來的是神經與肌肉的徹底放鬆。處在這種狀態下，所有的慾望、執著、想像、記憶和妄念全都止息了。我們可以將它形容成風平浪靜的水面，反映著浩翰無邊的星空以及無法形容的和諧。水面下則是深不見底！那是多麼深的一種感受啊！這寧靜持續延展、擴大，透過你的存在一波波地加深。你啜飲過這樣的寧靜嗎？答案如果是肯定的，你就能瞭解什麼是不用力的專注了。

一開始練習時，你的寧靜和不用力的專注可能只出現一霎那，接著是幾分鐘，然後是「幾刻鐘」。與日俱增之下，這種狀態會在你的精神生活裡成為永存元素。這就像巴黎蒙馬特聖心教堂內進行的禮拜式，當巴黎人工作、交易、娛樂、睡眠甚至死亡時，它都持續存在著。你可以在心靈中用同樣的方式建立一個「永不間斷的禮拜式」，無論是活動、辦公或與人交談，這份寧靜都存在於內心深處。它一旦穩定下來，就會永遠伴隨你；這樣你不但能保持不用力的專注，即便是在工作也不費力。奧祕公式的第二句話要表達的就是：

把工作轉化為遊戲。

把工作（或任務）轉化為遊戲，乃「永存的寧靜」在內心建立起來所得到的成效。透過「永存的寧靜」，你彷彿能吸進一種非常親密的氣息。這氣息的甜美與清新聖化了你的工作，將工作轉變成一種玩樂。「永存的寧靜」不但意味著心正處於放鬆狀態，更代表與天國或屬靈世界已經有了連結，而且和你一同運作著。透過「不用力的專注」學會寧靜的人，永遠不會是孤獨的。你不再需要獨自承擔任何重負；從那一刻起，來自天國的神力，從上界降下來的力量，將隨時和你在一起，與你一同運作。

如此一來，你就能充分體認隱藏在奧祕公式第三句話背後的真理：

讓你願意承受的軛變得不費力，讓你背負的擔子變得輕鬆……

寧靜是心與屬靈世界有了真實連結的印證，這份連結附帶地引發了上界力量的湧入。這就是密契體驗、靈知、魔法及實修功夫的基礎。

一切的實修功夫都奠基於以下的法則：內心處於不用力的專注狀態（與自己合一），它的某個部分一直維持著寧靜（與神合一），如此才能獲得真實、富啟示性的屬靈經驗。換言之，若想嘗試某種真實可信的深奧修煉——不論是在密契體驗（mysticism）、靈知（gnosis）或魔法（magic）的哪一個層次——都必須先成為魔法師，達成不用力的專注，遊戲般把玩著手上的工作，行為舉止都展現出沉著穩重的特質。這便是第一張大阿卡納在實修上的宗旨，也是給所有靈修者的第一個忠告、指示或訓誡。如同所有的數字都是從「一」衍生出來的，其他的大阿卡納所蘊含的修煉法則，也都是以這個公式為基礎延展開來的。

以上就是「魔法師」的實修意涵，但背後的理論又是什麼呢？

它和實修的宗旨是相互輝映的，也就是要理解「天地人本質上的一體性」。如果說「專注」是實修功夫的基礎，那麼「一體性」就是真理的宗旨，缺少了這層認識，就無法真正瞭解任何深奧的知識。

我們應該在所有的認知活動之前，明白凡是存在都帶有合一性，也就是要先假設萬物是一體的。哲學與科學最終的目標或理想都是發現「真理」，亦即在現象的多元性中發現根本的一體性——在事實中找到法則，在法則中找到原則，在原則中發現存在的本質。所有對真理的探究——密契體驗、靈知、哲學和科學的途徑——都主張多元現象背後的一體性乃存在之本質。缺少了它，如何能從已知進入未知？假設已知的和未知的事物毫無關聯，那麼要如何跨出已知的範疇進入未知？當我們說宇宙是可以被認知的，亦即這樣的知識是存在的，我們指的就是這種一體性或可知性。宇宙不是一幅馬賽克拼圖，它不是由多元且不相關的事物拼湊成的。它是一副完整的有機體，所有部分都是由同一個法則支配；它們同時都在揭露這個法則，也都能還原成它。連結一切事物和生命的就是這份可知性。

從事物或生命的關聯性發展出一套對應的求知方式，被學者們稱為類比法（THE METHOD OF ANALOGY）。巴布士（Papus）藉由《玄學基本論述》（Traité élémentaire de scienceocculte）闡明了類比法在玄學領域扮演的角色和意義。類比法不是一種教義或前提（一體性才是）；它是發展知識最主要的途徑。由於我們在宇宙的多元現象中發現了一體性，所以理解到萬象雖有相異之處，本質卻是相同的，換句話說，它們既非完全相同亦非截然不同，我們只有在揭露其本質時，才能發現其同源性。
類比法的基本公式是大家所熟知的，尤其是赫密士．崔思莫吉司特斯（Hermes Trismegistus） 的《翡翠石板》（Emerald Table）上第二段詩節所說的：

若想成就與「一」融合的奇蹟，必須理解「上界如是，下界亦然」的奧義。（註3）

這便是大家所熟知的比喻上下界關係的經典類比公式。將其運用在時間上則是：

若想成就永恆的奇蹟，必須體悟「過去即未來，未來即過去」。

因此，用類比法來說明空間這個議題，就要採用「類型象徵手法」（typological symbolism）來闡明上界原型與下界現象的對應關係。試圖用類比法來說明時間這個議題，則要採用「神話象徵手法」（mythological symbolism） 來闡明過往的神話原型與當下現象的對應關係。由此可知魔法師算是一種類型象徵，代表的是充滿心靈力量的人，至於《聖經》裡的亞當和夏娃、該隱和亞伯，或是聖依夫．大亞維德侯爵（Saint-Yes d'Alverydre）在《猶太人的任務》（Mission des Juifs）中提到的有關「依疏與兄長決裂」（"the Schisme d'Irschou"）的故事（註4），則屬於神話象徵：代表在歷史或個人傳記裡不斷出現的原型。這兩種不同屬性的象徵系統藉由彼此的共通點（都是由類比法構成的），形成了一個交叉的十字。

以下是漢斯．雷瑟岡（Hans Leisegang）在他有關靈知的經典中提到的神話象徵系統：

每個神話都是在藉由一段故事來闡明恆真的理念。任何再次體驗神話內涵的人，都能直觀到其中的理念真理。（Hans Leisegang, Die Gnosis, Leipzig, 1924, p.51）

接下來是馬克．海溫（Marc Haven）在死後才出版的《塔羅》（Le Tarot）中所提到的類型象徵系統：我們的感覺是受外境的影響而產生的反應，但是不能代表外境本身。例如由風堆積成的沙丘不可以代表風，隨日月軌跡形成的退潮及漲潮不可以代表太陽和月亮；它們都只是表象⋯⋯哲學家康德（Kant）、漢密爾頓（Hamilton）及史賓賽（Spencer）把內在活動化約為底層真相的表徵，其實這樣的想法比天真的唯實論觀點更正確合理。科學應該認定自己只是一套帶著自覺性的象徵系統，而古老的象徵系統才是前人們口中的「科學中之科學」——能證實並說明原型界與物質界的階級關係之普世語言。換句話說，只有象徵系統能夠鮮活具體地說明生命的同源性。

以上是兩種定義象徵系統的方式：一種屬於時間性或神話象徵，另一種則是空間性或類型象徵—前者是由上述德國卓越學者（漢斯．雷瑟岡）於1924 年在萊比錫（Leipzig）提出的，後者則是由上述法國隱修派學者（馬克．海溫）於1906年在里昂（Lyon）發表的。至於《翡翠石板》，其實只運用了類型或空間性象徵來彰顯上下兩界的一致性，因此若想全面擴大對於象徵手法的理解，就必須加入神話或時間性象徵系統。摩西的「創世紀」便是一個具代表性的例子。

我們要區別不同型態的象徵系統，這麼做有實質意義，因為許多對古資料的錯誤解讀，包括《聖經》在內，都是源自於這兩種系統的混淆。舉例來說，某些作家錯把《聖經》的該隱和亞伯視為類型象徵，而試圖拿他們來代表「離心力與向心力」的關係。這段故事其實是一則神話，意圖透過特定的時代背景傳達一種時間或歷史的永恆理念，與空間的框架完全無關。它描述的是一對有相同信仰的親兄弟如何演變成死敵。它揭露的是無數宗教戰爭的起因：不是源自於教條、理念或儀式的差異，而是始於自命平等，或者可以說是對階級的否定。該隱和亞伯的故事同時也代表世上的第一次革命，也就是一切革命（已發生或尚未發生）的原型。所有的戰爭、革命或乾脆說是暴力好了，起因都是相同的：對階級的否定。在該隱和亞伯的故事中，衝突的原因早已埋藏在兄弟倆對上主獻祭的行為裡—其中的殺傷力才是故事要揭露的重點。只要謀殺、戰爭及革命不斷地發生，人們就能持續地從中獲得深刻啟示；它永遠是一則代表原型或至高法則的神話（註5）。

同樣地，亞當和夏娃的墮落、大洪水與諾亞方舟以及巴別塔等等，都是和時間相關的神話（歷史象徵），所以不能拿來象徵物質界、形上界及道德層面的一體性。亞當和夏娃的墮落並不是在譬喻三位一體所守護的上界的墮落，也不能直接說
明原型世界的形上架構。亞當和夏娃的墮落乃人類歷史的寫照，只有在歷史結束時，它的意義才會消失。換言之，這是一則真正的神話。

反之，如果把先知以西結見到的梅爾卡巴（Merkabah）異象—由四隻帶翅膀的聖獸拖著的發光戰車—視為神話，那就是錯誤的解讀了。天國戰車這個異象是一種啟示性象徵，它激發了我們對原型界的想像，因此屬於類型象徵。《光明篇》（Zohar）的作者一定瞭解什麼是類型象徵，因為他就是利用以西結見到的異象來比喻宇宙性的智慧—應用類比法來彰顯上下界的一體性：

上界如是，下界亦然: 天上的日子充滿著天人的賜福， 地上的日子也充滿著正義之士的祝福。（"Waera", Zohar 25a; trsl. Sperling-Simon-Levertoff, London-Bournemouth, 1949, vol. iii, p. 84）

類似的說法也出現在印度隱修箴言裡，如《維施瓦薩拉．譚崔》（Vishvasara Tantra）所描述的：在這裡的，也在別處。不在這裡的，則不在任何一處。（Vishvasara Tantra; trsl. Arthur Avalon, The Serpent Power, London, 1919, p. 72）

類比法不但被廣泛應用在「受詛咒」的科學上面——魔法、占星學、煉金學——同時也被運用在密契體驗的探討上面。凡哲學、神學或科學都缺之不可。以下是類比法在哲學和科學的邏輯基礎上扮演的角色：

⑴ 歸納法（inductive method）的第一個步驟就是依照事物之間的相似性來進行分類，但分類前必須先提出事物的相似本質。
⑵ 不同事物間的相似性乃構成一切假設的基本要素。
著名的「拉普拉斯星雲說」（nebular hypothesis）便是應用類比法觀察到行星圍繞著太陽在運行，衛星圍繞著行星在運行，行星又循著軸線在自轉。拉普拉斯因而從不同的太陽系星球的運行發現了它們之間的相似性，進一步推斷出整個太陽系的形成與由來。
⑶ 如同英國經濟學者約翰．梅納德．凱因斯（J. Maynard Keynes）在《機率論》（A Treatise on Probability）中所提到的：「科學方法主要的目的是盡可能拓寬已知的類比範疇，以避免採用純歸納法。」（J. Maynard Keynes, A Treatise on Probability, London, 1921, p.241）

由於純歸納法（pure induction）是奠基於簡單的例舉和統計數據，所以我們會說：「約翰這個人死了，彼得這個人死了，麥克這個人也死了，因此凡是人都會死。」這顯然是透過經驗總結出一個數據或「量」而下的論斷。類比法相對地比歸納法多了「質」的元素，因此更具有實際意義。下面是以類比法為基礎的一種論點：「安德魯這個人是由物質、能量和意識構成的。當死亡來臨時，他的肉體並不是消失而是改變了存在形式，他的能量也不會消失，只是改變了運作模式。由此可知他的意識也不會從此消失不見，只不過是改變了存在形式或運作的模式（次元）。所以安德魯是不朽的。」這個論點是建立在《翡翠石板》的倒反公式上面：下界如是（物質、能量），上界亦然（意識）。質能不滅定律若是成立（雖然質會轉成能，能也會轉成質），那麼意識也一定是不滅和不朽的。

凱因斯所謂的科學指的就是設法拓寬已知的類比範疇，避免採用假設性的歸納法，亦即把科學方法轉變成奠基於經驗的純類比法（pure analogy），去除純歸納法中的假設元素。因此科學藉由類比法從已知中發現了未知，形成了豐富的假設，循著定向的規律法則去探索宇宙。類比法既是科學的阿爾法（alpha），也是它的亞米茄（omega）。

至於在推理性哲學或形上學的探討上，類比法也扮演著相同的角色。所有具備形上本質的結論都是藉由類比法，在人類、大自然、超覺和形上世界裡找到共通性而獲得的。最講求方法、最守紀律的中世紀經院哲學界（Scholastic philosophy）的兩大權威，聖多瑪斯．阿奎納（St. Thomas Aquinas）與聖文德（St. Bonaventura）（一位代表亞里斯多德哲學，另一位代表柏拉圖哲學），不但採用類比法，更讓它成為教誨的理論根據。聖多瑪斯提出過宇宙萬物類比法，聖文德則將整個有形界詮釋成無形界的表徵；對他而言，有形世界就是另一本聖經，另一種天啟：

整個宇宙如同一面代表上主智慧之光的鏡子，又像是一整塊發光的黑炭。（Bonaventura, Collationes in Hexaemeron ii, 27）

既然聖多瑪斯和聖文德共同被喻為「上主殿堂裡的兩棵橄欖樹或兩架水晶吊燈」，那麼親愛的朋友，你我皆可公然宣布對類比法的信心，大方地稱頌《翡翠石板》上的公式，而不必擔心這麼做會對哲學、科學或教會的正統教義造成不敬或不忠。我們可以和所有哲學家、科學家及天主教徒一樣，本持著道德良知去應用類比法。按照前面闡述的三種觀點來應用它是不會遭到反對的。

對類比法的認同還不只於此，主耶穌就曾藉由「更何況」的推理來傳達寓言式的訊息。寓言這種以具體例證做出假設的象徵系統，最擅長用類比法來傳遞真理、確立故事的合理性；若是沒有類比法，寓言就沒有存在的價值或意義了。簡言之，「更何況」的推理完全是以類比法為基礎的。以下便是主耶穌用此種方式佈道的例子：

你們當中有誰，兒子要麵包，卻給他石頭？要魚，卻給他蛇？你們雖然邪惡，還曉得拿好東西給自己的兒女，你們在天上的父親豈不更要把好東西賜給向他祈求的人嗎？（《馬太福音》第7章，第9-11節）

我們從以上的例子看到了本質相同的兩種關係：地上的或人類的父子關係，以及天上的或神聖的父子關係。所謂「更何況」的推理方式就是藉由「不完美的表現」，來設想若是能合乎「標準典範」，將會是「更加」、「更不只於此」的結果。藉由比較地上的父與天上的父，我們領悟了經文真正想傳達的道理。

此刻較為謹慎的讀者或許已經產生下述的疑慮：「看起來有那麼多論點、那麼多官方權威都認同類比法，難道就沒有人因為發現它的弱點和危險而反對它嗎？」

坦白說，類比法確實帶來了許多負面效應，造成了錯誤、危險和幻覺。問題就出在類比法是建立於主觀經驗，而所有膚淺、不完整和虛妄的經驗，不可避免地都會導致膚淺、不完整和虛妄的結論。舉個例子，早期人們用不夠精良的望遠鏡去觀察火星表面，看到了像是「溝渠」的線條。以類比法來推斷的話，這些溝渠式的連貫直線應該是人為的，故而證明火星上曾經有文明生物定居。後來人們用更精良的望遠鏡看到以前所認為的溝渠並不是連貫的，都有些斷裂的痕跡。這麼一來，以前的錯誤結論，一種類比法的推斷，便失去了價值和效用。

懷著對玄學的信仰，傑洛德．梵．瑞恩柏克（Gerardvan Rijnberk）（註6） 發布過一套對照表，說明了由不同作者提出的星座與塔羅的呼應關係。其中的第七張大阿卡納「戰車」和以下的星座及行星都有關係；譬如它與雙子座有關（艾特拉，科特藏，修若爾﹝Etteila, Kurtzahn, Shoral﹞）；與射手座有關（弗馬浩特，某位無名氏﹝Fomalhaut, anonymous author﹞）；與火星有關（巴西理德斯﹝Basilide﹞）；與金星有關（沃規隱，慕伽利﹝Volguine, Muchery﹞）；與太陽有關（依利．史達﹝Ely Star﹞）；與天秤座有關（史奈德斯﹝Snijders﹞）；與火星有關（巴西理德斯﹝Basilide﹞）；與巨蟹座有關（克羅利﹝Crowley﹞）。光是對應「戰車」這張卡，就有這麼多由不同作者提出的論點，而這些論點都是來自於類比法。

此外，由同樣方式建立的行星與金屬對照表，也一直被古代、中世紀和現今的玄學作者延用著。公元前四世紀的希臘占星家延續了巴比倫傳統—主張「金」是太陽或天神「恩利爾」（Enil）的象徵，「銀」是月亮或天神「安努」（Anu）的象徵—發展出以下幾種基本的對照系統：金—太陽，銀—月亮，鉛—土星，錫—木星，鐵—火星，銅—金星，汞—水星。到了中世紀，占星家與煉金家仍延用同一套對照表，至今依舊被現代隱修士及玄學家認同和採用（包括魯道夫．史坦納（Rudolf Steiner）和其他人智學者在內）。這套對照表也出現在巴布士的《玄學基本論述》這本著作裡。在此我必須強調，有關這些行星與金屬對照系統是不是放諸四海而皆準一事，以本人四十四年來的學習和經驗，尚未找到任何需要修正之處。我所獲得的諸多證據——直接或間接的——一再證實了它們的可信度。

由此看來，類比法不能算是永無過失或完全可靠的法則，但也絕對有條件引領我們發現真理的本質。它的效力和價值完全取決於支撐它的經驗的完整度與精確性。

現在讓我們回到「魔法師」這張大阿卡納。如果把它當成實修啟示，那麼這張卡要傳達的就是「不用力的專注」。但是當「魔法師」被當成理論時，要傳達的則是類比法的意義。事實上，類比法的應用方式就是「不用力的專注」，亦即從頭腦層面去練習「不用力的專注」，並且視其為一種「遊戲」而非「工作」。

運用類比法是不需要使勁的；你如果不能察覺或「看到」每件事都有可以被類比的關聯，那麼就算再費力也沒用。魔法師或變戲法的人必須經過長時間的訓練才能做到不用力的專注，所以要學會類比法的應用，你的腦子也需要累積長時間的經驗和必要的學習——才可能對關係中的相似性產生立即的洞見。如此你才能成為一位真正的「魔法師」或「變戲法的人」；你才會懂得如何輕鬆地應用類比法，視其為一種遊戲。這種能力是完成任何工作的關鍵所在，連主耶穌也是如此教導門徒的：「你們要記住，凡不像小孩子一樣來接受上帝主權的人，絕不能成為他的子民」（《馬可福音》第10章，第15節）。

孩子們不知道什麼是「工作」，他們視一切為遊戲。但是當他們認真玩耍時，又是多麼專注啊！孩子的注意力是完整的、不散亂的。當你接近天國的時候，你的注意力也會再度變得完整、不散亂。啟發你愉悅地親近智慧，正是這張大阿卡納的奧義：它教導你要不用力地專注在類比法的應用上，也就是透過立即的洞見去看到萬物的一體性。當然，我們的主並不是要我們變得孩子氣；祂要我們學著像孩子一樣沒有沉重負擔，表現出「軛是容易負的」精神。

魔法師是能夠在「無意識的自發性」（spontaneity of the unconscious）（ 榮格﹝C. G. Jung﹞ 的說法） 和有覺知的行為之間達成平衡與和諧的人。這種和諧的意識狀態是源自於無意識與意識的整合，亦即統合了自發的創造力與刻意謀劃的執行力。這也是榮格心理學派所謂的「個體化歷程」（individuation），「整合人格中的意識與無意識元素」或揭露「本我的完整性」。這樣才可能出現「不用力的專注」和「不用力的洞見」，而我們也才能在實修和理論的學習上有所收獲。

德國著名哲人弗里德里希．席勒（Friedrich Schiller）似乎也明白這張卡的奧義，他主張利用人的「遊戲衝動」（Spieltrieb）去整合本能、理智以及外來的負荷和規範。按他的論點來看，所有「真實」和「被渴望」的事物必定會在「美」之中得到整合，因為只有在「美」中玩耍，才能減輕「求真」和「求正義」的負荷，本能驅力的黑暗也才會提升至光明和覺知層次。換言之，人一旦藉由發現真相而體認到美，就會產生出愛—當愛產生時，才會消除因發現真相而必須守分和自制的沉重感，責任也隨之轉化為樂趣。如此一來，「工作」就成了「遊戲」，也才能實現不用力的專注。

這張充滿實修觀點和理論的大阿卡納除了宣告「認真玩樂」的效用之外（整套塔羅都是需要認真看待的遊戲），還包含了一個鄭重的警告：它提醒你神聖的遊戲和一般的遊戲是不同的，神聖魔法師和一般的魔法師也截然不同；許多人把「缺乏專注力」當成「不用力的專注」，把「簡單的聯想」當成了「不費力地應用類比法」。產生這些誤解的人絕對會變成江湖術士而非魔法師。

「魔法師」這張大阿卡納的奧祕是雙重的：它一方面引導我們培養輕鬆愉快的靈修態度，一方面又提醒我們不要變成江湖術士。在此我必須強調，這種情況實在太常見了，唉！有太多玄學老師既是高手又是騙子；他們的教誨既有天才成分，也有假充內行的嫌疑。但願第一張大阿卡納能帶領我們跨越「努力與費力」的門檻，進入「不用力活動」、「不用力認知」的境界，同時也讓它提醒我們，如果你真想洞見實相，一旦跨越這道門檻，還有更多的實修功夫和考驗等在前面。讓魔法師每天重覆對我們說：

覺知和理解、嘗試和有能力做到是截然不同的狀態。
上界有海市蜃樓，下界有妄想幻覺；你只能透過不同經驗背後的共識去認清真相—包括感官上的經驗、道德上的體認、超覺式的領悟、其他真理追尋者的共同領會，以及被賦予光榮頭銜的智者和聖人的體證。
學術界和教會為那些願意求上進的人立下了許多學習方式和道德規範。每當你進入「不用力的專注」的前後，都必須謹守這些規矩，如此方能成為通曉萬事的智者或「大魔法師」，否則只會變成假充內行的江湖術士！

1 譯註：聖德宜，又被稱作聖丹尼斯（Saint Denis），於公元250 年前後受到羅馬帝國對基督徒的迫害而殉教。
2 譯註：亞略巴古的丟尼修是公元一世紀的雅典人，亞略巴古的審判官，聽聞保羅的講道後成為基督徒。公元五至六世紀的歐洲流傳著數本「託名亞略巴古的丟尼修」之基督教密契主義著作，所託用的即是這位丟尼修之名。
3 譯註：請參照本書附錄一《翡翠石板》全文。
4 譯註：傳說中依疏是公元前3200 年的一位古代王子，為了爭奪王位而與兄長決裂。
5 譯註：請參照《聖經．創世紀》第4 章。
6 譯註：與巴布士熟識的荷蘭作家。