法華經講義第八輯

此書為平實導師始從2009/7/21演述至2014/1/14之講經錄音整理所成。世尊一代時教，總分五時三教，即是華嚴時、聲聞緣覺教、般若教、種智唯識教、法華時；依此五時三教區分為藏、通、別、圓四教。本經是最後一時的圓教經典，圓滿收攝一切法教於本經中，是故最後的圓教聖訓中，特地指出無有三乘菩提，其實唯有一佛乘；皆因眾生愚迷故，方便區分為三乘菩提以助眾生證道。世尊於此經中特地說明如來示現於人間的唯一大事因緣，便是為有緣眾生「開、示、悟、入」諸佛的所知所見──第八識如來藏妙真如心，並於諸品中隱說「妙法蓮花」如來藏心的密意。然因此經所說甚深難解，真義隱晦，古來難得有人能窺堂奧；平實導師以知如是密意故，特為末法佛門四眾演述《妙法蓮華經》中各品蘊含之密意，使古來未曾被古德註解出來的「此經」密意，如實顯示於當代學人眼前。乃至〈藥王菩薩本事品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩普門品〉、〈普賢菩薩勸發品〉中的微細密意，亦皆一併詳述之，開前人所未曾言之密意，示前人所未見之妙法。最後乃至以〈法華大意〉而總其成，全經妙旨貫通始終，而依佛旨圓攝於一心如來藏妙心，厥為曠古未有之大說也。大約25輯。每輯300元。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務 農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命 三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發 明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺 同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

大乘佛法勝妙極勝妙，深奧極深奧，廣大極廣大，富麗極富麗，謂此唯一佛乘妙法，意識思惟研究之所不解，非意識境界故，佛說為不可思議之大乘解脫境界，名為大乘菩提一切種智，函蓋大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智；然而此等極勝妙乃至極富麗之佛果境界，要從因地之大乘真見道始證，次第進修方得。然大乘見道依序有三個層次：真見道、相見道、通達位。真見道者位在第七住；相見道位始從第七住位之住心開始，終於第十迴向位滿心；通達位則是圓滿相見道位智慧與福德後，進修大乘慧解脫果，再依十無盡願的增上意樂而圓滿，名為初地入地心菩薩。眾生對佛、法、僧等三寶修習信心，十信位滿心後進入初住位中，始修菩薩六度萬行，皆屬外門六度之行；逮至開悟明心證真如時，方入真見道位中；次第進修相見道位諸法以後，直到通達而得入地時，歷時一大阿僧祇劫，故說大乘見道之難，難可思議。
大乘真見道之實證，即是證得第八識如來藏，能現觀其真實而如如之自性，名為證真如；此際始生根本無分別智，同時證得本來自性清淨涅槃。乃至證悟般若不退而繼續進修之第七住位始住菩薩，轉入相見道位中，歷經第一大阿僧祇劫中三十分之二十有四的長劫修行，同時觀行三界萬法悉由此如來藏之妙真如性所生所顯，證實《華嚴經》所說「三界唯心、萬法唯識」正理；如是進修真如後得無分別智，終能具足現觀非安立諦三品心而至十迴向位滿心，方始具足真如後得無分別智，相見道位功德至此圓滿，然猶未入地。
此時思求入地而欲進階於大乘見道之通達位中，仍必須進修大乘四聖諦，現觀四諦十六品心及九品心後，要有本已修得之初禪或二禪定力作支持，方得相應於慧解脫果；或於此安立諦具足觀行之後發起初禪為驗，證實已經成就慧解脫果；此時已能取證有餘、無餘涅槃，方得與初地心相應，而猶未名初地。而後再依十大願起惑潤生，發起繼續受生於人間自度度他之無盡願，不畏後世長劫生死眾苦，於此十大無盡願生起增上意樂而得入地，方得名為大乘見道之通達位，真入初地之入地心中，完成大乘見道位所應有之一切修證。此時已通達大乘見道位應證之真如全部內涵，圓滿大乘見道通達位應有之無生法忍智慧，及慧解脫果與增上意樂，方證通達位之無生法忍果，方得名為始入初地心之菩薩。
然而觀乎如是大乘見道之初證真如，發起真如根本無分別智，得入第七住位，成為真見道菩薩摩訶薩；隨後轉入相見道位中繼續現觀真如，實證非安立諦三品心而歷經十住、十行、十迴向位之長劫修行，具足真如後得無分別智，生起初地無生法忍之初分，配合解脫果、廣大福德、增上意樂，名為通達見道位真如而得入地。如是諸多位階所證真如，莫非第八識如來藏之真實與如如二種自性，同屬證真如者。依如是正理，故說未證真如者，皆非大乘見道之人；證真如者謂現觀如來藏運行中所顯示之真實與如如自性故，實相般若智慧依如來藏之真如法性建立故，萬法悉依如來藏之妙真如性而生而顯故，本來自性清淨涅槃亦依如來藏之真如法性建立故。
如是證真如事，於真藏傳佛教覺囊巴被達賴五世藉政治勢力消滅以後，由於時局紛亂不宜弘法故，善知識不得出世弘法，三百年間已經不行於人世。及至時局昇平人民安樂之現代，方又重新出現人間，得以繼續利樂有緣學人。然而，縱使末法時世受學此法而有實證之人，欲求入地實亦匪易，蓋因真見道之證真如已經極難親證，後再論及相見道位非安立諦三品心之久劫修行，而能一一教授弟子四眾者，更無其類；何況入地前所作加行之教授，而得具足實證大乘四聖諦等安立諦十六品心、九品心者？真可謂：「善知識者出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。」如是八難，具載於《華嚴經》中；徵之於末法時世之現代佛教，可謂誠言，真實不虛。
縱使親值如是善知識已，長時一心受學之後，是否即得圓滿非安立諦三品心及安立諦十六品心、九品心而得入地？觀乎平實二十餘年度人所見，誠屬難事；殆因大乘見道實相智慧極難實證，何況通達？復因大乘慧解脫果並非隱居深山自修而可得者，如是證明初始見道證真如已屬極難，更何況入地進修之後，所應親證之初地滿心猶如鏡像現觀，解脫於三界六塵之繫縛；二地滿心猶如光影之現觀，能依己意自定時程及範圍而轉變自己之內相分，令習氣種子隨於自己施設之進程而分分斷除；三地滿心前之無生法忍智慧，能轉變他人之內相分；以及滿心位之猶如谷響現觀，能觀見自己之意生身分處他方世界廣度眾生，而使無生法忍及福德更快速增長。至於四地心後之諸種現觀境界，更難令三賢位菩薩了知，何況未證謂證、未悟言悟之假名善知識，連第七住菩薩真見道所證真如都只能想像者？
雖然如此，縱使已得入地，而欲了知佛地究竟解脫、究竟智慧境界，亦仍無法望其項背，實因初地菩薩於諸如來不可思議解脫及智慧仍無能力臆測故。縱使已至第三大阿僧祇劫之修行──已得八地初心者，亦無法全部了知諸佛的境界，則無法了知佛法之全貌，如是而欲了知十方三世諸佛世界之關聯者，即無其分。以是緣故，世尊欲令佛子四眾如實了知三世佛教之亙古久遠、未來無盡，以及十方虛空諸佛世界等佛教之廣袤無垠；亦欲令弟子眾了知世間萬法、出世間法及實相般若、一切種智無生法忍等智慧，悉皆歸於第八識如來藏妙真如性者，則必於最後演述《妙法蓮華經》而圓滿一代時教；是故 世尊最後演述《法華經》時，一仍舊貫而如《金剛經》稱此第八識心為「此經」，冀諸佛子醒悟此理而捨世間心、聲聞心，願意求證真如之理，久後終能確實進入絕妙難思之大乘法中。斯則 世尊顧念吾人之大慈大悲所行，非諸凡愚之所能知。
然而法末之世，竟有身披大乘法衣之凡夫亦兼愚人，隨諸日本歐美專作學問之學者謬言，提唱六識論之邪見，以雷同常見、斷見外道之邪見主張，公開否定大乘諸經，謂非佛說，公然反佛聖教而宣稱「大乘非佛說」。甚且公然否定最原始結集之四大部阿含諸經中之聖教，妄判為六識論之解脫道經典，公然貶抑四阿含諸經中之八識論正教，令同於常見外道之六識論邪見；全違 世尊依八識論而解說聲聞解脫道之本意，亦令聲聞解脫道同於斷見、常見外道所說之解脫，則無餘涅槃之境界即成為斷滅空而無人能知、無人能證。如是住如來家，著如來衣，食如來食，藉其弘揚如來法之表相，極力推廣相似像法而取代聲聞解脫道正法，最後終究不免推翻如來正法；如斯之輩至今依然寄身佛門破壞佛法，而佛教界諸方大師仍多心存鄉愿，不願面對如是破壞佛教正法之嚴重事實，仍多託詞高唱和諧，而欲繼續與諸多破壞佛教正法者和平共存，以互相標榜而維護名聞利養。吾人若繼續坐令如是現象存在，則中國佛教復興，以及中國佛教文化之推廣，勢必阻力重重，難以達成；眼見如是怪象，平實不得不詳解《法華經》之真實義，冀能藉此而挽狂瀾於萬一。
如今承蒙會中多位同修共同努力整理，已得成書，總有二十五輯，詳述《法華經》中 世尊宣示之真實義，因名《法華經講義》，梓行於世，冀求廣大佛門四眾捐棄邪見，回歸大乘絕妙而廣大無垠之正法妙理，努力求證，共為復興中國佛教文化、抵禦外國宗教文化之侵略而努力，則佛門四眾今世、後世幸甚，中國夢在文化層面即得實現。乃至繼續推廣弘傳數十年後，終能使中國成為全球最高階層文化人士的歸依聖地、精神祖國；流風所及，百年之後遍於歐美社會各層面中廣為弘傳，則中國不唯民富國強，更是全球唯一的文化大國。如是復興中國佛教文化之舉，盼能獲得廣大佛弟子四眾之普遍認同，乃至廣有眾人付諸實證終得廣為弘傳，廣利人天，其樂何如。今以分輯梓行流通在即，因述如斯感慨及真實義如上，即以為序。
佛子 平 實 謹序 公元二○一五年初春 謹誌於竹桂山居

《經文：【「若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：『佛道長遠，久受懃苦乃可得成。』佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時即便為說：『汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。』如彼導師為止息故，化作大城；既知息已，而告之言：『寶處在近，此城非實，我化作耳。』」】
語譯：世尊又向諸比丘們開示說：【「如果眾生不曾先聽聞二乘解脫道，而只聽聞如來宣說唯一佛乘的話，就不想要面見佛陀，也不想要前來親近，心裡面就會這樣子想：『成佛之道這麼長遠，要經歷很長很長的時間，接受了很多的懃勞苦痛才可以成就。』佛陀知道這一些大眾心中是畏怯懦弱而心志下劣，於是以方便善巧之力，就在這成佛之道的中間處，為了讓大眾先獲得止息的緣故，解說了二乘的二種涅槃。如果眾生已經能夠住於聲聞地的涅槃或者緣覺地的涅槃中，如來在那時就為大眾說：『你們在修行成佛之道的過程中，所作的那一些事情還沒有具足成辦，你們所安住的解脫境界雖然是靠近於佛陀涅槃的智慧，但是應當要觀察並且一一加以比對和思量，你們所得到的涅槃並不是真實的涅槃。這些都只是如來以方便善巧之力，在唯一佛乘之中加以分別出來方便說有三乘菩提。』猶如那一位在五百由旬惡道險難中的導師，為了讓隨從的大眾們獲得身心止息的緣故，而化作一個安樂的大城；既然知道大眾身心都獲得止息以後，就告訴大眾說：『收藏大珍寶的處所已經在前面不遠的地方了，而現在這個寶城並不是真實有，只是我變化所作罷了！』」】
講義：這就是說，眾生的心量小，不能夠一開始就宣揚唯一佛乘。如果一開始就宣揚唯一佛乘，眾生就不想要來覲見 佛陀，不會想要來親近的。譬如我們正覺同修會好了，如果我一開始就說：「來到同修會要開悟明心，得要三十年。」會有多少人來？很難啦！大部分人聽了就想：「三十年！那時我都不知道還有命沒有？」對不對？是如此啊！如果我一開始就這樣，我今天可就沒有人可以用，誰來幫我把這個正法給弘傳下去？所以我們剛開始時（當然也因為我有濫慈悲的習慣，這也算是個惡習，應該要改），我們讓大家一開始很容易就開悟了，大家一看就知道：開悟不是不可能的，真的可以。於是開始有人願意來修學。
可是還有更多的人說：「那個開悟一定是假的，如今已是末法時代了，哪有可能？」可是看見那些被印證的人，一個一個寫出來的報告、文章，以及他們講出來的法義不可思議，於是有愈來愈多的人信受。接著就有一些同修開始出來幫助我說法，漸漸地，到了二十年後的今天，才有現在規模的正覺同修會作為大家的法依止。所以我如果一開始就說：「成佛之道三大阿僧祇劫，來正覺修學想要開悟，至少要三十年。」我可能不到一年就能退隱山林優遊自在了，因為一定是迥絕無人。因此，弘揚佛法時不能一開始就講唯一佛乘，一定要先讓大家輕易可得證悟；得了以後發覺開悟不困難，那時的同修們來到正覺半年、一年半、二年半就可以開悟，而且是真的；於是大家有信心了，漸漸地再把整個佛法的脈絡次第內容說清楚；這時因為大家有信心了，雖然知道說：「原來成佛之道是那麼遙遠。」然而畢竟是可以實證的，不是想像而不可及的，於是正覺同修會就立足於群雄窺伺之中而能屹立不搖。
正覺只是一個小小的佛教團體，竟然拳打北山虎，腳踢南山龍，膽子好大！身量那麼小，膽子卻這麼大，對不對？你們算算看，正覺才多少人？人家大山頭動不動數十萬徒眾、數百萬徒眾，正覺跟人家比起來可就太小了；可是正覺的寶劍厲害，這個劍氣一掃出去，方圓幾十里都死光，就沒有人敢來捋虎鬚。但是，我們弘法卻是有次第性的，我們總是觀察時節因緣：現在可以作什麼，不可以作什麼。一定要先觀察好，我們就這樣安排著一步一步走上來。
佛陀來人間弘法就更困難了，比我們現在更難，真的比我們更難上無數倍，因為那時候還沒有佛教，所有修行人都是外道。我們現在比起 佛陀那個年代已經太好了，大家想想看：很多人都宣稱是佛教徒，我們可就好辦事了，因為佛教徒至少認同佛法嘛！是啊！因為同樣是佛教中人，他們最多只能夠說我們不是佛教，但他們不會否定佛教。接下來，我們把佛法開始弘傳，也有佛經作依靠，舉證出來時人家可就無法推翻了。當年 佛陀有什麼可以依靠？只有自己可以依靠。我們還有佛經作依靠，當人家否定說你這個法不對時，得要舉出經文證明說為什麼不對？但是舉出來時一定會證明我們正確，因此佛經可以作我們的依靠。所以我們現在弘法，比起 佛陀那個時代，是好過百千萬倍。
因此，雖然如今仍然是很困難，但大家都不用抱怨；因為 佛陀遺留給我們的已經夠多了，佛陀幫我們準備好的勝法菜餚已經夠豐盛了，足夠大家吃上一萬年，沒有問題啦！所以，我們弘揚正法要有方便施設，把短期目標、中期目標、長期目標定下來，方便施設以後便去作。但是我們畢竟還有很多聖教上的依靠，佛陀卻是完全沒有的，從一無所有當中要建立三乘菩提，從一無所有當中而去度化眾生，竟然也能成就了佛法在人間的種種基業；因此 佛陀必須是具足各種方便善巧，才有辦法施設三乘菩提，這個施設真的很不容易。也許有人說：「三乘菩提，一定要這樣施設，不然怎麼弘法？這是必然的。」可是諸位有沒有想一想，以前你有覺得這是必然的嗎？沒有！是來到正覺同修會熏習久了，然後才知道說這是必然。
但是，你再去觀察會外那些大法師們，他們對三乘菩提的內涵都還分不清楚。不然的話，你們去瞧一瞧：有哪個大法師出來演講真正的二乘菩提內涵，以及大乘菩提的內涵？沒有啊！甚至於我們已經發行三乘菩提的DVD了，都還沒有人願意出來說明二乘菩提、大乘菩提有什麼異同。什麼地方差異？什麼地方相同？至今都還沒有人出來講。由此可以瞭解，施設三乘菩提是很困難的，並不容易，但 佛陀能從一無所有當中去施設出來，所以顯見 佛陀的智慧勝妙到何種程度，顯然 佛陀很清楚看見說：「眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近。」因為眾生什麼都還沒有實證，一開始就聽聞到出離三界生死得要到三大阿僧祇劫以後，全都沒有興趣了；因為二大或三大阿僧祇劫都是不可期待的，而人壽不過百歲，那三大阿僧祇劫根本不是眾生所能看得見的，他們不免懷疑：「你這樣說，我要如何相信？」所以必須先給眾生有一個可信的法，就是出離生死現前可證、一生可得，所以他們實證了出三界的涅槃以後，就不會再這樣想：「佛道長遠，久受懃苦乃可得成。」因為出離三界生死的法已經實證了，現前看見、現前證實，證明 佛陀都不欺人，也就願意接受 佛陀所說的「這只是個化城」的說法，就願意老老實實、本本分分走上三大阿僧祇劫的成佛之道。
《妙法蓮華經》上週講到八十八頁，今天要從第一行「佛知是心怯弱下劣」這一句開始。這是說，眾生無法想像唯一佛乘，也就是無法想像佛菩提道實證成就的長遠，因此假使聽聞一佛乘的妙法，他對於成佛是沒有信心的。那麼 大通智勝佛知道眾生的心對三大阿僧祇劫的實修是畏怯懦弱，而且心志不夠高廣，是下劣的，就以方便智慧之力，在三大阿僧祇劫的中間再過去一些的地方，為了讓大眾得以止息的緣故，宣說了聲聞、緣覺的涅槃；如果眾生已經住於聲聞、緣覺涅槃之中，又已確定自己在佛菩提中是可以實證的，他心中就有了信心，這時 如來就為大眾說明：「你們對於真正解脫之道其實還是所作未辦，而你們現在所住的解脫境界、智慧境界，已經接近於佛地智慧了，所以你們應當要觀察籌量，你們目前所得的這個涅槃都不是真實的，只是如來以方便善巧的力量，把唯一佛乘加以區別出來而宣說三乘菩提，讓你們可以證得出離三界生死的果報。」
這意思就是說，在佛菩提道中，從初住位開始到達佛地是三大阿僧祇劫，再加上剛開始時信位修行的一個大劫乃至一萬大劫才能夠成就；可是人的一生壽命有限，即使讓所有眾生壽命都可以達到一百大劫，比起三大阿僧祇劫仍然是如同白駒過隙，好像一匹白馬快跑而通過一條很窄的線一樣，一呼就過去了。
也許諸位想：「我們現在人壽百歲，有的人都嫌自己活得太久，要鬧自殺；他活一百劫，你還說他人壽太短嗎？」是的！如果以三大無量數劫來比的話，根本不成比例；這樣比較下來，一百大劫的壽命仍然是太短、太短。你告訴他，要三個很大的無量數劫才能成佛，他一定跟我們大眾一樣，腳底都涼了，沒力氣了，一定腳痠腿軟。想想看，主持禪三，我只不過三天的勞累而已，可是到後面二天我通常都在大殿裡面，也是腳底板痠得要命。如果要走三大阿僧祇劫，你想想看：也許身子不累，心可都累了。所以你如果不先講二乘菩提，不先讓大家實證二乘涅槃，直接就講大乘菩提，大家一聽就想：「我又不是瘋子，為什麼要相信這個說法？三大阿僧祇劫以後才能成佛的事，誰知道呢？」他們心裡面會這樣想。所以，這時諸佛以方便善巧從唯一佛乘裡面，分析出二乘菩提來，方便引導眾生進入佛法中來。其實本來沒有二乘菩提，就只是成佛之道；但是要先讓眾生有所實證，他們心中才能證實佛菩提是可以完成的。就好像說，父母親交代孩子：「你今天要把某些工作完成，我才會給你糖果。」可是孩子不信：「因為工作完成是要到晚上，我怎麼知道真的有糖果可得？」所以，有智慧的父母親就拿出一包糖果來：「我現在先給你一顆，但你今天要全部作完，我才能全部給你。」他相信了，因為有一顆已經到手，又看見那一包在那裡。
就好像說：「聲聞菩提已經實證了，緣覺涅槃我也實證了，現見佛陀的智慧與福德無邊廣大，這是可以期待的，因為佛陀已經先給我一小部分了。」同樣的道理，當眾生追隨 世尊一個無量數劫之中，努力勤行菩薩道，可是來到這一世，眼看著 佛陀的智慧與福德如此廣大，真是遙不可及，心想：「我什麼時候才能到達佛陀的地步呢？沒什麼希望。」所以，這時就要趕快幫他們實證二乘菩提，然後佛菩提之中應該有的，他們過去熏習過的，現在就趕快繼續塞給他們，然後他們在這一世就可以入地了。入地了就有把握，因為自己很清楚知道未來成佛之路該怎麼走，有哪些內涵；他已經知道了，所以他就有把握，不會再想要入無餘涅槃，這就是 佛陀的方便善巧。如果都沒有辦法實證，大家就沒信心了。
所以，在弘法度眾的過程裡面，一定要有實證的結果出來，眾生才會信受。不但剛開始時如此，證悟後開始進修的每一個階段也都要是如此。就說我們正覺同修會好了，七年之中都沒有人可以眼見佛性，大家都認為自己沒希望了，都想：「我沒希望看見佛性的，所以明心就好了。」大家都這樣想。可是去年有人看見了佛性以後，大家又開始有信心了，又開始拚福德及定力了。所以現在又有人努力前仆後繼，也許明年春天、明年秋天又會有人見性，這就很難說了。所以，度眾生不能夠一開始就講「一佛乘」，一定要講三乘菩提的內容。
大迦葉他們已經明心了都還會如此，何況是眾生完全沒有實證，當然更是如此；所以一定要區分為三乘菩提，把容易證的先讓大家實證，成為初果、二果、三果、四果以後，再繼續演講佛菩提，這時陸陸續續把他們走上成佛之道時應該有的智慧繼續給他們，於是他們入地以後就可以發起大心了。但是，雖說已經有佛菩提的聖種性了，有大心了，大家終究覺得還不是很有把握，因此得要演講《妙法蓮華經》為大家授記；授記了，這總不是假的，連未來多少劫以後值遇多少佛，將來成佛是什麼佛號，連國土的名號、住世多久、弟子眾的狀況都已確定了，當然心得踴躍，於是大家都信受了。這當然也包括還沒有被授記的人，眼看著這些大阿羅漢菩薩們都被授記了，他們當然跟著信心十足。所以，到他們也成為阿羅漢的時候，他們就更有信心，就必須要告訴他們說：「你們所得的涅槃其實還不真實。」他們才會懂得還沒有成佛，還得繼續進修。
為什麼說二乘菩提所證涅槃不真實呢？這當然要說清楚，總不能夠隨便說人家不真實就不真實吧？以前沒有人演講涅槃的義理，偶爾有人講的時候，又是東拉西扯一堆莫名其妙的說法，然後就說：「實際上，涅槃是不可思議、不可說明的。」但是我們已經把它講清楚，所以很簡單的一本薄薄的《邪見與佛法》，很多人讀了以後就說：「原來涅槃是這樣！以前都不懂，現在已經知道了。」但讀過以後也只是知道二乘涅槃，也還無法實證。可是二乘涅槃為什麼不真實呢？當然要為大眾說明，不然未來世還是會有人講：大乘涅槃是施設，二乘涅槃才是真的。
就像十幾年前，歐美還有一些信奉一神教的學術界人士在毀謗說：「釋迦牟尼佛不是歷史上真正出現過的人物。」這麼明確的歷史證據、法義證據都還存在時，他們都還可以這樣硬拗了，當然這個道理一定要講清楚：為什麼二乘涅槃不真實。譬如說阿羅漢所得涅槃使他們生起了解脫的智慧，但他們仍然不曉得因緣法的內容，所以他們縱使得了有餘涅槃、無餘涅槃，也仍然不真實，因此他們無法獲得辟支佛的功德。那麼 佛陀就為他們演述因緣法，於是阿羅漢們聽聞之後繼續作觀行，把因緣法一一加以現觀而實證，因此他們才具有辟支佛的功德，就稱為緣覺；他們不可以稱為獨覺，因為是從 佛陀聞法而悟得因緣法，不是自己悟入的，所以仍然稱為阿羅漢，叫作聲聞。
但是，聲聞地與緣覺地所證的涅槃，仍然是有餘涅槃、無餘涅槃。他們捨壽之後把五蘊十二處十八界滅盡，入了無餘涅槃中，永遠「不受後有」，三界中再也看不到他們了，因為他們都只剩下本際如來藏無形無色而離見聞覺知，不再於三界中顯現身口意了，都沒有五蘊身心存在了；那麼請問，這時候還可以說他們有證涅槃嗎？有誰證涅槃呢？有誰入了涅槃呢？沒有啊！無餘涅槃中是沒有人證的，不論是阿羅漢或辟支佛都如此。他們入了無餘涅槃之後，那個無餘涅槃裡面沒有阿羅漢身心，也沒有緣覺的身心存在，那麼，請問是誰證涅槃、住涅槃？這時候還能說有涅槃嗎？當然沒有涅槃可證可說了。因為如來藏不覺知自己住於無餘涅槃中，而聲聞、緣覺的蘊處界也已滅盡，無人、無我、無一切法，那樣的涅槃怎能夠說是真實的呢？所謂真實，一定是能夠觀察的人繼續存在，而且有一個真實不壞的法──一個不生不滅、不生不死的常住法存在而被觀察著，那個涅槃才能說是真實的涅槃。他們入了涅槃滅盡五陰十八界，已經無人、無我亦無法，一法不存，連能觀的人都不存在了，怎麼能說他看見涅槃？怎麼能說那樣的二乘涅槃是真實的呢？
現在應該有人會這樣子想：「我知道了，就是咱們明心後，證那個本來自性清淨涅槃。那當然是真實了，因為我的五蘊仍然存在，但是我的五蘊已經現前看見我的涅槃；因為我的如來藏不生不死，如來藏本身的境界不生不死，就是涅槃。」對啊！看來是不錯，其實仍然是錯了，為什麼呢？因為二乘聖人─那些無學聖人─已經斷盡了思惑，可是你明心之後思惑還沒有斷盡，那又如何能夠說這個涅槃是真實的呢？因為下一世還得要繼續生死。這樣想起來，又好像二乘涅槃真實了？其實也不然！因為二乘涅槃，他們阿羅漢入了無餘涅槃以後，無人、無我亦無法，縱使不入涅槃，迴向大乘繼續修學，也只是斷了分段生死，可是他還有許多三界習氣種子存在，那些習氣種子都得要繼續斷除才行。
當他們有一天把三界習氣種子都斷盡了，不再有煩惱障來引生他的生死了，又因為修學佛菩提而有無生法忍，可以進入第八地了，八地境界就是「五百由旬中過」的「三百由旬處」；這個地方是遠比阿羅漢的涅槃更勝妙的，這是八地菩薩的境界，也還沒有成佛。阿羅漢同樣是斷盡了思惑，同樣是可以入無餘涅槃的，但是阿羅漢們得要回頭去走完那一段斷除習氣種子的過程；而八地菩薩不必回頭，八地菩薩在斷盡思惑前，已經同時把煩惱障所攝的三界習氣種子都斷盡了，但阿羅漢們習氣種子還沒有斷盡，所以這時 佛把那個化城滅了說：「你們這個涅槃不真實，還要回去把以前所得的寶物去撿回來運用。」他們想：「我還是得要回去，再從斷除三界習氣種子開始。」至於入地所須要的那一些智慧，佛陀在第二轉法輪、第三轉法輪時就已經塞給他們了，所以他們所得的有餘、無餘涅槃雖然與八地菩薩相同，當他們明心後也通達般若了，假使真的要走上成佛之道，都得要回到初地重新開始，把煩惱障的習氣種子一一去斷盡，才算是重新再回到「五百由旬中過」的三百由旬處。
可是將來進入到第八地了，就是真實的涅槃嗎？也還不真實，因為仰望佛地猶在遙遠，因為還有許多無記性的種子以及業異熟的法性仍然不很懂；所以談到某某人他這一世如何，他過去世無量劫前的因果是如何，還是無法具足了知，如來藏中的各類種子也還沒有全部實證，得要諸佛才能具足了知，所以八地時的涅槃，仍然不能說是真實，還得要繼續進修一大阿僧祇劫；把這一大阿僧祇劫的道業完成後，再加上一百劫努力專門修集福德，具足三十二大人相、八十種隨形好及無量好所應有的福德時，才終於成為妙覺菩薩，成為一生補處最後身菩薩，在某一尊佛座下幫忙攝受聲聞相與菩薩相的出家菩薩們，被授記當來下生成佛；然後往生兜率天宮為有緣人說法，觀察因緣成熟時再下生人間來成佛。成佛時，大圓鏡智、成所作智都具足生起了，妙觀察智與平等性智也都圓滿了，不再有任何的無知了，這時四智究竟圓明，才能夠說是真實涅槃。
。那麼無色界呢？無色界沒有天主，因為無色界無色，都沒有色身，誰能統治誰？所以無色界天沒有天主。
第三個功德，因為阿羅漢是出三界的聖者，而諸天天主甚至我見都還沒有斷，所以諸天天主以及所有天人都應當要供養阿羅漢，所以阿羅漢又名應供。阿羅漢受人供養是心安理得的，絕對不必心有慚愧，因為他具足殺賊與無生的功德，當然受供無愧。為什麼具足這兩個功德可以受供無愧呢？因為當他能夠「不受後有」時，就是能出三界生死的聖者了，已經成為真正的人天福田；誰在他身上種了福德，未來世果報不可限量，所以他才成為「應供」。必須具足這三德，才能成為阿羅漢。
如果連第一個殺賊的功德都沒有，譬如說他還喜歡弄大名聲、搞大道場，廣聚徒眾、廣收供養，他顯然還沒有殺賊；然後他說出來的法都還落在意識或識陰裡面，連我見都沒有斷，更別說是證二果、三果，所以他依舊有生，不是無生，顯然不是阿羅漢；因此他若受人供養，自稱阿羅漢時，應該面有慚色。可怪的是，現代所謂的阿羅漢既未斷我見，受供的時候卻都覺得理所當然、面無慚色，那叫作無慚無愧，落入惡心所中。但如果有誰是真阿羅漢，我就要鼓勵大家：「你們都去跟他種福田，即使供養一百塊錢台幣，你未來世都有大福德。」有不得了的福德，為什麼不去供養？我又憑什麼遮止？
可是如果他們是落在意識的凡夫境界裡面，那麼都不必專程去供養，你隨便路上拉一個人說「我供養你一百塊錢」就結了，因為都比供養他們好，這是因為他們是大妄語人，來世報在地獄。你供養路上隨便一個陌生人，他們都沒有犯大妄語業，來世還可以生而為人，豈不勝過他們？諸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是謗法的人，不但不供養他，而且還要口誅筆伐；因為如果供養了他，你是在贊助他謗法、破法；你一旦供養了他，你就有了破法的共業。所以你每天飯要吃多吃少，都由著你，你亂吃都沒關係，一天要吃五餐也沒關係；可是供養別人時，還真不能隨便供養；因為你若是供養到了破法者，就是在支持破法的行為，那你也要負擔一分共業，當你支持他負擔謗法的共業以後，他是主犯，你是從犯，那不很倒楣嗎？行善的結果竟然變成了惡業，所以真的要很小心。話說回來，阿羅漢一定要具足這三德。
接著說：「這一些大比丘眾一萬二千人，都是阿羅漢，諸漏已盡。」這在講什麼呢？是說這些大比丘眾是有漏已盡、無明漏已盡。諸漏斷盡之前，先要斷一個法，叫作見惑。見惑是指邪見，是不如理作意而產生的無明；這純粹是解脫道中見地上的事，譬如說色陰是不是真實我？是否常住不壞？又譬如說受想行識或者最有代表性的意識覺知心──離念的靈知、有念的靈知等等，以及定中的靈知、定外的靈知等等，是不是常住我？首先在這個部分要先弄清楚，確實了知五陰的內容，並且也確實了知每一蘊全部都是生滅法、不是常住，所以五蘊裡面沒有一法是真實我。
這是在見解上經由現觀而斷除了，這就是見惑斷除，不是在說世間法見解上的迷惑。那麼，有未到地定配合，這個見惑真的斷了，接著才是斷有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、無色界有。那麼，欲界有斷了，就會發起初禪，這就是所有阿羅漢都必定有的「梵行已立」；色界有斷了，就證得四空定中的空無邊處；那麼證得四空定以後，又對四空定的境界愛斷盡了，就是無色界有斷除了。可是，這樣「有漏已盡」還不能出離三界生死，因為還有個無明漏；所以乃至證得八解脫以及部分已證得滅盡定的人，都還要再修不放逸行，因為他們還有無明漏未斷。那無明漏是指什麼呢？是喜愛於非想非非想定中的覺知心繼續存在，在《阿含經》中 世尊說這叫作我慢。這不是一般人講的我慢，一般人講的我慢是相對於別人而生起慢心，其實只是慢或過慢，或者慢過慢；《阿含經》中 世尊講的這個我慢，是說喜樂於無色定中的自我繼續存在，由於這樣的自我存在而心生極微細的喜樂，這叫作我慢。
這時候，他的境界就是「我能捨三界有」，這就是我慢相，他還有個捨心在；由於還有這個捨心在，意識就會跟著存在了。意識存在，他就無法出三界，不可能入無餘涅槃，這就是我慢相。所以，這個時候連捨心也要捨掉，然後就不樂於受生，這樣才能夠十八界滅盡，不會再有中陰身生，永住無餘涅槃中。所以，連這個極微細捨心中對自我存在的喜樂相──那個喜樂雖然外表看不見喜樂的模樣，可是對這個自我的存在的喜樂仍然存在，這也要斷除。這個我慢斷除了就是無明漏已斷盡，這樣才能夠說「有漏已盡、無明漏已盡」，才算是諸漏已盡的阿羅漢。
已經「無復煩惱」，當然是說自己三界愛的煩惱不會再出生了。「無復煩惱」這一句不包括煩惱障所攝的習氣種子隨眠。所以如果大乘菩薩見了就會說他：「你還有煩惱，因為你的煩惱習氣種子還在。」但這段經文裡講的「無復煩惱」，是從二乘菩提來說，是說他的三界愛煩惱──見惑、思惑、無明漏，已經不會再現行了，不理會他的習氣種子是不是已斷盡，這就是「無復煩惱」，「無復煩惱」就是阿羅漢們被稱為「殺賊」的原因。
「逮得己利」，這意思是說，他在解脫道上面「梵行已立、所作已辦」，因此達到的結果就是「逮得己利」，因為已經不再被欲界法、色界法乃至無色界法所繫縛。這是從現法來說的，而不是從入涅槃後已無未來世而說。這裡所說的是現法，是說阿羅漢五蘊還在的當下，已經「逮得己利」。
那麼「盡諸有結」，講的是初果斷三縛結，以及三果斷五個下分結、四果斷五個上分結，這叫作「盡諸有結」。因為這些結使都是在三界有的範圍內，所以叫作「有結」。這「三界有」的結使，因為「三界有」的繫縛而產生的結，他們把這三界有的結使已經斷盡了。「心得自在」，是說他們還住世，尚未入滅的時候，心都是自在的。