《老子》怎麼讀 怎麼讀《老子》

自序

2015年6月出版了《《論語》怎麼讀 怎麼讀《論語》》之後，深覺傳統思想的核心，不外乎儒、道兩家。如果要深化儒家思想的精義，原本應當先寫孟子，再寫對門的老子。不過，轉念一想，時下的年輕人，願意撥點時間來了解孔子，便已經相當優秀了，很難奢望他們再對孟子也同樣感到興趣。畢竟孔子說話還算是簡潔扼要，孟子就有些流於長篇大論，恐怕很難讓人有耐心好好去研讀他。
有鑑於此，老子《道德經》終究不過五千餘言而已，老子說話也比孔子簡短有力多了，相較於孟子，老子肯定更加容易吸引年輕人的目光。更何況儒、道兩家的宗主，本就是孔、老二人。能讓年輕人在進入職場之前，即對儒、道兩家的道德智慧，有相當程度的了解，相信對於他們在工作場域中的表現，必定會有難以想像的助益。
年輕人對於傳統經典的閱讀，最大的困難，或許並不在文字的障礙上；反倒是經典的根本要旨，纔是他們最大的迷惑。畢竟東西方教育最大的不同，正在於智慧與知識的分別。西方的教育，重在幫助人成就知識；東方的教育，則重在幫助人成就智慧。而中國傳統經典的精采處，正在「智慧」二字。能充分掌握「道德智慧」內在本具的特性，才足以無礙地深入這些原典。否則，繼續用學習「經驗知識」的態度來對治儒、道思想，那是絕對無法相應的。因此，本書的出版，乃期望年輕人在研讀《老子》之初，即能先建立好相關的基本觀念，這也正是〈耕耘篇〉的首要目標。觀念清楚了，再詳參各家的註解，相信必定能時有所悟。其次，本書義理上的闡釋，深受王淮先生《老子探義》的啟發最多，這是付梓之前，首先必須誠懇點出的，是為序。

吳銘宏謹識於義守大學
2017年5月

壹、耕耘篇
閱讀《老子》之初，應先建立的基本觀念。

一、《老子》很難懂嗎？

老子《道德經》開宗明義第1章就說：

「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同，謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」

這段話把年輕人唬得一楞一楞的，他老人家到底在說些什麼呀？大家可是越鑽研，越發糊塗，真有幾分「玄之又玄」的味道。

若是直讀古注，蘇子由曰：

「以形而言，有無信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。」

李息齋曰：

「有即空，空即有。其本同，其末異，故同謂之玄。」

釋憨山曰：

「老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看作兩邊，故釋之曰：此兩者同，意謂我觀無不是單單觀無，以觀虛無體中而含有造化生物之妙。我觀有不是單單觀有，以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰：此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體既生出有形天地萬物，而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一。故曰：出而異名。至此恐人又疑既是有無對待則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰：同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。」

讀完上述的註解，恐怕年輕人還是不覺得，這三人說得比老子本人清楚些。於是，不但搞不懂老子，連帶孔子，年輕人也不免要大起疑心，心想這些年代久遠的老人家，還真愛講一些讓人聽不懂的話。
一旦時下的青年，下定了這樣的結論，千百年來相續不斷的慧命，恐將就此斷送。面對如此般的窘境，個人不惴淺陋，乃亟思對策，期望能將孔、老二聖之言，說得淺白一些，好讓年輕人了解起來，不會感到那樣地困難。至於，能否圓滿達成這個願望，除了期待上蒼庇佑，能善緣具足之外，同時，也祈禱孔、老二聖垂憐加持，補足筆者才學淺陋之處，依然可以吸引年輕人，願意撥冗閱讀本書，並藉以深入原典，好喚醒每個人沉睡已久的本然智慧，讓它重新再起作用。

二、該從哪裡下手？

想了解老子《道德經》的要義，個人以為不要從「道」字入手，因為「道可道，非常道」；也不要從「德」字入手，因為容易和「儒家的德教｣搞混。最好能從「自然」二字入手，畢竟，老子《道德經》第25 章說：

「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

「自然」本是老子一書中的最高概念，而這兩個字的意義，一般人也較容易掌握和了解。「自然」就是「自然而然」、「自己如此」，沒有絲毫「人為造作」的成分。因此，講「自然」，常常含著講「無為」。所謂「無為」，不是指什麼事都不做，而是指不要刻意用人力去干預些什麼。換言之，「無為」也可以說是「不要人為｣，一切「自然就好」。足見「自然」與「人為」，是恰相對翻的兩個意思，有了「人為」，就「不自然」了。
明白了這個大原則之後，凡是與「自然」相背離的主張或作為，老子肯定大加反對，這也是儒、道兩家最大的分野。儒家最看重的是「人文化成」，一切立論，均環繞著「人」來說法。周公制禮作樂，乃是本於人性、人情實際的需要發展出來的，它不是憑空自然產生的，所以《禮記‧問喪》說：

「禮儀三百，威儀三千，非天降也，非地出也。」

儒家認為世間之所以亂，乃在於人與人之間，少了些什麼。既然少了些什麼，便強調「禮樂」，重視「教化」。道家則認為世間之所以亂，乃在於人與人之間，多了些什麼。既然多了些什麼，便強調「無為」，重視「自化」。這是儒、道兩家對於人事亂象，在見解上最根本的歧異。
也就是在這個基礎之下，老子有關道的本體與道的作用的說明，乃至人生智慧以及政治主張，在在均從「自然」的角度切入來看待問題。因此，掌握了「自然」，差不多也就掌握了「老子」。

三、道理離不開現象

先秦諸子對於自然現象的觀察，均甚為用心，因此，每每在論說事理的時候，都會溝通自然現象與人事現象，合而言之。甚或儒、道同時奉為經典的《易經》，其論說易理，也是融合自然之理與人事之理，並以卦象符號來象徵之。
老子自不外於此，對於自然現象的觀察，也同樣深具心得。其中，最為他老人家所盛讚的，莫過於「水」了。他在老子《道德經》第8章說：

「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」

又在第78 章說：

「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。」

此外，對於「江海」的特性，老子也格外地鍾情。他在第32章說：

「譬道之在天下，猶川谷之與江海。」

又在第66 章說：

「江海所以能百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」

藉天地間自然的物象來論說事理，這樣的方式，最具說服力，因為它最具象，原本抽象的道理，在物象的比興寄託下，便不再那樣地艱澀難懂了。
自然現象經常會觸動思想家敏感的心靈，當然，人事現象也一樣會觸動老子敏感的心，所以他在第64 章說：

「合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下。… … 民之從事常於幾成而敗之， 慎終如始， 則無敗事。」

第一句是「自然現象」，第二、三句就已進到「人事現象」了，老子將之類比在一起，以論說事理，給人的感覺，竟沒有任何的齟齬。
第 11 章說：

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

「三十輻」、「埏埴」、「鑿戶牖」等三句，皆偏就人事現象以立論。
綜上所述，足見老子思想雖以「自然」為最高指導原則，然而他本人對於人事現象，也並非全然「無所用心」。有鑑於此，老子思想應該不是一般人所認定的那樣地「形而上」吧！