法華經講義第十五輯

此書為平實導師始從2009/7/21演述至2014/1/14之講經錄音整理所成。世尊一代時教，總分五時三教，即是華嚴時、聲聞緣覺教、般若教、種智唯識教、法華時；依此五時三教區分為藏、通、別、圓四教。本經是最後一時的圓教經典，圓滿收攝一切法教於本經中，是故最後的圓教聖訓中，特地指出無有三乘菩提，其實唯有一佛乘；皆因眾生愚迷故，方便區分為三乘菩提以助眾生證道。世尊於此經中特地說明如來示現於人間的唯一大事因緣，便是為有緣眾生「開、示、悟、入」諸佛的所知所見──第八識如來藏妙真如心，並於諸品中隱說「妙法蓮花」如來藏心的密意。然因此經所說甚深難解，真義隱晦，古來難得有人能窺堂奧；平實導師以知如是密意故，特為末法佛門四眾演述《妙法蓮華經》中各品蘊含之密意，使古來未曾被古德註解出來的「此經」密意，如實顯示於當代學人眼前。
乃至〈藥王菩薩本事品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩普門品〉、〈普賢菩薩勸發品〉中的微細密意，亦皆一併詳述之，開前人所未曾言之密意，示前人所未見之妙法。最後乃至以〈法華大意〉而總其成，全經妙旨貫通始終，而依佛旨圓攝於一心如來藏妙心，厥為曠古未有之大說也。大約25輯。每輯300元。

平實導師

甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
1988年生於英格蘭南部某濱海小鎮。
他曾就讀普利茅斯大學插畫系，現居布里斯托，平日製造混亂，再化之為插畫作品、高質感紙製品和書籍。

法華經講義 第 15 輯
〈 從 地 踊 出 品 〉

所以說，很多事情要如實瞭解並不容易；但是今天諸位要瞭解，正因為是五濁惡世，所以我們要在這裡修行；也正因為我們福德不夠，越發要在五濁惡世修行來度別人──自度也度他人。如果你的福德夠多了，就可以跟他們在娑婆世界下方虛空中住，去學更深的法；因為福德不夠，所以我們就留在人間繼續努力。至於該怎麼樣成為他們那個境界呢？就是先要作到前面兩句「不樂在人眾，常好在禪定」；就是心性該怎麼樣去轉變：「我要把所有的時間，除了生活中謀生上面必須使用的時間以外，全部用來修集福德，幫助我成就菩提道。」能夠這樣作的時候，福德夠了，你的心性就跟他們一樣啦：「不樂在人眾，常好在禪定。」
接著說下面這兩句：「為求佛道故，於下空中住。」這樣是不是有衝突？沒有衝突。因為前面這兩句是講他們的心性，也在講他們的證量；後面這兩句，是說他們為什麼在娑婆世界下方的虛空中住。也就是說，在娑婆世界下方虛空中，那一些帶領大家進修的菩薩摩訶薩等人，他們的證量不是八地就是九地，不是九地就是十地。這是當然的，三地滿心以上的菩薩繼續留在人間，他們能跟誰學法？是人間的眾生要跟他們學，不是他們跟別人學，所以沒有人可以利益他們啊！那他若是想要再提昇，或是想要快速提昇無生法忍，當然就要跟隨八地、九地、十地的菩薩修學；可是那些菩薩通常不在人間，所以他們就跟著那些菩薩摩訶薩們在娑婆世界下方的虛空中安住，跟隨他們修學。所以說這些菩薩們，至少得要三地滿心。
「常好在禪定」，這禪定到底是在講什麼？因為他們已經證得無生法忍，世尊已經講過，大家都熟知了，可是這裡特地要指出來說「常好在禪定」，是什麼原因？如果沒有原因就不必特地指出來啊！因為像這樣的菩薩既然「忍辱心決定」，法忍已經有了，還要有具足的禪定證量及五神通，才可以到那裡去，否則你想去，都沒門。那麼禪定是通外道法的，菩薩所修得的禪定雖然跟外道相通，可是功德就大大不同，就是因為有「無生法忍」，所以使得禪定的功德增益了。因此，外道不敢想像同樣的四禪八定在菩薩身上到底威力如何？
那麼這就要先談到禪定了，可別以為說：「佛法修的只是智慧，跟禪定無關吧？為什麼要講禪定？」有人也許會這樣想。其實不然，如果時節因緣到了，你也得修禪定啊！不能偏廢的。那麼我們就來說一說，禪定的修行大略上來講，究竟是要怎麼修？因為關於修學禪定的境界與法門，三、四十年來在佛教界已經是錯得一塌糊塗，不是只有離譜而已。禪定無非就是指四禪八定，就是初禪、二禪、三禪、四禪加上四空定，也就是空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處。這個禪定的修行先要去修證未到地定，因為每一個禪定，前面都有一個中間禪，就稱為「未到地定」。地，就是「境界」的意思，未到地就是未到達那個境界的定。比如初禪前的未到地定或者二禪前的未到地定，乃至四禪前的未到地定，都是未到地定。可是無色界相應的四空定的定境之前，就沒有未到地定了。
那麼我們就來談談，末法時代有很多人，宣稱說他們已經開悟般若證得三果、四果。在正覺同修會出現之前，所謂修學佛法的證果，竟然都是聲聞果，都是初果到四果；打從我們開始弘法以後，才提出菩薩修行的五十二個階位，原來他們錯把聲聞果當作佛菩提果，也將佛法修證內容貶低為離念靈知意識境界。這還不打緊，荒唐的是他們把聲聞果的修證內容還弄錯了，那我們暫且不談它。當他們宣稱證得阿羅漢果、三果的時候，他們為何沒有那個本質？是因為他們對於證果的內涵不瞭解。所以當我們《阿含正義》寫好印出來說，證得三果的人一定要有初禪；若沒有初禪，就不可能是證三果的人。我們還怕他們沒注意到，特地用顏楷粗體字寫在那一章那一節的最前面：有證得初禪的凡夫，沒有不證初禪的三果人或阿羅漢。因為到末法時代，這已經沒有人知道了。
當我們提出這個說法之後，漸漸沒有人敢自稱是阿羅漢或三果了，因為他們知道自己沒有初禪，還沒有離開欲界愛。我們《阿含正義》印出去以後，有人開始在宣稱有初禪的證量，他的目的是在告訴大家什麼意思？說他至少是三果人啦！但初禪是怎麼回事？既然他自稱證得初禪了，總得為大家講一講吧？就算沒有親自體驗或者有體驗而沒有具足，至少也該依文解義為大家講一講吧？可也從來沒聽他講過啊！這就表示他對禪定也是不懂的，就是沒有實證而只是想像。而不懂的情況最嚴重的是藏傳的假佛教，所以我們必須要把這個禪定的修證原理講出來；方法就先不談，等將來正覺寺建好了，那時再找時間來說。
禪定的實證，得要先修得深厚的未到地定；修得未到地定之後，才能修得初禪。那麼未到地定要怎麼修？當然得要用方法。這方法有的人是從九想的「不淨觀」來除掉煩惱，因為他貪欲特重；有的人是因為他的瞋心很重，必須要修「慈心觀」，煩惱就不會再生起，心就容易得定；有的人心中很掉散，他的攀緣非常重，妄想一大堆，心定不下來，就叫他修「數息觀」；那有的人是愚癡，放不下煩惱，就叫他修「因緣觀」來對治煩惱；我們會裡則是運用「念佛觀」。就是用對治的方法，把他的煩惱先給對治下來，雖然沒有斷三縛結，但至少先對治下來，心可以定下來了。心定下來之後，接著就是繼續保持不攀緣的狀態，讓他的意識覺知心住於一個不搖動的境界之中，也就是住於離念靈知的境界裡面，就是修定。所以那些所謂證得離念靈知就是開悟的人，其實是「以定為禪」，錯將禪定當作是禪宗的禪！這樣修行久了以後，每天靜坐，讓心保持不動、不起語言文字妄想；用不同的對治方法，看自己需要哪一種方法，就選用可以對治的方法來對治，讓自己制心一境而不移動，不再生起語言文字妄想。時間漸漸久了以後，就會進入未到地定中，也就是一念不生的境界，不斷地繼續安住。
接著就是談到會有一些變化了：有的人因為往世的善根，所以他在修未到地定的過程中──未到地定還沒發起之前，他會先產生一個「欲界定」。當他有了欲界定的時候，就會開始喜歡打坐了，他每次一坐下來都不必用力，身體就很安定地坐住了。以前都要用腰力保持住，當他欲界定發起的時候就不必用力了；即使坐時彎腰駝背都沒關係，反正他就自然地安住了。那欲界定發起，也不能空口白話，得要有那個實質啊！也就是說，當他欲界定發起的時候，他突然間會感覺到，身體表皮好像被一層薄薄的膜包住了，好像什麼膜呢？譬如龍眼、荔枝，一般人都是一捏、破成兩半，撕開了就吃；會看到果皮內層亮亮的、光光滑滑的；可是有人剝的時候是一小片、一小片剝，只剝除粗厚的外皮，裡面一層很薄的皮還在，好像膜一樣包住果肉。
那個膜其實都還算粗糙，但就像是那樣子，如同有那種膜包住你的身體而不會動搖。那層膜，你一旦把它撕破，荔枝的甜汁就會爆出來；你若不把它撕破，整顆就蠻紮實的，這表示那一層細皮是可以鞏固那個荔枝的果肉。欲界定發起的時候就像這樣，好像有一層薄膜把你很穩定地鞏固著，你根本就不會搖動。這時你不會生起粗的有語言的妄念，這就是欲界定的發起啊！這表示說，你死後一定有資格往生欲界天啦！因為你的善根足夠，你的福德足夠了，才會發起欲界定；那你將來就可以往生到欲界六天去了，都不必求爹爹、告奶奶，更不必去一貫道搞什麼天堂掛號。你自己已經在天堂掛號了，不必靠別人。一貫道說要幫你掛，其實也上不去，得靠你自己的善業才能上去。這就是欲界定啊！
那接著繼續修，過個幾天，也許一、兩個月，那個狀況會消失，不要去執著它。消失以後就開始把那些感覺排除掉，只是一念不生地安住下去，安住到最後也忘了自己一念不生，也忘了自己存在，然後漸漸的外面聲音沒聽到了；等你聽到聲音的時候，可能是一個鐘頭、兩個鐘頭出定以後的事了。你還坐在那裡，突然聽到聲音了，然後知道說：「啊！原來我剛才在定中。」因為在定中你不會生起一個念頭說：「我現在是住在未到地定裡面。」這才是「未到地定」的實證。
像這樣的未到地定就算是很深厚了。如果你打坐的時候，眼睛是半閉的，留著三分眼看著地上，當你沒有聽到聲音的時候，就同時沒有看見地上；可是如果你「知道」自己沒有看見地上的時候，表示你已經又有看見了。當你「知道」你沒有聽到聲音的時候，你一定已經重新聽到聲音了。你住在那個當下是不知道的，那才是深未到地定。淺的未到地定至少也要一念不生半個小時、一個小時，都不生起語言文字，那才叫作未到地定。你們無相念佛功夫好的人，那就是動中的未到地定：還不是很深啦！算是一般性的動中未到地定，有一般的功夫了。如果無相念佛功夫很深，坐久了你就會離開五塵，就是深未到地定。而這個只是未到地定，還不能稱為二禪，因為還沒有初禪善根發，哪來的二禪？
這樣子終於有「未到地定」了，憑著這個未到地定的功夫，然後一心想要努力精進提昇道業，在人間或者欲界天的五欲已經不想要了，不是只有你意識覺知心不想要，是你意根真的也不想要了。不管是欲界天的五欲或者人間五欲都不想要了，然後已經心得決定了，這種決定力產生了，再過一段時間初禪就會自動發起；如果沒有把欲界愛─財色名食睡─捨棄，或者身口捨棄了，但心中未得決定，意根層面還有愛樂，那你每天在那邊坐等初禪也是等不到的。所以修初禪不是在練腿功、練心功一念不生，而是要先把欲界定修成之後，接著要在境界上離開欲界愛，進入深的未到地定中；如此深心離開了欲界愛之後，以深未到地定為依憑，初禪就會自動發起。你不必運用什麼功夫去幫助它，而是它自動會發起。
那麼發起的時節是有種種的不同：也許你正在慢慢地走路，也許你正在切菜，用心在定上面；也許正在讀書或者正在蹲馬桶，都不一定；也許你剛好閒著沒事坐在椅子上繼續保持你的定心，然後它就突然發起了。但初禪的善根發有兩種：一種是一般人運運而動的善根發；第二種是大梵天王都一定會經歷的，就是剎那間「遍身發」。那麼第一種運運而動的善根發又分為兩種，其中一種是由上而發，從頭部漸漸往下遍滿全身；另外一種是由下而發，漸漸往上。那麼，由下而發是從會陰開始產生了一種樂觸，你心中都沒有淫欲之念，可是那個樂觸就在那裡產生了。你是離欲了，但它在那裡產生了，有一種緩慢蠕動的感覺，伴隨樂觸；隨著蠕動的範圍漸漸往上升，有一點水平的模樣漸漸往上升，最後會到頭頂，那就遍身都有樂觸，但是心中沒有欲望──特別是對男女之間的細滑觸。
這一種由下而發的善根發，大部分只要有繼續在離欲上面用心，有繼續在未到地定上面用心，這一種善根發漸漸會圓滿具足；可能要兩個月，可能要半年，有人得要一年、兩年不等，最後會全身都具足。另外一種是由上而發，是從頭頂百會穴開始產生，它會漸漸地蠕動往下發展，大致也是水平式的往下；可是這一種善根發大部分都會退失，很難得有人能夠遍身具足，所以「由上而發者多退，由下而發者多進」。
那麼第二種善根發是剎那間遍身發。也就是說他也許正在打坐，也許正在吃飯，也許正在作一件什麼單純的事，突然間全身皮膚好像通電的感覺；就好像遇到靜電一樣，但靜電沒有那麼強，它那個比靜電還要強；那陣感覺才只有一、兩秒鐘就過去了，接著是從頭頂到腳底每一個毛孔都有樂觸；那時會附帶著天眼，因為這時是你的色界天身發起了，所以在那個當下你同時會有色界天的眼根功能，你可以看見自己身體裡面，也可以看見身體外面的境界。那你看見自己身體裡面的時候看不見什麼東西，只看見身體裡面是空的，沒有五臟六腑，可是卻空而不空，因為裡面「如雲如霧」。
你如果在濃霧裡面，比起這時所見的初禪天身中，所看見的霧還太稀薄，不夠濃；可是比起大晴天很高的白雲，那又太濃。就介於霧跟那個白雲的中間，把它們混合一下，那個濃度就恰恰好，當時你會看見身體裡面如雲如霧。智顗法師寫的論裡面說，初禪遍身發是看見身體裡「如雲如影」，我說他講的不對，是如霧，因為沒有影啊！哪來的影？那時是天眼同時存在的，根本沒有影可說啊！所以看見身體裡面是如雲如霧。當下每一個毛細孔都有樂觸，為什麼會有樂觸？當時你會好奇，會再觀察：原來身體裡面的那些如雲如霧，好像很濃的霧氣一樣，可是你沒有感覺到它有水分，就好像你在霧裡面沒有感覺到它是水一樣。那些如雲似霧的空氣在每一個毛細孔進進出出，這時你的每一個毛細孔就都有樂觸──每一個毛細孔都覺得快樂；也許這時你就不想作事了，坐下來繼續向內觀察，閉起眼睛來看看身體裡面到底是怎麼回事；這時也許正好有人來跟你講話，你恐怕那個境界會消失掉，所以你就保持著、很溫柔的慢慢地跟人家應答，然後你會發覺它不會消失，這就是初禪善根發的遍身發時的狀況。