在俗世自在生活的大圓滿之道

（條列式重點提示，建議可以用醒目的方式呈現）
★★收錄由瓊楚仁波切(Kyungtrul Rinpoche)所編纂的寧瑪派上師證悟金剛歌，此首歌可謂濃縮了整本《在俗世自在生活的大圓滿之道》要義。

★★收錄措尼仁波切1998～2002年間，約75次開示合集。

★★索甲仁波切（《西藏生死書》作者）專文推薦

當信心增長地更為強大時，你發現自己變成了一位真正的勇士――一位慈悲的菩薩勇士。真正的菩薩精神來自於這種個人的自由感。以這種安全感和自由，你開始將你的注意力導向別人的需求。悲心擴展了。這是我對於內在的單純是無懼地活在一個複雜世界中基礎的看法。我們現在是開放和廣闊的，而且從這種無畏單純的感覺中，我們可以包容一切的現象。我們可以不矯揉造作自然地關懷別人；再也沒有任何是種威脅。 －措尼仁波切

金剛乘包含了許多獲得證悟的法門，相對來說也較不艱難。在這些法門中，某些最簡單也最容易入手的，是虔誠心和悲心，以及對心性的指認。將這些法門與前行法結合在一起，你會快速地進展。大圓滿是金剛乘中最高、最頂尖的法乘，但並不是要抓住最高法教而排拒其他的；同樣地，杜撰你私有、個人的大圓滿觀點來修學，也是毫無意義的。這麼做只會讓你的「大圓滿」是造作的，是你造出來的某種東西。稱你自己的理論為大圓滿，
是愚蠢地偽裝，根本和真正、真實的法教無關。

你看，大圓滿並不是你所蒐集、帶回家後的一些資訊所造出來的。大圓滿是關於如何解脫。只是接受大圓滿的法教並不夠：你必須應用之，活在其中。現在我們仍是被包裹在染污的經驗中。我們從自身的煩惱與二元感知，為自己造了一個籠子，困坐其中，日復一日。一旦我們清楚地了解自己的處境，就有了一個選擇：要不是留在這個籠子裡，就是運用大圓滿的教訣來打破這個牢籠、獲得自由。

具有開放的虔誠心，加持就會進入我們的相續之中。當我們以一種深深信任感完全放下時，就可能了悟本然覺醒的狀態。這個修行並不是某種新的哲學立論，也不是一種我們獲得的新概念，而是徹底、完全放下一切概念性心態之道。

要達到無念的覺醒並非不可能，也不是非得要極為困難才行。但是，這需要我們積蓄福德、清淨罪障，並和一位具德上師產生聯繫；這三項極為重要的條件，會在法教中一再地被強調。

措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）

尊貴的第十六世大寶法王噶瑪巴認證第三世措尼仁波切，為第二世竹旺‧措尼仁波切的轉世。措尼仁波切是竹巴噶舉派以及寧瑪派的知名上師，也是以拉那林巴伏藏為基礎所建立的措尼派的傳人。仁波切生於證悟的大圓滿上師之不曾間斷的父子傳承，他的曾曾祖父是伏藏師秋吉‧林巴，按照家庭傳統，仁波切自幼時起就接受父親的訓練。

措尼仁波切生於一九六六年，八歲時被認為是祖古；十三歲時，他被帶到印度大吉鎮的康巴噶寺，這是康祖仁波切駐錫的寺院。他的老師包含了幾個西藏最知名的大師：康祖仁波切、他的父親祖古‧烏金仁波切、怙主頂果‧欽哲仁波切、紐修堪仁波切以及阿德仁波切。

措尼仁波切是尼泊爾兩間尼院、一間僧院，以及西藏一所著名尼院的精神領袖；在西藏東部囊謙，他領導五十個修行和閉關中心，以及措尼派和拉那林巴派的兩千位尼眾和九百位僧眾。仁波切的東方駐所是位於加德滿都秋巴的給恰寺，而西方駐所則是位於美國科羅拉多州柯瑞斯東的耶喜讓薩。


劉婉俐

台大外文系畢、北藝大戲劇研究所藝術碩士、輔仁大學比較文學博士，現任華梵大學外文系副教授。從事佛法翻譯多年，譯有《證悟者的心要寶藏》、《空行法教》、《明月：頂果欽哲法王自傳與訪談錄》、《明示甚深道：自生蓮花心髓前行釋論》、《功德藏釋：三道甘露精華（經部上冊）》、《淨相：金剛乘修行的生起次第與圓滿次第》、《本淨：《椎擊三要》口訣教授》等書。

《在俗世自在生活的大圓滿之道》教導如何於心性的覺醒狀態中禪修，在此種氛圍下，所有的困境都可以迎刃而解。在此，《覺醒一瞬間》的作者——措尼仁波切，是一位天賦異稟的藏傳佛教禪修大師，以其獨特、頗具技巧的傳法風格，引導我們如何在不同對境中與自己自在相處的方法。他引領大眾在悲智雙運的基礎下培養信心，以能和諧安處在每一個處境。

措尼仁波切以一種欣喜的鮮活性、充分意識到現代生活的複雜性和今日男女的需求，來對我們講述。他有一種天賦的能力，能夠以清楚、易於了解的方式，來闡明最深奧的課題，也如同他所規劃的法教藍圖，能使聽眾不斷地回歸其本身的經驗，讓他們去發現身上的佛法真理。
－索甲仁波切，《西藏生死書》作者

前言
英文版序言
金剛歌

第一部份：開胃菜
佛法的日服量
發心
沙拉醬
止：利益
止：修學

第二部份：主菜
基、道、果
幻相
心與心性
注視、見、任其自然、與自由
解脫
保任
對應煩惱
經驗與實相
無畏
果汁

第三部份：點心
閉關
對枯乾瑜伽士的建言
融合修行與日常生活
發願
精進

我們的根本狀態有三種特質：體性空、自性明、和能力無礙。第一種是本身為空。第二種是在自性上，有明的特質、能夠明白。第三種是本性如何
運作，不受侷限也不被限制。第二種特質，明性，是我們本然知曉的方式——知曉但在本質上是空的。這兩種特質，空和明，是不可分的。這種無二性，是彷彿虛空般的某物，今天下午的此刻就在我們身上；充滿了來自太陽的光芒，這個太陽光和虛空是無法分開的。

光明和虛空不能分為兩個不同的個體，光和虛空是不可分的，是一致的。
心的明性指的是空性知曉的特質。換句話說，只要空性遍在，明性也延伸地同樣遠，沒有中心、沒有邊緣、沒有終點或任何方向的限制。任何空性遍佈之處，明性便與之不可分。吾人不能將空與明分成兩個不同個體的事實，代表空和明是不能分解的同一個體。空和明是不可分的，這種不可分性是三種特質的第三個、能力無礙。

我們必須認出這三種特質，承認它們。在這個認出它們的時刻，概念之心幾乎消失無蹤。概念之心不能真的掌握空性超越了生、住、滅的事實，且明性也超越了生、住、滅。概念之心必須放棄，自我不能對付基的無立足點，純粹無法面對這點。招架不住，自我只好放棄。在這種一決雌雄裡，自我再也無法競爭。空性總是勝出。

和其它觀點比較起來，大圓滿法教的優越，在於並不是單單由認出空性，或是認出明性來構成。單是一方並不足以成為大圓滿的見。我們必須認出在實際上，體性、自性、和能力的不可分，是完全離於任何對空性概念的攀緣，與離於任何對明性概念的執著的。

這便叫做認出本覺。當這種指認完全離於任何概念性的心態時——當這是全然清淨和真實時——據說這便是等於有了千佛的贊同。事實上，這比遇見千佛更為殊勝，因為本覺的狀態本身便是真的佛。

心的體性並不是我們必須伸手取得的某個新事物。我們認出自己的體性早已存在，是已有的東西。假如這是我們必須藉由修道來獲得的新事物，那麼每個要獲得體性的嘗試，都會成為一個造作的行為，是透過精心努力所策劃出的某個東西。這樣的修行永遠不能被稱做「保任本然」。而且，假如我們獲得了一開始沒有的狀態，是稍後才有的，它就變成是某個被造成的東西，一個成品。所以它也是無常的。果的觀點成了我們獲得的某個東西，而不是發現早已存在、基礎的某個東西，這是不正確的，也會頻頻出錯。

重述一遍，我們必須認出基是體性空、自性明、和能力無礙。我們在道上，也是這麼做；在被修持的道上的同時，並沒有新的基。我們得接受，被認出是心之體性的事物，是早已存在的基。道的修行，便是承認這個早已存在之基，而不是製造出某個新的東西。

某些法門對促進指認是必須的，一開始我們應該知道這個法門，但之後我們就必須離此法門。

這三種特質——空、明、和無別一體性——的不可分性，表示它們不限於只是成為某一個或另一個；它們是完全不受侷限的。當這三種特質的實際狀況——表示何者為真、其真正的樣貌——不被欣賞時，就會被誤解成別的事物。經由我們對概念的攀緣，體性空被誤解為身；自性明，即允許意義的溝通被誤解為語；而它們無別的一體性，則被誤解為分別心。這是一個困難的課題，而了解之所以困難的原因，在於這個真相不是一個可見的個體；它是隱藏的，而要了解隱藏的事物是困難的。但縱使困難，至少試著去了解是好的。

我們不需要封閉自己的理解，只因為某件事看起來是困難的，而想著：「我不了解，所以這是不需要去了解的。」當我們從事禪修時，在實際經驗裡，對於基的描述和我們自己的經驗之間有某種關連。那時我們便可以欣賞什麼是什麼；鈴響了，我們會說：「喔，是啊，就是這樣。」這是在一開始要有基的觀念的理由。