學庸解義

◎解義《大學》、《中庸》，對每一段落、章句皆有精闢透澈之詮釋，讀了此書即能明白二經之真實義，也將心領神會於為何二經在儒門道統傳承上占有重要地位。
◎發前人之未發，清楚解析二經諸多前人所未明之要義，例如，《大學》何謂「致知在格物」、「物格而後知至」？《中庸》何謂「大孝」與「達孝」之分辨？又例如，《大學》傳文應有〈釋大學之道〉這一章之定義。
◎本書作者繼《易經解經》、《老子易解》後又一力作。

《大學》與《中庸》原是《禮記》中的兩篇經文，後來各自獨立成書，與《論語》《孟子》合稱「四書」，是儒家思想的重要基石。而二經所言述的大道之義，則是以君子修身為本，以明明德於天下而止於至善為最上目標。

《大學》為文條理分明，經與傳對應嚴謹，各章節環環相扣；《中庸》為文則是灑脫奔放，各章雖像是各自錯落、各述其義，卻能別出機杼般，巧妙形成一恢宏格局。研讀時若能掌握住此邏輯架構，就可以更容易探得二經所要表達之精義。

「大學之道」者，大道之學也！「中庸之道」者，時中之道也！不管是大道或時中之道，皆可代表至誠天道。天道因中正規律，剛健不息，德澤普施萬物，其德盛大，能格物天下，故稱「大道」；天道因恆以至誠，故能隨時行於中正不偏的常道上，也就是天道乃行「時中」，故亦稱「時中之道」。

本書解義《大學》與《中庸》，多透過以經解經之法，利用經文互證方式解釋二經之義。例如，《大學》「致知在格物」，與《中庸》「成己，仁也」意涵彼此相通，指君子之明明德而「致知」，是為了將以其誠正之至德而「格物天下」。又，《大學》「物格而後知至」，與《中庸》「成物，知也」也同意涵，指君子做到既成己，亦成物，已成仁民與愛物之功，即是君子之「知至」。

亦引《尚書》、《孟子》、《易經‧繫辭傳》、《易經‧文言傳》等諸經，推本溯源解釋君子修身、齊家、治國、平天下等之要義，尤其詳細解說《文言傳》乾坤兩卦各爻象，與《中庸》各章經文彼此的衍繹關係，使讀者能夠更深刻的瞭解，為何儒家各經典是道脈貫串相承。想一窺儒家思想精義，本書值得一參！

李忠胤

台灣台南人，資訊工程研究所畢業，著有《易經解經》、《老子易解》等書。

【作者序】
致知在格物

大學之道，中庸之道，所言皆是君子修身之道，其義則是法天道之至誠以化成天下。
《大學》與《中庸》原是《禮記》中的兩篇經文，後來各獨立成書，相傳《大學》是由曾子所著，《中庸》作者則是曾子弟子、也是孔子之孫子思。姑且不論傳言是否為真，而僅就二經為文風格觀之，則可以看出兩作者有著截然不同之個性。
大學為文乃條理分明，次序嚴謹，不僅經與傳對應清楚，其論述說理，各章節、段落也是前後呼應、環環相扣，可看出作者一絲不苟之個性。相對的，中庸之為文則是灑脫奔放，各章雖像是各自錯落、各述其義，但在看似不相貫串的各章節，卻非散亂不節，而是能別出機杼般巧妙形成一恢宏格局，所以也可看出作者才氣縱橫、不拘一格的一面。
《大學》內容可分成經一章、傳十章，其書主旨在於「大學之道」一義，經文與各章傳文則以「大學之道」為主軸，再一層層衍繹其義。經文解釋何謂「大學之道」？曰：「在明明德，在親明，在止於至善。」
至於何謂「在明明德、在親民、在止於至善」？傳統註解咸認為這「三綱領」，可以繼續衍繹成具有連貫義的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等八條目。
然而，其實這「八條目」並非上下相承的八個連續次第，而是致知與格物自成一義，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下六次第另成一要義。所謂「致知」與「格物」者，致知在格物也，意思是君子之明明德而「致知」，是為了將以其誠正之至德而「格物天下」，成為萬民效法之典範。
《大學》不僅經文有相對應之傳文，在各章傳文中也存在傳文中的「傳文」，用以解釋傳文本身之文義，例如〈釋治國平天下〉章就用了六段「傳文」解釋何謂「絜矩之道」。條理清晰、次序對應嚴謹是《大學》為文之特色，但觀現今《禮記》所傳《大學》版本，其傳文章節次序似又非如此。
例如，位列首章的〈釋誠意〉，首句言「所謂誠其意者，毋自欺」，與正心、修身、齊家、治國、平天下等諸章，言「所謂修身在正其心者」、「所謂齊其家在修其身者」……，若依據行文語氣，以及對照經文順序，可明顯看出彼此是應該連貫的，但其間卻隔了〈釋明明德〉、〈釋新民〉、〈釋止於至善〉、〈釋本末〉等多章。所以，對於傳文章節的排序，應把〈釋誠意〉移至〈釋本末〉與〈釋正心修身〉這兩章之間才是恰當。
一旦將〈釋誠意〉移後，則原接在〈釋誠意〉傳文之後《詩經》〈衛風．淇澳篇〉與〈周頌．烈文篇〉這兩段詩句及其衍繹，也就可以被看出其意涵是用來詮釋經文的「大學之道」。所以，本書在傳文的定義畫分上有別於傳統註解，認為傳文應該存在〈釋大學之道〉這一章。
亦即，若對應至經文，則《大學》十篇傳文應依序為〈釋大學之道〉、〈釋明明德〉、〈釋新民〉、〈釋止於至善〉、〈釋本末〉、〈釋誠意〉、〈釋正心修身〉、〈釋修身齊家〉、〈釋齊家治國〉、〈釋治國平天下〉。
關於《中庸》這部經，相傳是其作者子思，有「述聖」之稱，述有傳承之意思，若綜觀《中庸》全書各章之義，可看出此經在儒門傳承上的確占有重要地位。先談《中庸》與《大學》之關連，例如《大學》言欲治天下國家須以君子知修身明明德為本，然而並未解釋什麼是「自性明德」？
對此，《中庸》於首章開宗明義就說「天命之謂性，率性之謂道」，意思是人之有自性明德，乃天命所生；循著人之「性」，可與道相通。第二十一章亦云：「自誠明，謂之性。」指人之自性本來面目乃誠而光明的。這兩處就清楚解釋了人皆有自性明德，且自性是誠而光明的，所以君子若知修身明明德而盡其性，即是君子之明道。
又例如，《大學》經文曰：「致知在格物；物格而後知至」，其義在傳文中並無相關之解釋。對此，《中庸》第二十五章云：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」
此章實可做為前述二句之傳文，因為句中的「成己，仁也」、「成物，知也」與「致知在格物」、「物格而後知至」乃同意涵。所謂「物格而後知至」，意思是君子做到既成己亦成物，已成仁民與愛物之功，即是君子之「知至」。
《中庸》還其他多處是與《大學》之意旨相關連的，例如在第二十章「哀公問政」就進一步解釋什麼是君子知修身之義？君子若修智、仁、勇三達德，即是知所以修身；而君子若修達德，未來將可順行於天下五達道。亦提到，治天下國家有九經等。此皆與修身、齊家、治國、平天下等大道之義相通。
《中庸》與《易經‧文言傳》也是關係緊密。〈文言傳〉為孔子所作《十翼》其中的一篇，是詮釋乾、坤二卦之傳文。同樣也是在第二十章「哀公問政」文中所提到的，君子如何修身進德之為學次第，即博學、審問、慎思、明辨、篤行，其實就是衍繹自〈文言傳〉乾卦九二：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」所謂「君德」，是指君子經學、問、思、辨、行等諸次第而修身成德。君子若修身成德，未來才能成就治天下國家之上功。
《中庸》第二十四章云：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。」此章則是衍繹自〈文言傳〉坤卦初六：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：『履霜堅冰至。』蓋言順也。」言上位領導者一人是否修至誠之道、一家是否能齊其家道，將會深深影響到一國之禍福治亂，所謂「善，必先知之；不善，必先知之」，即是指此意思。
《中庸》也在看似平淡無奇的行文當中寓有春秋之筆法。例如，第十八章云：「武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。」為何要講武王是「壹戎衣而有天下」？即只經過「一次戰爭」，就將紂王打敗，並取代商朝？是因為在強調武王的勇武過人嗎？
另云：「父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」為何文中要講這些士、大夫等禮節規範之瑣碎事？又為何強調只要是父母之喪，則不分天子或庶人、上下貴賤，皆「一」也？
其實，在這幾處、甚至是整個第十八章，都在看似平淡且無什緊要的行文當中，寓有極為深刻的微言大義，研讀時，勿輕易掠過而僅看表面文義而已。
本書解義《大學》與《中庸》，也多引《孟子》書解釋二經之義，例如，詮釋《大學》何謂「知止、定、靜、安、慮、得」與「平天下」等之義，詮釋《中庸》何謂「大孝」與「天下之五達道」等之義。孟子相傳是子思的再傳弟子，若傳言皆屬實並且依照《四書》各經之成書順序，從孔子到曾子，曾子傳子思，子思弟子再傳至孟子，其實若觀各經典中許多關連處之文義，的確可見到儒門道統相承之脈絡。
所以，讀諸聖賢之經典，應多運用「以經解經」之法，不但能得其事半功倍之效，諸多在原經典中被視為難以窺其奧義的經文，也往往可以從另一經典的解釋當中，獲得更深層的領悟。孔子曰：「吾道一以貫之。」余解義《大學》與《中庸》，有感斯言之甚是。

自序

【大學】
‧經文‧
經　一　章　大學之道
‧傳文‧
第　一　章　釋大學之道
第　二　章　釋明明德
第　三　章　釋新民
第　四　章　釋止於至善
第　五　章　釋本末
第　六　章　釋誠意
第　七　章　釋修身在正其心
第　八　章　釋齊其家在修其身
第　九　章　釋治國必先齊其家
第　十　章　釋平天下在治其國

【中庸】
第　一　章　天命之謂性
第　二　章　仲尼曰：君子中庸
第　三　章　中庸其至矣乎
第　四　章　道之不行
第　五　章　道其不行
第　六　章　舜其大知
第　七　章　人皆曰予知
第　八　章　回之為人
第　九　章　天下國家可均
第　十　章　子路問強
第 十一 章　素隱行怪
第 十二 章　君子之道，費而隱
第 十三 章　道不遠人
第 十四 章　君子素其位而行
第 十五 章　君子之道，辟如行遠必自邇
第 十六 章　鬼神之為德
第 十七 章　舜其大孝
第 十八 章　無憂者其惟文王
第 十九 章　武王周公其達孝
第 二十 章　哀公問政
第二十一章　自誠明，謂之性
第二十二章　唯天下至誠，為能盡其性
第二十三章　其次致曲
第二十四章　至誠之道，可以前知
第二十五章　誠者，自成也
第二十六章　故至誠無息
第二十七章　大哉聖人之道
第二十八章　愚而好自用
第二十九章　王天下有三重
第 三十 章　仲尼祖述堯舜
第三十一章　唯天下至聖
第三十二章　唯天下至誠
第三十三章　衣錦尚絅

《大學》第一章　釋大學之道

傳統註解對《大學》傳文章節的定義，並沒有〈釋大學之道〉一章，認為《詩經》〈衛風‧淇澳篇〉「瞻彼淇澳，菉竹猗猗……」與〈周頌‧烈文篇〉「於戲！前王不忘。」這兩處詩句只是屬〈釋誠意〉傳文之延伸，亦即認為只是當做君子誠以修身之例說。甚至，也有認為應該歸屬至〈釋止於至善〉的一部分。
本書在傳文的定義劃分上，則認為〈衛風‧淇澳篇〉、〈周頌‧烈文篇〉等詩句及其衍繹乃屬〈釋大學之道〉之傳文，並應把〈釋大學之道〉的對應順序列為各傳文之首章。而原本〈釋誠意〉這一章，則移到〈釋本末〉和〈釋正心修身〉兩章之間。如此一來，不僅可以清楚地瞭解何謂「大學之道」之意思，同時也才能容易看出《大學》經、傳文的相對應關係。
〈釋大學之道〉傳文〈衞風淇澳篇〉意思是在讚美君子能法天道之至誠，如切磋琢磨般知惕厲修身，其誠正之盛德將威儀顯於外，人民上觀則效法其德，也皆知修身並順服其治，即所謂「道盛德至善，民之不能忘也。」從詩句後面的衍繹則可以看出，內容是在詮釋什麼是「大學之道」之義。
〈周頌烈文篇〉「於戲！前王不忘！」意指古公亶父、文王、武王等諸周朝之先王，人民不能忘其聖德。這是舉周朝諸先王為例以釋「大學之道」，言上位君子知修身進德，孝悌仁愛，尊賢敬大臣，人民受其盛德教化而知仁義，可以安居樂業，於是國家將走向安寧太平之治道。

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」
如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：「於戲！前王不忘。」
君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」
「淇」，水名。「澳」，水流彎曲之處。「菉」，同綠。「猗猗」，音讀依，美盛貌。「有斐」，斐然，有文釆貌。「切、磋、琢、磨」，是指治骨角玉石之各種方法。「瑟」，矜莊貌。「僩」，音讀現，武毅貌。「赫」，光明。「喧」，盛大貌。「諠」，通諼，忘也。
《詩經‧衛風淇澳篇》說：「看那淇水岸邊的彎曲處，綠竹茂盛，姿態搖曳。文采風雅君子，對於修身進德之自我惕勵，就如那治骨角般精心切磋，亦像是治玉石般反覆琢磨。他的動容舉止，是如此莊重剛毅和光明磊落。這樣的品格高尚君子，是多麼令人難忘啊！」

如切如磋者，道學也；
「道學」者，大道之學也，亦是大學之道。至於為何取「道學」以釋「如切如磋」？這是因為「道學」或「大學之道」之要義，是指上位君子效法天道之至誠，如切如磋般知惕勵修身，未來可以成就治天下國家之大用。

如琢如磨者，自修也；
「自修」，指君子知惕勵修身之意。「如琢如磨」與「如切如磋」均是在講君子之知惕勵修身，因為君子知修身正己，乃是「大學之道」的立本所在。

瑟兮僩兮者，恂慄也；
「恂」，本義作信心解，乃謂心誠實貌。「慄」，本義作懼解，乃心中因事突然感覺驚悚恐懼之意。「恂慄」，這是形容君子對於起心動念和外在言行皆懷戒慎恐懼，可象徵指君子能夠誠其意而慎其獨。

赫兮喧兮者，威儀也；
「威儀」，指上位君子莊敬自持，修身而誠於內，其威儀將顯於外，可象徵指君子誠正之威儀，人民望之莫不敬之、效倣之。

有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
「道盛德至善」，指大道之學盛德至大，其道可用以治天下國家而止於至善。上位君子修身進德，如切磋琢磨般，惕勵日新，其誠正之盛德，將足為天下人民之表率，人民也皆修身，知仁尚義而興孝悌。由此乃知，君子誠以修身以教人民，實可做為治天下國家之大道，所謂「道盛德至善，民之不能忘也」。

《詩》云：「於戲！前王不忘！」
見《詩經‧周頌烈文篇》，為祭祀周之先王先公之詩。「於戲」，同鳴呼，歎辭。「前王不忘」，指古公亶父、文王、武王等諸周朝之先王，人民不能忘其聖德。本詩句是舉周朝諸先王知修身進德為例，以釋「大學之道」，言上位君子若知修身進德，孝悌仁愛，尊賢敬大臣，可以得天下民心而受天命。

君子賢其賢而親其親，
「君子」，象徵一國之上位領導者。「賢其賢」，指尊敬賢能大臣。「親其親」，指知孝悌而齊其家道。「君子賢其賢而親其親」，此句含有國治與齊家之象徵。

小人樂其樂而利其利，
「小人」，象徵人民百姓。「樂其樂」，指人民可以安居樂業，享安寧太平。「利其利」，指利其所應得之利，亦即人民勤儉知足，並且知以義為利，不會私心為己。「小人樂其樂而利其利」，此句含有天下平之象徵。

此以沒世不忘也。
周朝諸先王知修身而行仁政之盛德，將足為永世之典範，人們將不會忘其德。「此以沒世不忘也」，此句含有「天祿永不終絕」之象徵。