莊子七講：活出生命本身的大用

我的喜歡，就是唯一的熱門，
走出自己想走的路，活出自己想要的內涵，
就可以超離有用與無用的兩難困境，
不是人間社會的冷門或熱門，
而是我自己的門，獨一無二的門。

國學巨擘王邦雄教授五十年講學、研究不輟，以自家生命的感受，體證莊子哲學思想的宏闊及義理內涵的轉折，論說詮解理路分明，抉發智慧開顯新義，隨著歲月的錘鍊，感悟會通更進一層，真情實感觸動人心，流動在字裡行間的，不是知識理論而是生命智慧。
本書解讀莊子思想最為核心的內七篇，依循貫串其中的縱軸線去展開鋪陳，將莊子的處世哲學與生命態度，以具體的生活經驗說解，道出了莊子獨步千古閒散自在的意態與風貌。
如何突破存在的困局、克服人世的難關？如何在逆境中安頓身心，追求自我的成長？莊子妙道哲理的慧解光照，將解消心靈的桎梏與生命的困苦，引領每一個人走向自在自得的人生旅程。

王邦雄 
臺灣雲林人，民國三十年生。師範大學國文系、文化大學哲研所畢業，獲國家文學博士學位。曾任鵝湖月刊社社長、中央大學哲研所所長、淡江大學中文系所教授。著有《韓非子的哲學》、《老子的哲學》、《儒道之間》、《中國哲學論集》、《緣與命》、《行走人間》、《道家思想經典文論》、《走過人生關卡》、《老子道德經的現代解讀》、《老子十二講》、《莊子內七篇．外秋水．雜天下的現代解讀》、《莊子寓言說解》、《生命的學問12講》等書。

自序：
回歸天真本德的自然美好
 
《莊子道》刊行至今，已歷二十五個年頭，原初是演講實錄，為了保有現場講者與聽眾直接照面的氛圍，儘可能不做潤飾，或許直白的語氣表達，對錯過現場的讀者朋友來說，比較會有親切感而容易接受吧！
當初開講莊子，適值先母過世不久，生命承受大悲苦、大哀傷，正與莊子「可不謂大哀乎」的存在感受隱然密合，故流動在字裡行間的，不是知識理論，而是生命悲情。
且多年來自家生命亦困陷在儒家式的深切自責中，俗世人情幾近自我放逐，寫作講學不斷，聊以補過而已！學人英雄的形相，早已解消放下，在人間散步，做個散人罷了！或許，這一分散人的心情，正道出了莊子獨步千古閒散自在的意態與風貌。
這本書先後由漢藝色研與里仁出版，幾經轉折再由遠流重新整編而成《莊子七講》，為了拉近時間的距離，也為了要以全新的面貌跟讀者見面，除了將全書做了讓自己可以接受的大幅修正之外；還在各篇講辭之後，補上了主題寓言的內涵說解，讓讀者可以抓得住其中微妙的義理轉折，且全書七講次皆依循貫串其中的縱軸線去展開鋪陳，某些重要段落只得割捨，所以最後附錄了各篇之理路架構的簡表，內七篇的完整輪廓可以一覽無遺，不會有未見全貌的缺憾感。
在增訂之外，又開顯新義，某些關鍵性的理念解讀，已有所進展與突破。如〈人間世〉說心齋工夫的「心止於符」，當年的理解依據的是近代西方知識論之主客對列的思維模式，做出了「主體的心知，要去符合外在物象」的詮釋。這一說解與莊子所面對的「未達人心」又「未達人氣」之救人反成災人的痛切反省，根本不相應。「心止於符」的意涵，說的是心知最大的功能（即所謂止），就在責求天下人要符合我的心知所執著的價值標準。此把價值標準執定在自身，是人間世界最大的偏見，而責求天下人一定要符合我執定在自身的價值標準，則是不可能被接受的天大傲慢。當前全球人類最大的苦難，就在集偏見與傲慢於一身之意識形態的對抗與決裂。不論在宗教信仰、族群認同、權力鬥爭、黨團分裂、勞資糾紛、階級對抗，甚至東西方的文化歧異，與南北半球的開發失衡，這一心知執著的價值二分，均落在集體禁閉與集體催眠的無解困境中。道家思想開出的鍼砭藥方在，雙方都要真切的體認，人家只是跟我們不同，人家不一定不對。
此所以莊子要我們「無聽之以心，而聽之以氣」，「無聽之以心」，是心知不執著，心不在他的心之外，就可以「達人心」；人為不造作，氣也不在他的氣之外，就可以「達人氣」。「心」同在且「氣」同行，人間「救人」就不會扭曲變質而反成「災人」。
此外，〈德充符〉所說的「才全而德不形」，「才」是草木之始生，指稱的是天生本真的「德」，「才全」是保有天真，「德不形」是修養工夫，德不形於外，就是德充於內，既無心天真，也就可以如辦家家酒的兩小無猜一般，沒有嫌隙，沒有猜疑，也無須防衛的符應於外了。故上下兩篇的「符」，〈人間世〉的「心止於符」，是心知的執著，而〈德充符〉的符應於外，則是心知的解消。前者顯現的是負面的意義，後者顯發的則是正面的意義。
人活一生，要保有兩大品質，一是可靠，二是可愛。文化傳統兩大家開啟的人生智慧，儒家說有心，心是天理良心，當然要「有」，教導我們做個可靠的人；道家講無心，心是心知執著，當然要「無」，啟發我們做個可愛的人。當前人生的難題，在人既不可靠，又不可愛，此所以人間街頭滿是人潮，每一個人卻顯得孤單無助，落寞哀傷。因為人尋求可靠，皆往神明找，人尋求可愛，皆往寵物找。
我們要問的是，何以寵物可愛，而人不可愛？常識性的認知，在貓狗對主人的體貼，心智年齡一直保持在三歲半至四歲半之間，正好是最可愛的階段。就莊子的理解來說，人跟飛禽走獸最大的不同，在人為萬物之靈，「靈」在人的「心」已被開發出來，而僅屬萬物之一的貓狗，「心」卻未被開發出來。「心」的靈，可能扮演上帝的角色，也可能以魔鬼的姿態出現。「心」的靈在虛靜明照，可以照現本德天真的真實美好；而「心」有「知」的作用，「知」的本質是執著，心知一起執著反而禁閉了天生而有的本德天真，如只問目的而不擇手段的權謀算計，生命的真實美好就此失落。貓狗的「心」，未見開發，不會擺盪在上帝與魔鬼之間，反而保護了本德天真在每一當下的自然呈現，永遠的無心機無算計，永遠的純真可愛。
莊子〈大宗師〉有云：「其嗜欲深者其天機淺。」官能欲求是生理的實然，嗜欲是心知的執迷熱狂，嗜欲深則是人為造作所拖帶出來之情識的陷溺。「天機」成玄英解為「天然機神」，依我的體會，說的是天生自然，可以在生命的每一當下，應機如神，神感神應而與物同在同行。天機淺薄，就是人為干擾妨害了自然，而失去了直接感應的生命靈動。
此外，〈秋水篇〉有則寓言，就在單足之獸與百足之蟲，以及百足之蟲與無足之蛇的對話問答中展開。單足之獸問道，我僅恃一足，在跳躍中顛跛前行，已顯得窘困艱難，閣下還要指揮百足同步並行，請問要如何辦得到？百足之蟲答道，百足同步並行如同唾者噴霧無數一樣的天生自然，「今予動吾天機，而不知其所以然」，百足並行既說是啟動我的天然機神，卻又說我自身也不知何以會如此的道理，實則意謂無心自然的生命靈動本身就可以應機如神。再看，百足之蟲問道，我鼓動百足並行，卻反而趕不上閣下無足可運的速度，請問道理何在？無足之蛇答道，我扭動我的背脊腰脅，快速前行，那純粹是天然機神的啟動，是無可取代的，足對我而言，根本是派不上用場的。
從這兩段對話問答來看，單足之獸、百足之蟲與無足之蛇，與寵物貓狗等同，都是天生自然的天然，也都是應機如神的機神，那是人人天生而有，物物本自具足的本德天真，無須修養就可以「遊乎天地之一氣」（〈大宗師〉）的生命靈動。弔詭的是，人的「心」已開發出來，心知的執著，加上人為的造作，反而禁閉了「天」生自「然」的應「機」如「神」；而鳥獸蟲魚的「心」，未開發出來不會執著造作，反而一直保有天生自然之應機如神的生命靈動。故人物走上人間，展開人生的行程，就莊子道開啟的人生智慧而言，人物要保有純真可愛的品質，就有待「無聽之以心，而聽之以氣」的修養工夫了。「無聽之以心」可以達人心，而「聽之以氣」可以達人氣，啟動了天然機神的生命靈動，心與萬物的心同在，氣與萬物的氣同行，心開顯道體之一體無別的理境，氣也遊乎天地的一氣之化中。那個時節，人物有限，我可以「逍遙」而遊，人間複雜，我可以平齊「物論」，一切的困境難題，不就可以消解於無形了嗎？
 
王邦雄　謹序於永和家居
一○七年五月

自序 回歸天真本德的自然美好

1. 逍遙遊——自我的成長
人生的困苦就在我們執著太多，想要太多，「逍」就是把人的執著消掉，「遙」是開發無限的精神空間，沒有束縛，沒有壓力，沒有罣礙，沒有牽累，如此，則世界無限寬廣，人間到處可遊。
 
2. 齊物論——物我的平等
齊物論講求物我的同體肯定，平齊物論，萬物歸於平等，每一個人彼此欣賞，讓雙方的「是」顯現出來，大家一起得救。想要解開讓生命受苦的無形枷鎖，就必須解消心知的執著分別，在沒有分別的世界裡，我們才能得到真正的自由解放。
 
3. 養生主——存在的困局
「養生」之主，在養「生主」，生主即生命的主體。怎麼樣去養生？就在養「心」，無掉心知執著，你無名就無刑，心裡面沒有名，沒有優越感，沒有分別心，人生每一階段便能免於刑害而自在安適，「當下即是」且「所在皆是」。
 
4. 人間世——人世的難關
人間世界有如天羅地網，我們每一個人都被網羅困住，無所選擇，既然解不開也逃不掉，無所逃又不可解，就安了吧！不討厭自己，不跟別人比，通過人生這兩大關卡，你便釋放了自己，同時也釋放了他人，從自困自苦走向自在自得。
 
5. 德充符——天生的桎梏
「德」充於內，再符應於外，這樣在與人相處時才不會出問題。顯發我們的心靈，保有天真，讓我們的心更大，可以包容別人。所以每一個人要「善刀而藏之」，把自己的鋒銳收起來，不會因為自身的精采亮麗，而迫使別人黯然神傷。
 
6. 大宗師——真人的修行
將逍遙遊由下而上的升越，與齊物論由上而下的觀照，統合而成一個圓，天人契合為一，就是「大宗師」。人無心無知無為，不執著造作就是「真人」，真人以天為宗以道為師，把「知」養到「不知」，體現天道的生命人格之大。
 
7. 應帝王——無冕的帝王
「應」就是因應無心，帝王，是世界上最自由的人。我把自己放下來，我無心，那個時候我最自由，因我不跟人家爭，不跟人家計較，所有的束縛、禁忌、顧慮、壓力都沒有了。所以只要應物無心，我們就是無冕王，就像皇帝般的自在了。
 
附錄︰內七篇的理路架構

無己則人間可遊
梁惠王給惠施一個大瓠之種，即大葫蘆瓜的種子，惠施就去種植，栽培完成，且結的果實有五石那麼大，葫蘆瓜原本可以做酒壺，但是大葫蘆瓜的質地太軟，所以當酒壺的話提不起來，「其堅不能自舉」，它的堅韌度支撐不了自己，軟弱到提不起來；將之剖成兩半，當做水瓢，但是它又太平淺了，「瓠落無所容」是很大，卻容不下多少水。當酒壺不行，當水瓢也不行，所以惠施很生氣，一腳把它踩碎。莊子就跟他說：「這個大葫蘆瓜不能當酒壺用，也不能當水瓢用，這是你惠施站在人的角度，認為它一點用處都沒有，你若站在葫蘆瓜的立場來說，那麼大的葫蘆瓜也可以把它繫在身邊當腰舟，那你不是可以帶著這個葫蘆瓜，浮浪在江湖之上嗎？那是人生多美的事情？幹嘛你一腳把它踩碎呢？」他的意思是人生不要站在我們自己的角度來看世界，以我們自己的觀點來說，大葫蘆瓜要嘛當酒壺，要嘛當水瓢，若它不能當酒壺又不能當水瓢的話，就一腳把它踩碎。你可曾想過站在大葫蘆瓜本身來看，它虛大剛好可以浮在水面上，我們可以帶著這個葫蘆瓜浮浪在江湖之上，這不就是笑傲江湖嗎？為什麼要對自己的白忙一場生那麼大的氣，一腳把它踩碎呢？
諸位想想看，人生是不是到處都有很多要我自己平反，反而帶來自我毀壞的事呢？所以站在有用的角度，我們就會說這個有用，那個無用，這個是大用，那個是小用，我們在那邊比較，所以很多人很冤枉，因為我們都站在一個有用的標準，站在社會的標準來批判每個人的存在價值，就像那個大葫蘆瓜，它在惠施的系統裡面是無用，因為有用是當酒壺跟水瓢，結果它不能當酒壺又不能當水瓢，則它無用，它無用就失去了存活人世間的價值。
莊子的意思是能否從人為升到自然的角度來看，自然就是從大葫蘆瓜本身來看，無用就是取消人為的標準，不要從人為這邊去看，我們回到自然來看的話，無用就是全世界都不要問有用沒有用，那麼任何存在都有用，所以當這個社會不從「用」來衡量人的時候，每個人都很可愛。以做為一個老師的經驗來說，只要不考試，每個小朋友都很可愛；只要不考試，每個學生跟老師的感情都很好。老師跟學生的感情不好，是因為學生只考三十分，但老師都希望學生考八十分，一考試學生就垮了，也就是以有用無用來看學生，考得分數低就被當成壞學生，通過考試來看的話，很多小朋友變得不可愛。以考試成績來論斷，成績壞的討人嫌，成績好的人見人愛，所以只要我們無掉社會價值標準的執著，我們每一個人就可以活在自己的自然天真可愛裡，這是最人道主義的處世態度。
也就是說，人道主義是不站在我們自己的標準來看天下人，而是站在對方的立場來看他，對方的立場就是站在「無用」的標準，以無掉心知執著的用來看，人人都有用，人人天真，人人可愛；無待就是要通過無掉用的標準來說，才叫無待。道家認為人生最大的壓迫，是來自於人造作出來的價值標準；如兒子天生長得好看一點，他就是讓人疼愛的好兒子，天生長得難看一點，父母就比較不喜歡他；怎麼可以呢？好不好看都是父母生的啊。
 
無用之用才是大用
所以，我覺得天下的模範母親應該頒給殘障兒童的母親，兒女殘障，她付出一生的愛，這真是偉大的母親。人生就是這樣，我們若站在天生好看不好看、天生聰明不聰明來衡量的話，那很多人生下來就沒有機會，道家表現出真正人道主義的立場，我們一定要找到無待與無用的人生智慧，也就是不用特定的角度來衡量一個人有沒有用，如分數、名利等，故無用之意即為無掉標準的執著，無標準則無分別，人人皆美善，人人皆天真，人人皆可愛，這是道家的理想。為什麼每個小朋友在還沒上學前都很可愛，是父母親的心肝，祖父母的寶貝，為什麼他上了學之後就開始有一半不可愛，甚至變成老師眼中的討人嫌？這是因為老師站在分數的標準，所以讓天下父母親的心情受到很大的挫敗。
怎麼讓每個人活出他的天真、他的可愛，那就要無掉用的標準，無掉用也就無所待，而所「待」者就在「用」。只要表現好一點，只要證明有用的話，就是好孩子、好學生，講這種話是很無情的，這個愛是假的，是有條件的；沒有考上學校，孩子還是孩子，這才是真正的親情；所以兒女不管考幾分，我們都要擁抱他們，且分數愈差擁抱要愈久，以爸媽的愛來彌補。我勸天下所有的父母親不要忘記兒女是我們生的，他們考不好還不是我們生的嗎？這是我女兒告訴我的，我問她怎麼演講比賽沒得名呢？爸爸以前都會得名，她白我一眼說：「還不是你生的。」我一想也對，原來是爸爸的錯，爸爸要負責。像我媽媽會演講，我才會演講，所以我演講從來不敢說自己講得好，我是代表媽媽在外面演講，我媽媽生前我就這樣跟她講：「妳不要傷感，妳現在身體不好，但是我每天幫妳在外面上課演講，所以不是我演講，是妳演講，因為沒有妳就沒有我。」兒女會不會演講，那是才氣的問題。無待無用，無用是無掉會不會演講這個標準，不用它來衡量兒女，那叫無用。我不用特定的標準來看兒女，不用特定的標準來看我的學生，這樣兒女學生就可以回歸生命本身的用，就可以活出自己的亮麗跟光采。我們無掉執著的標準，師生之間就不再有距離，跟兒女同在，跟學生同行，跟天真可愛同在同行，就不會覺得他們討人嫌，好煩人，因為他們就是父母或老師的再生，怎麼會煩呢？
逍遙遊，我們把自己解消以後，存在的世界就變得很大，因為我們沒有自己，我們跟他們同在同行，既然同在同行，則人間到處可遊，每天都是好日子，每天都是新的，當下即是，所在皆是，人間世無不可遊，天下事無非遊也。