全圖解讀懂易經大智慧：易學大師朱熹精解

《周易本義》原序
《易》之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見，聖人之憂天下來世其至矣。先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，易有太極，是生兩儀。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。陰陽一道也，太極無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。易，所以定吉凶而生大業。故易者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇偶；爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。
至哉易乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非易也；以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知易也。雖然，易之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以知言；未形未見者，不可以名求。則所謂易者，果何如哉？此學者所當知也。

編撰說明
一、 宋代理學大師朱熹撰寫的《周易本義》，原有十二卷及卷宗末（上下）共十四卷，本書僅釋義前六卷，即《易經》經文部分。
二、 原書中有康熙時曹寅撰的《序》、乾隆時紀曉嵐等人撰的《原本周易本義提要》等，本書均未錄入，僅取《周易本義》明清版本常用的《周易序》為本書正文的首頁。
三、 本書《易經》部分，以較為通行的經文與《彖傳》、《象傳》等相雜的文本為藍本進行闡釋，將朱熹注解內容均標為「朱熹原文」。由於朱熹對《彖傳》的注解，是分句、段注解，本書在對這一部分進行釋義時，以「彖曰與朱熹原文」為題，以不同字體進行區別，可見內頁。
四、 為了統一體例，將《彖傳》、《大象傳》的相關內容，由《乾卦》「用九」之後，依次移入《乾卦》的卦辭後，《小象傳》的相關內容由《乾卦》的「用九」之後，依次移入爻辭後，故與通行文本有區別。
五、 朱熹對《周易》的反切注音一律省去。朱熹對《象傳》有的有注釋，有的沒有注釋。因此，本書《象傳》之後，有的沒有「朱熹原文」。
六、 本書對《易經》原文中和朱熹原文中的艱澀冷僻破音字，加上注音。如《屯卦》的屯（ㄓㄨㄣ）、《夬卦》的夬（ㄍㄨㄞ ˋ）、「見龍在田」的見（ㄒㄧㄢ ˋ）等。
七、 本書不是學術著作，而是寫給大眾的通俗讀物。「釋義」部分對「朱熹原文」沒有逐字逐句進行譯釋，僅是個人理解心得，原文中有爭議性的地方也沒有逐一標出。
為便於讀者閱讀，特此作出以上說明。

乾卦第一
象曰：天行健，君子以自強不息。
【譯文】
天道運行剛健強勁，為人者因此須不停地奮發圖強，積極上進。
【朱熹原文】
「象」者，卦之上下兩《象》，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。
「天」，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言「天行」，則見其一日一周，而明日又一周，若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則「自強」而「不息」矣。
【釋義】
象為闡釋卦辭、爻象的象徵意義，釋卦辭的為大象、釋爻辭的為小象。
天體運行，一刻也不停歇，極為剛健。人能明天理，自然會受到鼓舞、奮進，然而人有私慾摻雜其中，難以堅持到底，只有去其私慾雜念，才能自強不息。所謂的自強，就是指發自內心，自然而非造作的「自強不息」。

初九，潛龍勿用。
【譯文】
初九，巨龍潛伏於水下面，暫時還不能施展其才能。
【朱熹原文】
初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數，九為老，七為少，老變而少不變， 故謂陽爻為九。
「潛龍勿用」，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶， 所謂爻辭者也。「潛」，藏也。「龍」，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為「潛龍」，其占曰「勿用」。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。
【釋義】
初九，為陽爻之名。凡是畫卦，必須從下向上，所以從下爻起為初爻，陽爻為九，陰爻為六。陽數以九為老，七為少，老變少不變，所以陽爻為九。「潛龍勿用」稱為爻辭，爻辭相傳為周公所撰寫，以判斷一爻的吉凶。
本爻辭中的「潛」，為藏，乃是休養生息、養精蓄銳階段。「龍」，不僅是中華民族的圖騰，也是陽剛之氣的象徵。初陽（龍）在本卦最下位，不是無用，只是暫時不可施用，也是為了將來有大用。因為以「潛龍」為象徵，所以占辭稱「勿用」。
這一爻是說力量尚在潛伏中積蓄，須待時機，不可隨意亂動。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。
【譯文】
象辭曰：巨龍潛伏於地下，暫時還不能施展其才能，說明陽氣初生且居位低下。
【朱熹原文】
「陽」，謂九；「下」，謂潛。
【釋義】
陽在下，是說陽氣初生而居於下位，因為初九是一個開始階段，《易經》既重視結果，必然要重視過程；《易經》強調的是沒有走好過程，就沒有好結果，這是《易經》的本義。
後人對《易經》理解有所偏頗，認為爻辭作為占斷辭，不靈驗，沒有達到預想的結果，天下無不勞而獲的事，即使占卜之辭是一個好結果，是個已知的東西，但是過程是未知的，過程全靠自己去走。腳踏樓梯步步高，一步登天是不現實的。走好了過程，就能實現已知的結果。
「初九，潛龍勿用」是初級階段，是一個計畫、準備的階段，是厚積待發、等待時機的階段。「勿用」，不是無用與不用，而是暫時不用；暫時不用，是準備將來的大用；不是不為，而是暫時不為；不是不為，而是準備將來大有作為。
也就是說，為了大用，大有作為，必須注重實踐中的每一個環節、每一個步驟，不忽視其中每一個可能發生的問題，這就是過程。善易者是從大層面、從深層次去注重過程─潛，把握潛的時機、潛的態勢、潛的功夫、潛的妙用。所以說「勿用」的深處是積蓄「大用」的遠大理想和宏偉計畫，這裡給了我們一個選擇的空間。如果僅看爻辭是「勿用」，就給下個定論，就叫不要做、不能行動，這樣就沒有選擇空間，斷辭便不靈驗了。

大畜卦第二十六
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
【譯文】
大畜卦象徵畜聚。
利於堅守正道，不宜使賢者在家中自食，可獲吉祥。利於度過艱難險阻。
【朱熹原文】
「大」，陽也。以艮畜乾，又畜大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能。故其占為「利貞」，而「不家食吉」也。又六五下應於乾，為應乎天，故其占又為「利涉大川」也。「不家食」，謂食祿於朝，不食於家也。
【釋義】
大畜，有蓄聚、蓄養、蓄止三重意義。大畜卦乾下艮上，有「所蓄至大」之象。內乾剛健，外艮篤實輝光，有「日新其德」之義，有「蓄之大者」之意。蓄貴大貴正，但必得以聖為根本，不雜以曲學，方可為最大的蓄聚。然而只強求個人的學問道德，而不效力於國家，則不為「大畜」。所以作《易》者強調賢德者不能僅食於小家，應該食於國家。也就是說報效國家則可立大功、創大業。要以正道濟天下蒼生，而且還要有不畏艱難險阻的英雄氣概。
【彖曰與朱熹原文】
大畜， 剛健篤實輝光， 日新其德。
以卦德釋卦名義。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
以卦變、卦體、卦德釋卦辭。
不家食吉，養賢也。
亦取「尚賢」之象。
利涉大川，應乎天也。
亦以卦體而言。
【譯文】
彖辭說：大畜卦內乾外艮，剛健篤實者蓄聚不已，容光煥發，德業日新。陽剛者居上而崇尚賢明。剛健而能止，這是大而正的美德。不使賢者居於家中而自食其力，可獲吉祥，表示要善於畜養賢者。利於度過艱難險阻，說明順應自然規律。
【釋義】
剛健者嚴守正道則德業日新，能崇尚賢者表示善於識人用人，能止健則表示有制強去暴的才能，只有正大光明者才可做到這三條。善於發現賢人，還要敢於提拔賢人，最重要的是善於「養賢」。不善於「養賢」，賢者如同庸才，一個「養」字至關重要。不家食，不能從字面去理解，其意是要像伯樂那樣能識千里馬，還要善養千里馬。能使天下賢者群聚，哪還怕什麼越大川、過大河？一切艱難險阻，在你的腳下如同「泥丸」，這就是與天地偕同的「大畜」。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
【譯文】
象辭說：天被包容在山中，表示可容納天地，這是大畜卦之象。因此君子應多記取從前聖賢言行，蓄養自己的德行。
【朱熹原文】
「天在山中」，不必實有是事，但以其象言之耳。
【釋義】
所謂「天在山中」，這是不合實際的，只是作為大畜卦的象徵而已。有容納天地的涵量，確實偉大無比，為人者能受到此卦之象的啟發，就會大蓄學問道德。怎樣去大畜呢？聖人告訴我們要從古人聖賢的言行中去學，從《易經》中去學。「前言往行」散見於宇宙間，逐一取而施用。如此則天地鬼神的奧祕，道德文章的精華，人情世事的紛雜，全蘊之於胸間。所蓄之大與天在山中無異。

初九，有厲，利已。
【譯文】
初九，有危險，宜於暫停不進。
【朱熹原文】
乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。
【釋義】
初九乾體陽剛之氣充足，志慾上進，但被艮山所阻止，也就是被權勢者所壓抑。若是僅憑陽剛之氣去貿然上進，肯定會有危險，只有適可而止，才能全身而退，遠避咎害，待機而動，才能有利於己。