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商品簡介

作者簡介

名人/編輯推薦

目次

書摘/試閱

假如可以選擇,生命的最後一刻我想安樂離開!

當高齡者的時代終於來臨,當長壽不再是幸福的表徵,
這時候,你希望自己怎麼離開?
《如果可以好好說再見:以愛告別,人生最後選擇的現場紀實》
探討安樂死最新現況,
榮獲第40屆講談社非小說類文學獎!
「死亡不可怕。可怕的是帶著痛苦一步一步地慢慢走向它。」
「安樂死」真的如同字面意思,是一種安詳離開人世的方式嗎?患者究竟承受著何種痛苦和折磨,以至於決定選擇結束自己的生命?目送這一切的家屬,又是怎麼想的呢?
日本國際記者宮下洋一走訪瑞士、荷蘭、比利時、美國、西班牙及日本等國家安樂死現況,直擊安樂死的「瞬間」,探索生命的究極之問。
從西方到東方,宮下洋一除了回溯各國患者在死亡之前所經歷的過程,也訪問到了他們的親友,以及持贊成或反對立場的一線醫師、相關機構、瑞士協助自殺組織的日本會員、因為「安樂死事件」被問罪的日本醫師……。走過研究安樂死的世界之旅後,最後他得到了何種「理想的死亡」的答案呢?
有意思的是,在書的最後,他提出在日本的採訪讓他發現講求「個人主義」的西方文化,缺少東方家族社會重視的「群體意識」,所以選擇安樂死的阻礙較小。而在國家、文化、宗教等不同價值觀的影響下,每個人的想法也會不一樣,究竟要怎麼死怎麼生?其實各憑自己的判斷。
大家不妨跟著他豐富的現場紀實報導與思路,重新對生命的始終做最全面的審視。


全球安樂死現場紀實
瑞士
艾瑞卡・普萊希克
瑞士協助自殺組織「生命週期」(Life Cycle)創辦人。在協助腦中風臥病在床的父親自殺之後,從此踏入了協助自殺的世界。曾一年協助80個人「結束生命」,其中也包括外國的自願者。

約德爾・芬努
瑞典人、罹患胰臟癌,被宣告只剩下半年的生命。由於瑞典不承認安樂死,於是她只好到瑞士尋求協助。16個小時後,她就在醫師的協助下結束了自己的生命。享年68歲。

莎賓娜・潔莉絲卡
擔任空服員,31歲時因為腦梗塞失去了行動自由,從此在病床上生活了22年。接受協助自殺的前一天,她留下遺言希望男友布魯諾「能夠懷抱著希望活下去」。得年53歲。

荷蘭
威爾・威瑟
因為罹患鱗狀細胞癌而決定接受安樂死。安樂死當天,他找來親友舉辦了一場派對,作為最後的道別。照片拍攝後一個小時,威爾就離開了世界。享年66歲。

西普・皮耶特爾斯曼
罹患心肌梗塞和皮膚癌,不過讓他走上安樂死的,是後來的失智症。失智症是否符合安樂死條件中的「難以忍受的痛苦」,成為社會議論的話題。他當著全家人的面前喝下致命藥物,享年79歲。

西班牙
安德莉亞・歐多尼茲
一出生就罹患重症的女孩,在父母強烈的要求下,以臨終鎮靜的方式離開,得年12歲。由於西班牙安樂死不合法,因此事件受到媒體的大幅報導。

比利時
庫恩・迪普利克
長年患有精神疾病,於2013年以安樂死結束了生命,得年49歲。當時年僅14歲的繼女席琳娜,在對事情不甚了解的情況下,就這樣讓繼父消失。如今已經成長的她,心裡是怎麼看待當年的事呢?

美國
布蘭特妮・梅納德
患有腦癌,被醫生宣告只剩下半年的存活期。於是從加州搬到有尊嚴死亡法的奧勒岡州。她將自己安樂死的決定公開在YouTube上,於2014年離開人世,得年29歲。

日本
須田節子
涉及對「植物人狀態」的患者施打肌肉鬆弛劑,於2002年以殺人罪被起訴。一審法庭宣判3年徒刑並緩刑5年。她一路上訴至最高法院,卻始終沒能推翻有罪的判決。

以愛推薦
白明奇,國立成功大學老年學研究所所長、神經學教授
主動脈,麻醉及疼痛科醫師
朱為民,台中榮總老年醫學、安寧緩和專科醫師
江盛,婦產科醫師,台灣死亡權利合法化運動者
吳佳璇,精神科醫師、作家

宮下洋一(Yoichi MIYASHITA)
1976年出生於日本長野縣。記者。
18歲隻身前往美國留學,畢業於維吉尼亞州立大學外語學院。之後在西班牙巴塞隆納大學修得國際研究所碩士,以及哥倫比亞大學新聞學院新聞學碩士。精通法語、西班牙語、英語、葡萄牙語和加泰隆語。以法國和西班牙為主要據點,採訪工作遍及世界各地。
著作包括榮獲日本小學館非小說類大賞優秀賞的《卵子探しています 世界の不妊・生殖医療現場を訪ねて》、《外人部隊の日本兵》(橫田徹攝影)等。

賴郁婷
台大日研所畢。曾任職出版社編輯,現為專職譯者。熱愛從翻譯中學習認真生活。
e-mail:lalaworkhome@gmail.com

書評:
《週刊文春》(2018年3月15日,作家田口藍迪)
結束歐美國家的觀察之後,作者回到日本採訪安樂死相關的日本醫生。從西方到東方,文字表情瞬間改變,將讀者拉進曖昧模糊的幽暗世界。混亂的臨終醫療現場,沒有對話的安寧看護。難道已經沒有希望了嗎?
然而,作者以他豐富的同理心,一點一點慢慢逼近醫生的內在真實心聲,最後在他們的言談中窺見日本的生死觀。這份告白不是針對作者,而是面對協助度過困境的地方社會所做的獨白。在這些醫生的獨白中,作者敏銳地嗅出自己與他們的相同。
經歷西方國家深入採訪的作者,在書中最後一章提出令人意外的結論。他寫道,在日本的採訪讓他發現西方文化缺少的「珍惜受天賞賜的生命」的思想。這或許是經歷過西方現況的作者,所看見東方文化最寶貴的真髓。透過作者的雙眼,讀者也能綜觀西方與東方的生死觀之別。

安樂死的見證人

瑞士
艾瑞卡・普萊希克,瑞士協助自殺組織「生命週期」(Life Cycle)的創辦人。在協助腦中風臥病在床的父親自殺之後,從此踏入了協助自殺的世界。這一年了協助80個人「結束生命」,其中也包括外國的自願者。

約德爾・芬努和丈夫安德斯・修伯林肯
瑞典人芬努罹患胰臟癌,被宣告只剩下半年的性命。由於瑞典不承認安樂死,於是她只好來到瑞士尋求協助。十六個小時後,她就在醫生的協助下結束了自己的生命。享年68歲。

莎賓娜・潔莉絲卡和男友布魯諾・赫曼
擔任空服員的莎賓娜在31歲時,因為腦梗塞失去了行動自由,從此在病床上生活了二十二年。接受協助自殺的前一天,她留下遺言希望男友布魯諾「能夠懷抱著希望活下去」。享年53歲。

荷蘭
威爾・威瑟
因為罹患鱗狀細胞癌而決定接受安樂死。安樂死當天,他找來親友舉辦了一場派對,作為最後的道別。照片拍攝後一個小時,威爾就離開了這個世界。享年66歲。

西普・皮耶特爾斯曼
罹患心肌梗塞和皮膚癌,不過讓他走上安樂死的,是後來的認知症。認知症是否符合安樂死條件中的「難以忍受的痛苦」,成為社會議論的話題。他當著全家人的面前喝下致命藥物,享年79歲。

西班牙
安德莉亞・歐多尼茲和母親埃絲特拉・歐多尼茲
一出生就罹患重症的少女,在父母強烈的要求下,以臨終鎮靜的方式離開人世。享年12歲。由於西班牙不承認安樂死的行為,因此事件受到媒體的大篇幅報導。

比利時
庫恩・迪普利克和繼女席琳娜・狄普蘭德爾
長年患有精神疾病的庫恩,於2013年以安樂死結束了生命,享年49歲。當時年僅14歲的席琳娜,在對事情瞭解不深的情況下,就這樣讓庫恩從自己的身邊從此消失。如今已經17歲的她,心裡是怎麼看待當年的事的呢?

美國
布蘭特妮・梅納德和丈夫丹・迪亞茲
布蘭特妮患有腦癌,被醫生宣告只剩下半年的性命。於是從加州搬到有尊嚴死亡法的奧勒岡州。她將自己安樂死的決定公開在YouTube上。後來於2014年離開人世,享年29歲。

日本
須田節子
涉及對「植物人狀態」的患者施打肌肉鬆弛劑,於2002年以殺人罪被起訴。一審法庭對她做出三年徒刑並緩刑五年的有罪判決。後來一路上訴至最高法院,卻始終沒能推翻有罪的判決。

序章
第1章 安樂死的瞬間〈瑞士〉
請問妳的工作是什麼?╱好的道別方式╱好的道別方式
抱著丈夫的情書離開人世
死亡的四大條件╱臨終之日
造訪EXIT
人生還剩下十六個小時
無神論者╱離別時的玩笑話╱「以後再見吧」
第2章 我要在死的那一天舉辦一場派對!〈荷蘭〉
安樂死合法化的過程╱安樂死占所有死因的4%╱突如其來的偶遇
希望安樂死的人的共同心聲
我就是船長╱派對開始
認知症屬於「無法忍受的痛苦」嗎?
家庭的牽絆╱痛苦無法測定
補章Ⅰ 還能活下來、卻一心尋死的理由〈瑞士〉
「我的狀況,只會一路不斷走下坡而已」╱「謝謝你」
第3章 精神疾病患者可以接受安樂死的國度〈比利時〉
無法逾越的道德規範
追求完美的少女
戴著面具的人生╱無法診斷為「憂鬱症」╱為自己終於可以死感到放心
幸福會眷顧留下來的家人嗎?
她有所隱瞞?╱「好好享受妳的人生!」
安樂死具備遏制的作用嗎?
反對派的意見
第4章 選擇「死」的女子,與選擇「生」的女子〈美國〉
在尊嚴死獲得合法之前╱「你想自殺還久得很呢!」
在YouTube宣告自己的死亡
和布蘭特妮的約定╱「我再也不會離開妳」╱只剩下六個月的性命╱從沒想過要自殺╱感覺到自己的死期╱「我希望有一天你能成為一個父親」
幸好沒有選擇安樂死
拒絕接受治療的那一刻,就等於讓自己成為末期患者╱具備「4W」特徵的人╱比起痛苦,恐懼讓人選擇了死亡╱醫生的使命究竟是什麼?
第5章 這是愛還是自私?〈西班牙〉
天主教的影響
電影《點燃生命之海》的主角原型
活著是一種「義務」嗎?╱她不是我們的家人╱出乎意料的回答
選擇讓十二歲女兒離開的夫婦
「我會一直愛著妳,直到離開的那一天」╱折磨的開始╱抱著痛苦活下去
半年後的再度見面
補章Ⅱ 和普萊希克的對談〈瑞士〉
二十二年的臥病生活╱「愛不會消失」╱醫生的違法行為╱想得到橋田壽賀子的聯絡方式╱協助她自殺是錯的
第6章 被當成殺人犯的醫生們〈日本〉
違反刑法
日本第一起「安樂死事件」
「他已經不會回來了」╱「低聲的怒吼」╱驚恐的老母親
消失的「精神支柱」
病歷會說話╱從「他人」的死亡,變成「家人」的死亡╱「如果夠冷靜,就不會這麼做了」
我這麼做是殺人嗎?
為什麼要抗告到最高法院?╱家屬的證詞
一通來自Life Cycle日本會員的電話
前往瑞士的重重難關
接連傳來的訊息
後記
參考文獻╱年表

「多麗絲,妳準備好了嗎?」
「嗯……」
豆大的淚珠突然自英國老婦人的藍色眼珠中落下。她舉起右手緊握的面紙擦去眼淚,顫抖地用最後一絲力氣低聲說:
「對不起。我明知道會這樣……」
老婦人躺在微傾的床舖上,微笑對著眼前的女醫師普萊希克說:「我準備好了。」接著,普萊希克開始問她。
「請告訴我妳的名字和出生年月日。」
「我叫多麗絲・海茲(化名)。一九三四年四月十二日出生。」
「妳為什麼會在這裡?」
「我去年發現自己罹患癌症,已經不想再繼續過著不停接受檢查和吃藥的日子了。」
「妳不想再接受檢查,是因為妳這一生已經過得很努力了嗎?」
「是的,我這一生過得非常精采。我已經實現我想要的人生了。我一直認為,如果沒有辦法照自己想要的方式活下去,那就是我邁向另一個階段的時候了。」
「我已經在妳手上插入一支裝有開關的點滴。妳知道如果打開這個開關,會發生什麼事嗎?」
「我知道。我會死。」
「多麗絲,只要妳做好心理準備,隨時都可以打開點滴的開關。」
這一刻老婦人心裡想的是什麼呢?這就是人生的終點了嗎?或者,她想到的是可以和十年前去世的丈夫在天國重逢了?她不自覺地深吸了一口氣,打開自己手上的開關,靜靜地閉上雙眼。
普萊希克對著她輕聲地說:「就快沒事了,再一下下,妳就輕鬆了。」十五秒,十六秒,十七秒……經過了二十秒後,老婦人嘴唇微張,枕頭上的頭向右垂落。就像對著電視機打起盹兒來一樣。
二○一六年一月二十八日,早上九點二十六分。在瑞士西北部巴塞爾(Basel)的一間小公寓裡,老婦人在普萊希克的協助下,結束了自己的生命。
我當時就坐在距離老婦人三公尺遠的椅子上,從頭到尾見證了這一幕。我放下手中的筆,闔上筆記,並將錄音筆關掉。我站起莫名沉重的身軀,上前來到已經斷氣的老婦人身邊。
我看著她幾分鐘前還笑著跟我聊起西班牙旅行往事的臉龐,如今已經完全沒了氣息。她不是痛苦地自然死去,而是在此刻、在這裡,親自將致命藥務注入自己的血液中,「在他人的照護下完成自殺」。
――我可以什麼都不說、靜靜坐在椅子上看著這一切發生嗎?難道我不應該說服她放棄自殺的念頭嗎?
在她死後的這一刻,我感覺自己彷彿身處犯罪現場。到頭來,我什麼也無法替她做,只是袖手旁觀似地呆站在她身旁祈禱,上演一場為自己「贖罪」的戲碼。
多麗絲・海茲,享年八十一歲。從此再也不會回來了。
我之所以能夠見證多麗絲的人生最後一程,必須回溯到和普萊希克的相識。
二○一五年十一月,我開始準備走訪世界各地安樂死和協助自殺的現場。最先選定的,便是瑞士的大型協助自殺組織。我向世界許多名人尋求人生最後一程的「Dignitas」(尊嚴),以及瑞士最大規模的「EXIT」(解脫)等兩個組織提出採訪申請。
不過,後來經過了兩個星期,我遲遲沒有收到回覆。於是我趕緊上網搜索是否還有其他類似的協會或組織。這時候我才知道有一個規模不大,但運作和組織型態都和Dignitas相當接近的組織,名稱就叫做「Life Cycle」(生命週期)。
Life Cycle的創辦人一位現年五十九歲的家庭醫師,名叫艾瑞卡・普萊希克(Erika Preisig)。她很快就回覆我的申請,不過有一個條件:
「請你先讀過我的書再來採訪。」
普萊希克的著作,書名叫作Dad, you are allowed to die。封面是地中海某一處的夕陽海景,天空中掛著一道明亮的彩虹。我從她的網站(http://www.lifecircle.ch)上訂購這本書時,老實說,心底充滿新興宗教的感覺。
書很快就寄來了,我花了一個晚上的時間就讀完了。書中很清楚提到,她之所以踏入協助自殺這個領域,起因正是「父親的死」。
普萊希克的母親在生產過程中因為腦出血不幸去世,從此之後,家中七個孩子全靠父親一個大男人獨自扛下。後來,父親在二○○○年七十七歲的時候因為腦中風倒下,後遺症造成他從此右半邊行動不便。
〈身為父親的女兒、同時也是家庭醫師的我,最後終於協助他實現心願。那是我第一次協助他人走向生命終點。雖然身為一名醫師,我的義務應該是維持生命繼續。(中略)這時候的我還不知道,這個經驗會對我的將來帶來多大的影響〉
普萊希克的父親到了八十二歲的時候,連走路都不太方便了。不過這時候還沒有對生活造成太大影響。接著,父親二度中風。這一次,他連說話都沒辦法了,開始過著臥病在床的生活。有一天早上,普萊希克看到躺在床上的父親一口氣吞下所有藥丸、企圖自殺。後來雖然撿回一命,不過從那天之後,她對「臨終」的想法有了極大的轉折。
〈人有必須活到這種地步嗎?為什麼即便想死,卻也死不了呢〉
站在醫師的身分,她必須讓父親活下去。在矛盾和進退兩難的掙扎之下,最後,她找上了只要成為會員就能申請協助自殺的Dignitas。二○○五年五月,當她終於親口聽到父親想離開人世的心願時,淚水止不住地當場潰堤。據說,那天是暴風雨的日子。
〈今天是重要的一天。因為我決定了〉
普萊希克的父親溫柔地握住她的手。她試圖藏住眼淚,開始為父親準備早餐。喜歡馬的父親,坐在沙發上,頭靠著有著白馬奔馳圖案的抱枕。普萊希開始在Dignitas的工作人員見證下,餵父親喝下致命藥物。父親在進入長眠之前,喊了一聲「酒!」。他最後不是以苦藥結束生命,而是喝了一口最愛的紅酒之後,才斷氣離開人世。
〈我一時之間無法整理父親的死去,內心充滿不安。不過,當我重新告訴自己父親走得很幸福時,突然覺得,如果家人也能接受,協助自殺說不定是一種正確的作法〉
從那之後,普萊希克成為Dignitas的一員,有時遠赴各國為受各種疾病所苦、希望安樂死的患者進行診斷,或是在瑞士為符合組織規定的患者進行協助自殺,時間長達六年,直到二○一一年為止。同年的十一月,她便創立了Life Cycle。一直到我們相識之前的這四年之間,國內外共有多達一百五十名患者,在她的協助下結束生命。
她對「協助死亡」懷抱著一股特殊的理念。她曾經接受來自世界各國的激勵,也遭受許多幾乎讓她陷入自我厭惡的抨擊。只是,關於她的理念,以及開始這份工作的動機,就連在瑞士,也幾乎不太有人清楚。
我在她的帶領之下,漸漸進入「安樂死的世界」。

先聲明一點,我是個非常怕死的人。即便我不是隨時面對死亡的老年人,也不是什麼重病或末期患者。「死」究竟是什麼?老實說,我不是很清楚。不,應該是說,我根本完全不瞭解。
我今年四十一歲,正是準備邁入日本人所謂「厄年」(譯註:多災之年,類似台灣的犯太歲。日本人認為人一生中有三次厄年,分別是男性25、42、61歲,女性19、33、37歲)的歲數。我在美國、法國、西班牙等各國生活了二十三年,不過這並沒有讓我對死亡有不同於他人的特殊想法。大多數的日本人恐怕也都和我一樣,每天過著從來沒考慮過死亡的日子。尤其是沒有經歷過家人離世的人,更是如此。
先介紹一下我的家庭。除了因為罹患胰臟癌、在六十七歲就離開人世的外公以外,我們家族的人個個都很長壽。母親那邊的曾祖父母和外婆,以及我的奶奶(爺爺戰死於二戰結束前兩天),每個人都活到九十歲左右才離開人世。
在我小時候成長的環境(可能也受到長壽縣之稱的長野縣居民個性的影響)中,老人家個個都很健壯,接著漸漸變得衰老、臥床,最後死去。在我的記憶中,除了因為胰臟癌過世的外公,以及二○一四年騎腳踏車穿越國道時發生死亡車禍的外婆以外,大家都是死於衰老的「自然死亡」。就算感到身體不適,大家也都是在家裡養病,直到臨終的前一刻,才在醫生的照顧下,走完人生的最後一段路。
直到一九七○年代後半,在醫院臨終的患者人數,才漸漸多於在自己家中離世的人數。以那時候為分界,日本人開始變得篤信醫生。到了九○年代,情況幾乎就和現在一樣,有八成的人都是在醫院臨終。曾幾何時,就連醫療劇也都是以患者成功被搶救回生命為前提。不論是日本或歐美各國,人們都不再像半個世紀前那樣容易死去了。不,應該是說,死,變得不容易了。
本書所介紹的安樂死和協助自殺,指的是在即將自然死亡之前,藉由醫師的協助,提早迎接臨終。在瑞士、荷蘭、比利時、盧森堡以及美國的某些州,甚至最近就連在加拿大,患者都可以依照自己的意思選擇死亡。這些並不是「自然死亡」。
對死亡感到恐懼的我,相信人直到死的前一刻,都還有可能得救存活。當然,我既不曾受到令人幾乎想死的痛苦折磨,也沒有被宣告生命只剩下幾個月可以活。所以基本上,我無法瞭解罹患這些疾病的人的感受。在採訪前夕,如此堅信的我,對安樂死其實是抱著存疑的態度。
據說當年罹患胰臟癌的外公,在臨死前十天,曾對著我的母親喃喃自語地說「我想活下去」。只要是人,都應該相信「自己可以繼續活下去」,難道不是嗎?這樣的想法,原本就存在於人的基因中。我不知道這是因為自己是日本人的緣故,還是個性促使我有這種想法。然而,隨著採訪一步步進行,我的這個想法不斷受到動搖。
激發我對安樂死產生興趣的,是一位我在巴塞隆納的西班牙友人。她經常一臉認真地告訴我:「如果我到了癌症末期,我希望自己可以毫不猶豫地選擇安樂死。因為我覺得那才是對我而言有尊嚴的死法。」接著她總是會問我:「那你呢?你想怎麼死?」
她平時就在巴塞隆納的老人特別看護中心工作,同時也是一位替癌末患者進行安寧緩和醫療的護理師(目前兼任在宅醫療護理師),幾乎每天都在照顧老人和癌症患者。她曾聽聞有癌末患者,由於欠缺法律制度的緣故而無法安樂死,因此在醫院跳樓自殺。她也看過許多因為嚴重神經痛,而幾乎衝動想自殺的患者。不過,就算她問我想怎麼死,我也無法馬上想到答案。看著優柔寡斷的我,她說:
「我並不認為每個人最好都要以安樂死結束生命。不過我想,根據狀況不同,有些人讓他們以安樂死離開,確實是最好的作法。」
她為何能如此肯定呢?在後面內容會提到,其實是因為西班牙是一個不承認安樂死的國家。不過,近年來有愈來愈多聲音認為,國家應該從法律上承認安樂死的作法。事實上,從整個歐洲的趨勢來看,關於安樂死的對錯討論,也愈來愈白熱化了。
然而,遠在海的另一端的我的祖國――日本,這樣的社會聲音並沒有太大(我後來才知道有許多支持安樂死的潛在聲音)。或許宗教和文化因素,左右了一般人看待安樂死的想法吧。漸漸地,我開始對安樂死產生興趣。
就這樣,我開始一段前後為期約兩年多的安樂死採訪之旅。我和等著隔日就要面對死亡的患者會面,深刻感受他們的絕望和期望,也參與他們隔日清早安樂死的瞬間。我也和這些患者的家屬,以及實際協助安樂死進行的醫師對話。從他們的言談中,我的生死觀一步步被推翻。
假使各位現在只剩下一個月的性命,你想讓家人看見你痛苦的模樣嗎?或者,你希望可以依照自己的決定,選擇平靜祥和的死亡?各位心目中有尊嚴的死,又是什麼方式呢?
我希望各位能和我一同透過這本書,思考總有一天會來到的「生命終點」。倘若能藉此和重要的人達成對話,更是我莫大的喜悅。

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