東方的智慧（簡體書）

榮格關於東方宗教、東方哲學研究的系統譯介
“悟”“解脫”“三昧”的心理學意義是什麼？“明心見性”的東方智能可以給尋求靈魂的現代人何種啟示？——從現代西方心理學的視角，重新闡釋古老的東方聖書，內容涉及中國的陰陽、日本的禪宗、印度的瑜伽等諸多方面
·專業榮格學者翻譯，譯文精準易懂；國際分析心理學會（IAAP）心理分析師申荷永教授導讀，幫助讀者理解東西方心靈發展的淵源與異同

榮格及其分析心理學，與中國和東方文化有著深刻淵源。他本人曾研習漢字，熟讀《易經》等中國古代典籍，對於中國文化及其象征有著獨到的見解與發揮。《東方的智能》收錄七篇榮格論東方哲學與思想的經典文章，內容涉及中國的陰陽、日本的禪宗、印度的瑜伽等諸多方面。在這些文章中，榮格采用心理學的視角，對東方的智能進行了重新闡釋，強調並升華了東方文化中向內探尋自我、明心見性的傾向。

C.G.榮格（1875—1961）

瑞士精神病學家、精神分析學家，分析心理學的創始人，曾任國際精神分析協會主席。他所提出的自性化、共時性、原型、集體無意識、情結、外傾與內傾等概念，至今仍對心理學研究有著深刻的影響。

譯林社“榮格精選集”簡介

譯林社“榮格精選集”是瑞士心理學家、分析心理學創始人CG榮格的精選作品，計劃出版8個品種。其中已出版3個品種《哲學樹》《精靈墨丘利》《伊雍》，其餘5個品種《英雄與母親》《煉金術之夢》《心理學與煉金術》《移情心理學》《東方的智能》計劃年內出齊。

“榮格精選集”是譯林社榮格作品系列的*批次，後續，我們還將出版“榮格全集”（全18卷）。本次出版的這8本書的內容，也是選自“榮格全集”，是“榮格全集”中*精彩、*啟發性的一部分文本。

我們的“榮格精選集”與市面上其他榮格作品有何區別？

榮格的著作，如果按照榮格去世時間來看，理論上已屬於公版，所以也有很多其他出版社在做。但是，譯林的榮格，可以算作“不是公版的公版書”。因為，我們譯本使用的底本，是由瑞士蘇黎世榮格作品基金會認證的、經過編校的版本；而且，我們是獲得了榮格作品基金會的授權，出版簡體中文版。（我們是要向榮格作品基金會付版稅的。）

我們的版本，有如下的幾個特點：

所用底本是榮格本人認定的版本。榮格在生前，曾親自參與選目、編校、修訂。
所用底本是榮格較為學術、較為理論化、集大成的作品，可以說是系統化地呈現了榮格畢生所學。市面上好賣的《紅書》，其實是榮格的手稿；常見的《回憶·夢·思考》（即《榮格自傳》）也是榮格較為通俗、較為個人化的反思。但是，我們的版本是嚴肅的心理學研究，對人類心靈的解讀層次更深、範圍更廣。
“榮格精選集”的大部分內容（注意！不是全部哦！），是*次被翻譯成中文，*次進入中文世界。比如，即將出版的《煉金術之夢》，是榮格對諾貝爾物理學獎得主沃爾夫岡·泡利的夢的分析，榮格是泡利的心理治療師，而且兩人曾共同提出“共時性”的重要概念。這部經典研究，在心理學上常常被提起，這次將是*次出現中文版。
“榮格精選集”中，部分品種是有插圖的，這些圖片也是向外方購買的原版圖片，非常珍貴，不是隨意的影印版。
 

叢書背後的團隊有何優勢？

“榮格精選集”的主編是申荷永教授，他是澳門城市大學、復旦大學、華南師範大學心理學教授。他也是中國首位國際分析心理學會（IAAP）心理分析師。

叢書的多位譯者，基本上也都是心理學博士，既有學院派的大學教授，也有長期從事心理分析治療實踐的諮詢師。

值得一提的是，申荷永教授力邀了國際上分析心理學領域的幾位大佬作本套叢書的顧問。其中一人，Murray Stein，*近可能比較出名，他的Map of the Soul - Persona: Our Many Faces，被防彈少年團用作了新專輯的標題。

“榮格精選集”的封面有何意義？

關於封面繪圖，解釋也許並不是*好的方法，甚至，解釋也是不可能的。正如榮格所提倡的那種認知方法，積極想像（active imagination），每個人看到這些繪圖的時候，無意識（既有個體無意識，也有集體無意識）中的內容會浮現到意識中，被意識到，因此，其實每個人觀看時的感知是不同的，這正是個體的心靈的奇妙之處。我這裡盡可能列舉出繪製封面時提供給畫師的意象，供大家參考：

 《哲學樹》 ——長在地上的樹，星辰

樹的形象，在榮格接待的精神癥患者的圖畫中，在他收集的煉金術文獻中，都經常出現。榮格認為，樹象徵著自性的成長過程。樹長在地上，在圖案上構成一個十字，是兩組對立的統一。在樹的身上，既可以看到生機，也可以看到死亡，既可以看到向上的超越的力量，也可以看到向下的被縛於土地的力量。圖中還繪有星星，是因為煉金術中，星辰、植物具有對應的象徵意義，都是一體的。

《精靈墨丘利》 ——銜尾的三頭龍，頭頂分別是日、月、日月合一，星辰

墨丘利在煉金術中的形象，就是一條惡龍。它咬著自己的尾巴，自己殺死自己，自己吞噬自己，自己創造自己，是一個循環。它是三位一體，頭頂分別是日神、月神，以及日月在金牛宮中融合為一（書裡就是這麼寫的……）。

榮格認為，墨丘利具有二重性，是一個對立統一體。它既是物質的也是精神的；是起救贖作用的引靈。它一方面代表自我，一方面代表自性化過程，也代表集體無意識。

《伊雍》 ——海洋中的雙魚，中間是十字架（請弱化十字架的概念），即捉住魚的魚鉤

同樣，榮格認為，雙魚也是自性的象徵，是浩瀚的無意識海洋中漂浮的自性，是一體兩面的。魚鉤則是將無意識內容捕獲的工具，是心靈的中心。

榮格為何重要？

關於榮格在心理學上的地位：

榮格與弗洛伊德齊名，是現代心理學的奠基人。沒有他們，就沒有現代心理學，心理學也不可能從形而上學分裂出來，成為獨立的學科。榮格也曾任國際精神分析協會主席。
榮格雖然是弗洛伊德的學生，但是後來與弗洛伊德決裂，比他更進一步，探索人類心靈的更深一層。簡單地說，弗洛伊德認為，在意識之下，有無意識，無意識是個體的，源於幼時的經歷；榮格認為，在意識之下，不僅有個體無意識，還有集體無意識，集體無意識是超人的。
榮格的很多重要概念，如“陰影”、“集體無意識”、“情結”等，已經進入大眾的語言中。
榮格的心理學理論影響了很多著名人物，如泡利、黑塞、愛因斯坦等。
榮格的整體思想影響了後來的“新世紀運動”，20世紀的靈性思潮很多都有榮格的影子。
榮格發明的詞語聯想實驗、沙盤遊戲，至今都是心理分析、心理治療的重要手段。
 

以下再補充一些個人看法，不一定對，因我也不是心理學專業，並不真正懂心理學，也不確定我對榮格的解讀是否正確，只是編書過程中的一些想法，供大家參考：

榮格的分析心理學確實可以幫助現代人緩解心靈的焦慮，梳理心靈的混沌。榮格的一個核心觀點是，將無意識內容帶到意識中，將無意識意識化，具有心靈的補償作用。而“榮格精選集”中對心靈原型意象的解釋，可以幫助我們分析自己，理解自己，尤其是理解自己的意識過程。
榮格所提出的心理的終極目標，是自性化（individuation），即自己要成為自己，將意識（自我）、個體無意識、集體無意識的內容整合起來，形成一個可以好好運轉的整體。我想，這也是現代人時時刻刻面臨的問題，與關於身份的焦慮息息相關。人們時常想要抗拒自己的陰暗面，但那其實就是自己拒絕自己，這種割裂自然帶來痛苦。榮格的建議，對現代人的心理髮展，有一定啟發性。
榮格在百年前曾批判，西方丟失了心靈，尤其是自文藝復興時科學和哲學的分裂開始，西方太過追求外在的、物質的進步，而遺忘了向內的探索。當時，榮格的選擇是，向東方智能求教，從佛教、道教等內在修行的哲學思想中汲取營養。但是，現在情況彷彿反了過來。中國也在追求物質的路上飛速前進。此時此刻，重讀榮格的作品，對中國讀者來說，可能尤其有意義。
 

導 讀
道心惟微，精義入神

榮格及其分析心理學，與中國和東方文化有著深刻淵源。他本人曾研習漢字，熟讀《易經》和儒家經典，對於道家和佛教，對於中國文化及其象征，都有其獨到的見解與發揮。他也曾訪問印度，研習瑜伽，深受曼荼羅的吸引。榮格為衛禮賢翻譯的《易經》作序，為《太乙金華宗旨》撰寫評論（《金花的秘密》），為《西藏度亡經》和《西藏大解脫書》做專門介紹，也曾有“瑜伽與西方”、“東方禪修的心理學”和《昆達利尼瑜伽心理學》等專著……這些特殊的著述至今都具有深遠的影響。《東方的智能》由《榮格全集》第11卷《心理學與宗教：西方與東方》中的第二部分組成，較為集中地體現了榮格對於東方文化、宗教與哲學的觀點與思想。
1939年，六十四歲的榮格撰寫了關於《西藏大解脫書》的心理學評論，在其“《西藏度亡經》的心理學闡釋”（1935）的基礎上，進一步解讀了佛教的心理學意義，表達了他從藏傳佛教中所受到的啟示。
《西藏大解脫書》，顧名思義，乃涉及生死輪回之終極解脫。榮格將其稱為“自性解脫”。我們將榮格的“自性”，賦予其漢字本來所具有的，以及為中國文化所注入的基本內涵，其中已有“心之本性”在。而心與心性，也正是榮格梳理《西藏大解脫書》要義的關鍵線索。在榮格看來，其分析心理學的方法，如超越性功能和積極想象，“也許會讓我們找到通向《西藏大解脫書》所指的‘心’的捷徑。這是一顆創造意象的心，是讓統覺獨具特色的所有那些模式的母體。這些模式在無意識的‘心’裡與生俱來，是它的結構性成分；這些模式本身就可以解釋為什麼某些神話的主題更普遍或不那麼普遍，甚至能解釋在哪裡傳播性的遷徙尤其不可能。夢、幻想和精神病所表現出的意象與神話的主題是一致的……”於是，榮格認為，因為無意識就是本初之心，所以創造力的質量也就與此有關。在《西藏大解脫書》的評論中，榮格坦誠“向心的本性致敬”，認為出離意識狀態的心便是“真心”，這也是其分析心理學所追求的自性。
在研究《西藏大解脫書》之前，1935年，榮格寫下影響深遠的“《西藏度亡經》的心理學闡釋”。在榮格看來，《西藏度亡經》蘊含著“巨大悲憫和關於人類心靈奧秘的深刻洞見”。他稱自己一直將其作為隨身伴侶，並且坦言，“不但我個人的許多思想和發現受到其啟發，我也從中獲得了許多極深遠的洞見”。其中的啟發，依然是生死解脫，對話靈魂。
在榮格看來，“（《西藏度亡經》）包括了佛教心理評論的精華；正因為如此，我們真的可以說它具有無與倫比的優勢”。借助《西藏度亡經》的思想，榮格認定，以“心靈（靈魂）對話”為主題的《西藏度亡經》，呈現出“偉大的心理學真理”；它並不僅是為葬禮而作，而是用以引導死者的亡靈，實際上，更是為了生者與往生。於是，在榮格看來，《西藏度亡經》所傳達的秘意，便是要恢復人已失落的“靈魂”，靈魂中的神性，以及所需要的通過儀禮。而這種“通過儀禮”中所敘述的方法，對於西方的精神分析或無意識心理學具有重要的參考意義。如榮格自己在其《紅書》中的描述，與“靈魂對話”，以及“重獲靈魂”，本來正是其分析心理學的方法與目的；其《尋求靈魂的現代人》也曾引起世人的高度關注。
“瑜伽與西方”是榮格1936年撰寫的專論。榮格明確表示，他將瑜伽視為一種東方的身心與心性練習。這種練習可以創造某種精神性質，使得超越意識的直覺得以呈現。於是，榮格認為，“顯而易見，瑜伽是一種完美、恰當的方法，它能使身、心合一，形成一個確定無疑的整體。由此，修煉者可以獲得一種心理氣質，這種氣質能產生超越意識的直覺”。對榮格來說，瑜伽追求宇宙萬物合一的努力，也是東方智能的象征，也正是西方人所需要的。
榮格不僅對“瑜伽”有所向往，對“禪宗”也可謂一見鐘情，一往情深。他為鈴木大拙《禪學入門》寫下精彩序言，在其著述、演講與講座中也時常援引禪宗公案，尤其是禪宗之覺悟，作為闡發其分析心理學自性說，印證其自性化過程的真實寫照。
榮格在為鈴木大拙《禪學入門》撰寫序言時，開始便提到禪宗緣起的“拈花微笑”故事：“東方的作者們自己承認禪源於佛陀拈花微笑的公案。靈山會上佛陀拈花示眾，不發一言。只有大迦葉領會了佛陀之意。”於是，在榮格分析心理學的體系中，這“拈花微笑”也猶如一種特殊意象，一種覺悟，以心傳心，明心見性，反映禪宗的本義與影響。
“東方禪修的心理學”是榮格1943年在蘇黎世“瑞士東亞文化之友學會”的一次講座，以印度文化和佛教為背景來闡釋其中的心理學意義。“印度的聖人”是榮格為德國印度學家海因裡希•齊默著作《自我的道路：有關馬哈希的教義和生活》所撰寫的序言。榮格十分欣賞海因裡希•齊默的研究，認為其中所提供的對東方心智的深刻理解是無價的。
榮格一向認為，“禪宗的確是中國精神當中最奇妙的一朵奇葩，是一個孕育於無窮的佛教思想的精靈”。中國禪宗之“悟”，猶如道家之“道”，幾乎也是難以翻譯為西文的概念。這“悟”不僅是中國禪宗的標志，也是印度瑜伽的核心，也是曼荼羅的內涵與指引。覺悟，可以使人獲得最終的解脫，從意識的我執中獲得解放，由此認真地認識自己，體驗自性，實現自性化，獲得超越。
榮格為《易經》作的序言，同樣影響深遠。在榮格看來，《易經》的翻譯是衛禮賢傳播中國文化的最大貢獻。而榮格對於《易經》的認識與理解，也在他為衛禮賢譯本作序時得到體現。作為心理分析師的榮格，從《易經》中發現了他尋覓已久的“哲人石”，可從中發揮其“點石成金”的轉化作用；對於榮格來說，這也是他渴望獲得的“阿基米德點”，其分析心理學的核心所在。
榮格遇到《易經》，便產生內心深處的共鳴，或稱之為不可思議的感應。榮格說：“任何一位有幸經由衛禮賢體驗了《易經》預示神力的人，如我自己，都不能再忽視這樣一個事實，由此我們已觸及足以動搖我們西方心態基礎的阿基米德點。”對榮格來說，接觸《易經》的智能，使其成為東方精神的參與者，並能夠體驗到《易經》中所包含的生命活力。用榮格的話來說：“可讓讀者見識到源遠流長、貫穿千百年來中國文化的心理學之方法。”在《易經》序言的最後，榮格十分肯定地說：“為了能明辨它的意義的人之福祉，且讓《易經》走進這世界裡來吧！”

東方的智能，凡《易經》、佛教和道家，對於榮格，都不僅是思想和理論，而且是體驗與實踐；也不僅是歷史和總結，而且具有非凡的心理學現實意義。榮格曾將自己和衛禮賢形容為構建東西方文化橋梁的橋頭堡，在榮格的心目中，衛禮賢也即東方智能的化身。那麼，希望大家喜歡榮格的一段內心獨白：“我們必須在更為廣泛的意義上來繼續衛禮賢的翻譯工作，如果我們希望做老師有價值的學生。衛禮賢將中國哲學的核心概念‘道’譯作‘意義’。正如衛禮賢將東方精神財富的意義注入歐洲，於是，我們就應該將此意義融入生活。這樣去做，即實現道——這將是學生的真正任務。”
在生活中實現道！道心惟微，精義入神。或許，這也正是東方智能的真正意義所在。

申荷永
2018年7月於洗心島

鈴木大拙《禪學入門》序言

鈴木大拙關於禪宗的著作是最近幾十年來對尚存佛教最好的介紹之一。禪學本身是植根於巴利藏這棵樹而結出來的最重要的果實。我們對鈴木大拙這位作者感恩不盡：首先感激他縮短了禪與西方讀者的距離，其次感恩他實施這個任務的方式。東方的宗教概念通常非常不同於西方的宗教概念，以至於僅僅是術語的翻譯就經常制造出極大的困難，且不用說這些所用的詞的意義是什麼。在某些場合，這些詞最好還是不要翻譯。我在此僅舉漢語中“道”字這個例子。這個“道”字在西方任何一個翻譯當中都沒有貼切的表達。原始的佛教文獻包含著大部分歐洲人幾乎沒有辦法吸收的概念和見解。比如說，我不知道在完全清楚地理解佛教的概念“業力”之前需要什麼樣的心理背景和準備。從我們所知的禪的本質來看，我們又碰上了一個無法超越的中心概念。這個奇特的概念就是“悟”（satori），也可被翻譯為“覺悟”（enlightenment）。鈴木說：“悟是禪宗存在的理由，沒有悟就沒有禪。”西方人理解神秘體驗者所說的覺悟，或者宗教術語中的覺悟不太困難。然而，禪宗的悟所體現的是歐洲人簡直沒法理喻的一種特殊的覺悟方法和類型。為了解說，我請讀者參考鈴木描述的百丈懷海禪師（公元724—814）和儒家詩人以及政治家黃山谷（Kozankoku, Huang Shan-ku）的覺悟體驗。
下面再舉一例：有一個僧人去參訪玄舍（Gensha）。他想知道到達真理之道的入口在哪裡。玄舍問來訪的僧人：“你聽到了小溪的潺潺流水聲了嗎？”那僧人說：“是的，我聽到了。”玄舍師父說：“這就是真理的入口處。”
我覺得這些例子已經足夠使我們有所感受，它們足夠表達了覺悟體驗的模糊性。即使我們一個又一個地再舉例子，覺悟是怎麼來的，它是怎麼構成的，我們依然會覺得十分模糊。換句話說，是靠什麼得到了覺悟？覺悟了什麼東西？這些也依然十分模糊。忽滑谷快天（Kaiten Nukariya）是一位東京曹洞宗佛學院的教授，談起覺悟來，他這麼說：

脫離了幻覺的自我概念之後，下一步我們要覺悟我們最內在的智能。它純凈而又神聖，禪師們稱之為佛心、菩提或者般若。它就是神光，內在天堂，通向所有高尚品德的門戶，意識和思想的中心，是所有影響和力量的源泉，是善良、正義、同情、平等博愛、人性、仁慈的基石，是所有一切的標尺。當最內在的智能被完全喚醒的時候，我們就能夠認識到，我們每一個人在精神上，在本質上是平等的，也在自性上跟宇宙、生命或者佛是平等的。這也就是說每一個人都面對面地跟佛一起生活，也就是說每一個人與生俱來都已接受了上蒼賜予的無量恩典，也就是說上蒼喚醒了每個人的道德本性，也就是說上蒼開啟了每個人的天目，也就是說上蒼展示了他新的能力，也就是說上蒼認定了新的使命，也就是說生活並不是生老病死的流轉，並不是眼淚的苦海，而是神聖的佛殿，是凈土，在那裡人們享受涅槃的極樂。