圖解台灣廟會文化事典：廟會實境╳角色轉換╳進香遶境╳祈福拜拜

以廟宇為中心進行的廟會，堪稱另類的「台味嘉年華會」，舉凡廟會期間舉行的宗教儀式及遶境出巡活動，各社區都會組成或聘請藝陣遊行，如同與神明一起巡邏，除有消災祈福的意旨外，亦有除煞鎮定、安撫人心、藝文娛樂功能的作用，同時也是台灣庶民文化的精彩縮影。
本書針對台灣廟會實境中光彩奪目且變化萬千的內容，以圖解紀錄常民參與的祭拜、迎神、儀式等廟會儀式與活動，彷彿跟著廟會去巡遊，提供讀者進一步理解廟會文化的脈絡，且一次看懂廟會大拜拜、逗熱鬧的超強文化特色，及其獨特的台灣生命力。

本書特色

1.過去台灣常民的表演藝術多在廟口進行，如傳統戲曲南北管、民俗藝陣或民俗曲藝唸歌、講古、雜耍等，相當於現代的街頭藝人，廟口也成了實實在在的地方演藝中心。又因為人口聚集帶動經濟，自然也使附近成為商業黃金地段。 台灣民間一般慣俗在神誕、廟會時期都會舉行宗教儀式以及遶境出巡儀式，這些活動並與消災祈福的民間習俗融合在一起，堪稱為傳統村落的「嘉年華會」，更衍伸為吸引眾多觀光客的著名民俗活動。因此，觀察傳統的神誕、廟會、陣頭、習俗等廟會活動，當可瞭解傳統民間社會的宗教信仰意涵與民俗文化中豐沛的生命力。
2.以廟宇為中心所進行的廟會，更是一種常民參與的公共性民間信仰的活動，各社區廟宇、行業都會組成或聘請藝陣遊行，如同與神明一起巡邏，有除煞鎮定、安撫人心的作用，除了具有藝術、娛樂功能之外，也是台灣文化的精彩縮影之一。
3.台灣廟會的文化十足的奪目且變化萬千，以圖解紀錄動態的祭拜、迎神、儀式等廟會儀式與活動就越顯重要，除了可深入理解廟會文化的脈絡，並可彰顯獨特的台灣生命力文化特色。

謝宗榮
◆出生於南投，國立臺北藝術大學傳統藝術研究所碩士。
◆曾任中央研究院中國文哲所研究助理、私立大葉大學兼任講師、國立臺灣藝術大學傳統工藝系、輔仁大學進修部宗教系兼任講師。
◆現職：耕研居宗教民俗研究室主持人，新北市、桃園縣、雲林縣文化資產審議委員，從事臺灣漢人民俗藝術、民間信仰、道教文化研究多年。
◆著有《神像與信仰》（臺北縣立鶯歌陶瓷博物館，2003）、《臺灣傳統宗教文化》（晨星出版，2003）、《臺灣傳統宗教藝術》（晨星出版，2003）、《臺灣的信仰文化與裝飾藝術》（博揚文化，2003）、《臺灣的王爺廟》（遠足文化，2005）、《臺灣的廟會文化與信仰變遷》（博揚文化，2005）、《土城祀義塚・擺接慶中元―土城大墓公沿革與2012中元祭典》（新北市政府，2013）、《臺灣的道教文化與祭典儀式》（博揚文化，2014）、《臺灣的民俗信仰與文化資產》（博揚文化，2015）、《圖解台灣民俗工藝》（晨星出版，2016）、新版《圖解台灣傳統宗教文化》（晨星出版，2018）等書。

台味嘉年華會

台灣人愛熱鬧，湊熱鬧、看熱鬧經常是大多數人的生活重心之一，而以迎奉神明為主的迎熱鬧，也就是通稱的廟會，也成為相當普遍的集體人群信仰活動。以迎神為主的廟會活動，除了表現民間信仰的重要精神之外，所呈現出的熱鬧氣氛更是台灣十分特殊的社會現象。廟會、夜市與選舉也並列成為台灣晚近三大熱鬧現象。台灣的廟會活動蓬勃興盛，內容豐富，類型多元，除了是台灣人的傳統休閒活動以及文化學者研究、觀察的對象之外，許多深具地方特色的廟會活動，也被中央文化部或各縣市文化局登錄為無形文化資產。由於這些廟會具有豐厚的文化價值，因此坊間也不乏以廟會為主題的出版品，只是這些出版品不論是影像的或是書面的， 大多數都是以單一的廟會活動（如某某祭典）或是特定主題（如中元祭典）居多，少數則有含括一個地區內的數項廟會活動者，或是列舉各類型祭典儀式者，但是以廟會為主題而就各個面向做整體性介紹者，迄今仍是十分罕見。
筆者過去也曾經撰擬多篇以廟會文化為內容的文稿，也曾出版與廟會文化相關的專著，但大都是以論文或專題報導的方式寫就， 或發表於研討會，或刊載於期刊。而這冊《圖解台灣廟會文化事典》的內容，則是在信仰文化的架構下，就廟會各個主要面向，逐一編撰而成，不同於以往將數篇論文集結而成的型態。首先，筆者在第一章〈緒論〉中概略說明台灣廟會的文化脈絡，第二章則解析台灣廟會的類型與功能。其次在第三章與第四、五章中，分別介紹廟會中所見的人與物。接下來的第六章到第十一章，筆者用了超過半數的篇幅，分別介紹台灣常見的廟會類型，包括人們較為熟悉的進香、遶境、法會、醮典等，與深具台灣本土特色的普度賑濟、送瘟禳災， 還有就是一些習俗性法事如安太歲、乞龜、制解、扶乩、求財、求姻緣與祈考運等，以及一般人對於廟會最主要的印象—戲曲與陣頭。最後在〈結語〉一章中，簡略說明舉行廟會的主要精神與內涵。
筆者深知台灣的廟會其內容相當豐富而多元，光是某一項大型廟會活動，如東港平安祭典、西港刈香醮典等，就足以編撰成一部十分具「份量」的專著，而想要在二、三百頁的篇幅中囊括如此多樣化的內容，其結果是所有的項目都難免落入抓襟見肘的狀況。如何能精要的說明廟會文化的各個面向？又必須全面性關照到廟會的各項內容，這正是本書在撰寫時最大的挑戰。作為一冊廟會文化的「入門」讀本，筆者想要呈現在讀者面前的不僅是「看熱鬧」式的印象，也希望能在這不算大的篇幅中，讓讀者也能有「看門道」的收穫。
人類學者有一個十分重要的理論—「文化變遷」，意思是說所有人類的文化現象都是會隨著時間、環境的不同而產生變化，這種變遷若非來自外力的強力干預，如1950 年代官方推行的「改善民俗、統一祭典」，都是應該被尊重的自然變化，生活、民俗與宗教都是如此，廟會文化自然也不例外，因此當代我們在廟會活動中所見所聞或許已和二、三十年前有很大的變化，尤其是形之於外的各種供品、祀具，甚至是祭祀進行的方式。文化變遷既然是無可避免的趨勢，當我們在觀察當代廟會文化時，也就無須過度執著於一些外在現象或行為的改變，而是應該省察廟會內在的精神與義理是否能一本初衷？台灣北部地區拜三界的紙糊燈座中印有一句話— 「一心誠敬」，這應該才是我們在敬神、祭祖或觀察廟會活動時所要秉持的心態！
台灣的廟會文化豐富多元，除了因應節令、神明聖誕而舉行的信仰活動之外，又有許多不定時舉行的祭祀活動，再加上同一主題的廟會活動在不同的區域也都有其各自的特色，即便是個人窮其一生也無法全部加以「閱覽」一遍，更何況是生命中短短的三十年？ 生命有限而知識無限，想要用人生有限的精力來追尋浩瀚無限的文化內涵，這不正是莊子所說的「以有涯隨無涯，殆已」。就一個已進入耳順之齡的人來說，髮蒼蒼、視茫茫、齒牙動搖已經是既成的現實，今後恐怕也難以再效法屈原「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索！」的精神了。
感謝晨星出版公司執行主編文青兄的敦促並參與本書的企劃， 第六章到第十章的標題其實是出自他的手筆。而這本「為成書而撰稿」的著作，其實在一年前就應該準備付梓了，只是一年多來筆者因突遭家庭變故而無法專心寫作，甚至曾幾度想要放棄。所幸內子李秀娥女士在這段時間幫忙擔起較多無法避免的生活雜務，讓筆者在奔波之餘還能勉力完成書稿。
在邁入生命中第二個「甲子輪」之後，筆者即便對於探索傳統宗教、民俗文化的熱情仍不減，但體力與精神已無法像一、二十年前那般的「馳騁」了，因此以這本書作為筆者人生中第二個本命年的紀念也別具意義。而這一冊作為企圖囊括所有台灣廟會文化各個面向內容的「通識」讀本，在個人有限的時間、精力之下，難免會有許多遺珠之憾，這一點還是希望讀者能夠體諒。
最後，筆者還是要一貫性的在序文中許願：祈願慈悲的眾神庇佑居住在這個美麗寶島上的萬千良善子民！

2020年歲次庚子立夏

自序：台味嘉年華會

緒論：台灣廟會活動的文化脈絡
￭廟會的起源：祭祀天神、人鬼、地祇、物魅等活動
￭台灣民間信仰發展與廟會型態的變遷

台灣廟會的類型、結構與功能
￭台灣廟會的類型：
‧以舉行的時間區分：定期性與不定期性。
‧以舉行的性質區分：神誕、節慶、祭典。
‧以舉行的形式區分：祭拜、迎神、儀式。
‧以廟會的名稱區分：神明生、進香、繞境、出巡、暗訪、獻禮、法會、醮典等。
￭廟會的結構：從核心的神祇、祭儀，到外圍的演藝、廟市活動。
￭廟會的功能：信仰的、族群的、社會的、經濟的、娛樂的。

廟會祭典儀式中的人物
￭道士：多由世代相惜或拜師學藝，從事道教儀式活動，如醮典儀式、神誕祭禮、安太歲誦經祭拜等。
‧台灣道士的主要派別與分布
￭法師：對佛教出家僧眾的尊稱，也見於道士的法職稱呼，台灣民間信仰中也稱呼為信眾進行「制改」、「收驚」的法派神職人員為法師或法官。
‧說法的法師與行法的法師
￭乩身：台灣又稱「童乩」、「乩士」，可分文乩與武乩，藉由降筆或開口方式，以作為神明或鬼魂跟人之間的媒介，藉以傳達神鬼旨意而解決個人難題。
仙姑（通靈人）與乩童、桌頭
￭禮生：儒教祭儀的司儀角色，其工作從準備祭品、唱儀節、讀祝文等之執行。
‧祝官與祭司

廟會祭典儀式中的法器與服飾
￭道教法器：常見如令牌、帝鐘、法印、淨水缽、龍角、七星劍、師刀、法尺、法索等。
￭佛教法器：木魚、銅磬、法鈴、鐃鈸、鐺子、引磬、淨水缽、金剛杵、念珠等。
￭乩童法器：刺球、釘棍、鯊魚劍、月斧等。
￭宗教服飾：道教服飾、佛教服飾、乩童服飾、禮生（鸞生）服飾。

廟會祭典儀式中的祭具與供品
￭祀具：主要有供具、卜具與出巡用具等三大類。
￭卜具：筊筶、籤筒等。
￭出巡用具：神轎、儀仗、法船等。
￭供品：香、燈、茶、酒、果、飯等，是民間祀神祈福的重要供品。
￭紙錢：是台灣民間信仰習俗中非常重要的祈具，具有通行買路及支付基本生活費用等功能。

跟著神明去巡遊
￭進香：信眾跟隨神明到祖廟或大廟乞求香火的活動，藉以獲得更多的靈力。進香的行列主要以神明鑾駕和護衛香火的各式隊伍為主，如儀仗隊、繡旗隊、前鋒隊、報馬仔等。
媽祖進香觀察：台灣三大媽祖盛會
￭遶境、出巡：指神明外出巡遶「轄境」的行為，是民間所稱的迎神賽會。在廟會活動中，常有許多迎神遶境與陣頭、演戲等表演活動，以達到娛神、娛人的目的。
‧跟著城隍爺去遶境
￭暗訪：暗訪又稱夜巡，是指神明的夜間出巡的民俗活動，如新莊大眾爺暗訪等。
‧跟著艋舺青山王暗訪
￭過爐：主要由送爐、迎爐、安座等儀式為核心。
￭過火： 台灣民間十分普遍的潔淨除穢儀式。
￭安營、調營、犒軍：安營即「安五營」，是安奉一種具有辟邪與守護廟境信仰功能的「外五營」儀式活動。

敬天祭神來祈福
￭醮典：為傳統道教的主要儀式祭典，是指民間為了許願祈神或還願酬神，設置道場並聘請道士所主持的一種道教儀式。
‧台灣常見的醮典類型與規格
￭法會：目的可區分為祈福、超度、禳災等，名稱主要有祝壽法會、禮斗法會、超度法會、水陸法會等，皆台灣常見法會。
‧禮斗「斗燈」的內容與意義
￭三獻禮：禮儀中主要以奉獻供品為表徵，民間稱為「獻禮」，其中以三獻禮最為常見。
‧祭、奠與釋奠
救濟施食「好兄弟」
￭中元信仰與普度習俗的起源：鬼魂信仰與儒家祭厲傳統、道教三元信仰與齋儀傳統、佛教盂蘭盆信仰與超薦傳統。
￭台灣的普度習俗與類型：公普和私普。
￭台灣的普渡祭典行事：豎燈篙、放水燈、敬謝三界、誦經拜懺、牽[車藏]、普施化食等。
‧為什麼要搶孤？

送瘟出境求平安
￭台灣的王爺信仰：民間神話傳說中的王爺公，人們或尊稱為千歲爺，是具有驅除瘟疫、保境安民職能的守護神。
￭台灣的王船文化：在台灣眾多祭祀王爺的廟會祭典當中，「送王船」儀式者最受矚目，一般民間多通稱為「王船祭典」或「燒王船」。
￭東港迎王與西港香：在盛行「送王船」地區的王船祭典中，一般公認較為著名而具有代表性者，以屏東東港的「迎王平安祭典」與台南西港的「王醮刈香祭典」。
‧東港平安祭典VS西港王醮刈香
￭台灣其他各地的迎王與送王

常民小人物的真心願
￭安太歲：道壇或寺廟每年年初多有為善信「安太歲」之俗，在新供奉的值年太歲的牌位前誦經懺以為信眾消災解厄。
‧太歲哪裡來？
￭乞龜：龜是長壽的象徵之一，民間在敬神、婚禮、祝壽等喜慶時都喜歡用龜做造型，經常成為向神明乞願、還願的重要表徵。 乞龜是就信徒供奉或還願的龜食，向神明許願乞求並加倍還願的過程。
‧壽龜、平安龜、金錢龜
￭點光明燈：個人性的祈福行為，多配合年節舉行，點光明燈集中於新年期間。
‧民俗信仰中的燈
￭制解、補運：改運的一種方式，為民間盛行的把霉運不順、家運不濟解除改變運勢的一種術法。
‧十二生肖流年關煞
￭扶鸞、降乩：民間巫術信仰之一種， 特別是存在於私廟、私壇等供人求神問卜、求符作法的非公眾性祭祀場所。
￭補財庫、求姻緣、祈考運

廟會演藝、陣頭活動
￭戲曲：戲劇與曲藝兩種表演藝術的合稱。
￭文陣（小戲、音樂陣頭）： 一般有音樂性陣頭與戲劇性陣頭兩類。
￭武陣： 常見有舞獅、舞龍與宋江陣等三大類型。
￭趣味性陣頭、歌舞：有逗趣性質的表演團體。
￭宗教性陣頭：要有官將團與神將（偶）團兩大類型。
‧家將、官將首與八將
￭藝閣： 通常由人裝扮作成組的故事人物等，呈現裝置於車上參加綵街行列。
‧曾文溪與百足真人
￭香陣、還願：參加進香隊伍陣頭的通稱。
‧香燈腳、服勞役、扮犯
￭當代新興陣頭：主要有電子琴花車、鋼管吉普車、辣妹熱舞、民族舞蹈、國樂團、特技雜耍等。

結語：一心誠敬的社會活動
參考書目

常民小人物的真心願
以寺廟為主的相關活動中，除了前述的神明生、進香、遶境、出巡、暗訪，以及典型的宗教儀式如醮典、法會之外，也常有許多規模較小、形式不一的習俗活動，常與民間習俗融合在一起。這些習俗常見的有安太歲、點光明燈、乞龜、制解補運、扶鸞，甚至是晚近十分熱門的補財庫、求姻緣、祈考運等，也在大型的慶典活動之外，更為貼近與滿足一般人消災祈福的心願。

■安太歲
寺廟或神壇每年年初多有為善信「安太歲」之俗，在新供奉的值年太歲的牌位前誦經懺以為信眾消災解厄。近年有些廟則仿照北京白雲觀而建有「太歲殿」，供奉斗姆及六十甲子太歲星君。古代中國使用干（十干）支（十二支）紀年法，從甲子到癸亥，六十年為一周，即所謂「六十甲子」。每人出生時即以所屬干支為本命年， 漢代以來又有十二生肖的屬相配合，六十年剛好有五組。如果該年值年太歲與自己所屬的干支相同，或是相隔六年者，通稱為「犯太歲」。前者為「坐太歲」，或稱「年沖」，後者為「沖太歲」或稱「正沖」。俗諺有「太歲當頭座，無喜必有禍」之說，為了避免沖犯而招致不利，年初時就要在所沖犯的值年太歲前，請道士代為誦經祭拜，以求消災祈福。
每一位太歲星君都有其名諱、形象及服色，在年初逛廟會時， 民眾縱使不安太歲，也會到本命所屬的太歲前祭拜，故「安太歲」成為民間的新春習俗。信眾若是未到寺廟安奉太歲者，也可在住家公媽廳的左側神案上每年固定安奉，一般在陰曆正月初九天公生或正月十五上元節時安奉太歲，而在陰曆十二月廿四日送神時恭送當年太歲。
‧太歲哪裡來？
在傳統漢人社會的星辰信仰中，除了日、月之外，就是與生命最貼近的木、火、土、金、水等五星，其中以木星的體積最大，古人認為它對命運的影響也最大，後來也用木星來紀年，稱為「歲星」。由於木星約十二年繞太陽運行一週，古人就依照木星每年在黃道的角度不同，將週天劃分為十二段，每段以一地支加以對應，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等，漢代以後又以十二種動物鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬與之相應，稱為十二生肖。
先秦時期又依照歲星所在的位置，認為在地面上有一位與歲星相對應，可以主宰各人運勢的「太歲」神。太歲神所居的位置，也根據十二地支的變化而移動，與天上的木星相對應，也影響著不同生肖人的命運，而有坐太歲、沖太歲的說法。坐太歲便是值年太歲神地支年相同的生肖，沖太歲便是與太歲神相對的生肖（相隔五年，如子鼠與午馬），隨後又有偏沖的說法（相隔兩年，如子鼠與卯兔，午馬與酉雞），統稱為犯太歲。後來又在十二地支之上加上十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸），兩兩加以組合，形成甲子、乙丑、丙寅等更為複雜的六十太歲，也形成六十年「一甲子」的紀年方式。

■乞龜
龜是長壽的象徵之一，民間在敬神、婚禮、祝壽等喜慶時都喜歡用龜做造型，經常成為向神明乞願、還願的重要表徵。乞龜是就信徒供奉或還願的龜食，向神明許願乞求並加倍還願的過程。
龜在傳統中國文化中是「四靈獸」之一，也是長壽的象徵，民間在敬神、婚禮、祝壽等喜慶時都喜歡用各類食材作成龜，以增加吉祥的氣氛。依其材料不同有米龜（紅龜粿）、麵龜、麵線龜、糕餅龜等，甚至以錢幣作成的金錢龜、以黃金打製的金龜等。
各類形的「龜」，是民間敬神時不可少的供品，經常成為向神明乞願、還願的重要表徵。乞龜的作法是就信徒供奉或還願的龜食，向神明許願乞求，擲筊獲得神明同意後將龜攜回分食以求福。一旦願望實現，則翌年必須還奉雙倍以上、甚至是十倍的龜，依信徒個人許願的情形而定，而所還的龜又成為信徒乞願的供品。龜的大小不一，通常為一、二台斤之譜，也有少數上百斤的。在早期民間物資較為缺乏時，各類龜形粿品是頗受歡迎的食品，因此乞龜習俗相當普遍。近代物資充裕之後，傳統的龜粿已較不受歡迎，取而代之的是由月餅、鳳梨酥、花生糖或是錢幣等組合而成的龜，甚至以汽車（金龜車）取代。
‧壽龜、平安龜、金錢龜
龜與鶴在傳統的神獸信仰中一向是長壽的象徵，有「鶴算龜齡」之說。古人認為長壽是五福之首（五福即壽、富、安寧、修好德、考終命，出自《尚書・禹典》），也是人在有限生命中最基本的祈求，若能「五福臨門」、「五福全歸」當然是最幸福的生命狀態，但要享福就必須先有足夠的壽命，因此祈求長壽便成為人們最普遍的心理願望，也將龜的形狀具體呈現在各種裝飾題材中，甚至是可食用的供品中。台灣民間在紅色粿品上印製龜的圖案，稱為紅龜粿（客家人稱為龜粄），以之供奉神明來求長壽，稱為壽龜，而向神明祈求所供奉的紅龜就稱為「乞龜」。這種祈壽的習俗，最早是受到三官大帝信仰中的「天官賜福」所影響，在陰曆正月十五日上元節舉行，後來也普遍見於其他神明的祝壽活動中。乞龜儀式中所乞的龜，其製作的材料從最早的米、麵到晚近的花生糖、月餅、鳳梨酥、沙其瑪等，這些都是可以祈求長壽、食平安的，稱為壽龜、平安龜。後來更有以錢幣所組成甚至由金子所打造的金錢龜、黃金龜，乞龜的意義也從求壽、祈平安演變為求財富了。

■點光明燈
點光明燈為信眾在寺廟中點燈祈福的通稱，其目的主要是為信眾乞求平安，而又緣於「光明」諧音「功名」，衍生而有祈求考運之義，甚至衍生出財利燈、事業燈、婚姻燈等不同目的的點燈名目。佛教原意是在佛前加油點燈，祈求光明，故只有一盞，且不具明善信的名字。而民間俗信，每個凡間的人在天庭上都有一個「元辰」相對應，「燈」即是本命元辰的象徵，俗信元辰若光彩，就會身體健康、運途順遂。因此為了祈求來年一年的順利平安，信眾通常會在元宵前後到寺廟中點燈植福。近代寺廟則衍為一種習俗， 在建廟之時，即準備二至數座圓塔形狀，區分十數層以上，每層隔出許多點有小燈的佛龕形式，供信徒們在上頭書寫祈願者姓名， 置於神龕兩側，以期獲得神力的庇佑。
‧民俗信仰中的燈
燈在傳統漢人社會的民俗信仰中具有多重的意義。首先，燈具有指引的功能，所以在祭典儀式中常以點燈用以接引神、鬼來到，如醮典中的掛天燈與普度中的放水燈、豎燈排；其二，燈可以照耀黑夜去除幽暗，具有光明的意義，可以燈來象徵或照耀人的本命元辰，達到元辰光彩、命運亨通，而光明又有功名的諧音，對於讀書人來說即是前程祿位的象徵；其三，在閩南語系中燈又與「丁」同音，而丁就是男丁，在傳統重男輕女的社會中，添丁是家族中的大事，添丁進財也是一般百姓最基本的幸福祈願。