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佛藏經講義第十九輯
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商品簡介

作者簡介

目次

書摘/試閱

本經說明為何佛菩提難以實證之原因,都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見,引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說,繼之以念佛品、念法品、念僧品,說明諸佛與法之實質;然後以淨戒品之說明,期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性,並以往古品的實例說明,教導四眾務必滅除邪見轉入正見中,然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑,期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。
平實導師,甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。
自序
  《佛藏經》之所以名為「佛藏」者,所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏,《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」,《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說:「大慧!阿梨耶識者名如來藏,而與無明七識共俱,如大海波常不斷絕,身俱生故;離無常過,離於我過,自性清淨。餘七識者心,意、意識等念念不住,是生滅法。」大略解釋其意如下:
  【謂阿梨耶識(通譯阿賴耶識)又名如來藏,含藏著無明種子與七轉識種子,並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生,每日運行不斷;意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作,與意識等六心和合似一,看似常而不斷之常住心,其實是從如來藏中種子流注才出現的心,就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心,早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子,每天同時從如來藏中流注出來,猶如大海波一般「常不斷絕」,因為是與色身共俱而出生的緣故。
  如來藏離無常的過失,是常住法,不曾剎那間斷過;無始而有,盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失,迥無我見我執或我所執;其自性是本來清淨而無染污,無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心,即是意根、意識與眼等五識,即是面對六塵境界時清楚明白的前六識,及處處作主的意根;這七識心與無明種子都是念念不住的,因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的,當色身出生以後與意根同時和合運作,意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起,所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的,以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時,由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故,這七識心的種子便不再從如來藏流注出來,死時就不會有中陰身,不會再受生,便永遠消滅了,亦因此故是生滅法。】
  在三種譯本的《楞伽經》中,都不說此心是第八識(第八識是通俗的說法),而是將此心與七轉識區分成二類,說如來藏一心是常住的,是出生「意」與「意識等」六識者,也說是出生色身者,不同於七識等心。所援引的上開經文,亦已明說如來藏「離無常過,離於我過,自性清淨」;而從如來藏中出生的「餘七識者心,意、意識等」,都是「念念不住,是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來:一是能生,一是所生,能生與所生之間互相繫屬;能生者是常住心,沒有三界我的無常過失,沒有我見我執等過失,自性是清淨的;所生的七識心,是念念生滅的,也是可滅的,有無常的過失,也有三界我的我見與我執等過失,是不清淨的,也是生滅法。
  今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性,名之為「無名相法」或「無分別法」,仍不說之為第八識,而從各方面來說明此心;並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們,未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故,先從「諸法實相」的本質來說明如來藏,兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失,才能有實證的因緣;若墮邪見或誤導眾生,並有犯戒不淨等事者,將成就業障;於其業障未滅之前,縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫,奉侍供養隨學九十九億諸佛以後,仍無實證之可能。以此緣故,釋迦如來大發悲心,首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性,隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者,於解脫及諸法實相之求證方有可能,是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導,令學人以此為據,得以判知何人為善知識、何人為惡知識,從而得以修學正確的佛法,然後得證解脫果及證入諸法實相,發起本來自性清淨涅槃智慧,久修之後亦得兼及二乘涅槃,再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
  若未慎擇善知識,誤隨惡知識者(惡知識表相上都很像善知識),不免追隨惡知識於無心之中所犯過失,則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後,於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能,欲求佛法之見道即不可得,遑論入地。以此緣故,世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法,教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者,隨即演說〈往古品〉,舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下,苦岸弟子等四人為惡知識,執著邪見而誤導眾生,成為不淨說法者;以此緣故與諸眾生相率流轉生死,於人間及三惡道中往復流轉至今,反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦,終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行,然而竟連順忍亦不可得,求證初果仍遙遙無期;至於求證諸法實相而入大乘見道,則無論矣!思之令人悲憐,設欲助其見道終於無可能,對彼諸人助益無門,只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
  如是警覺邪見者之後,世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救,期望以此二品能轉變諸人的邪見,勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見,並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒,未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後,於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子,當來之世以善方便攝受諸多弟子,得能清淨知見與戒行,滅除往昔所造謗法破戒所成之業障,而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心,藉著舍利弗尊者之因緣,在與舍利弗對答之時演說此實相法等,期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行,仍難遠離邪見與邪戒,求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得,令人不覺悲切不已,是故將此經之講述錄音整理成書,流通天下,欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初
序文 …………………………………序 01
第一輯 諸法實相品 第一 ……………001
第二輯 諸法實相品 第一 ……………001
第三輯 諸法實相品 第一 ……………001
第四輯 諸法實相品 第一 ……………001
第五輯 諸法實相品 第一 ……………001
念佛品 第二 …………………313
第六輯 念佛品 第二 …………………001
第七輯 念佛品 第二 …………………001
第八輯 念佛品 第二 …………………001
念法品 第三 …………………073
第九輯 念法品 第三 …………………001
第十輯 念法品 第三 …………………001
念僧品 第四 …………………025
第十一輯 念僧品 第四 ………………001
第十二輯 念僧品 第四 ………………001
第十三輯 念僧品 第四 ………………001
淨戒品 第五之一 …………175
第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001
淨戒品 第五之餘 …………091
第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001
淨法品 第六 ………………207
第十六輯 淨法品 第六 ………………001
往古品 第七 ………………173
第十七輯 往古品 第七 ………………001
淨見品 第八 ………………241
第十八輯 淨見品 第八 ………………001
了戒品 第九 ………………303
第十九輯 了戒品 第九 ………………001
第二十輯 了戒品 第九 ………………001
囑累品 第十 ………………291
第二十一輯 囑累品 第十 ……………001
經文:【「舍利弗!若實有我有人者,說我人者應有實相。如實應問:『若有我者為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?』舍利弗!麻中有油可出可示,若我在內說有我者,應說應示,如從麻中出油示油。第一義中求我不可得,是故當知若說有我人者,是人猶尚無沙門戒,況沙門地?舍利弗!當知如是邪貪著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況細煩惱?舍利弗!通達空者,若為貪欲、瞋恚、愚癡、利養所覆,無有是處,亦不墮頂。舍利弗!計我心者謂有壽命,壽命因緣故則為利養所牽,障礙於道。」】
語譯:【世尊開示說:「舍利弗!如果真實有我有人的話,那些主張說有我有人的人,應該是我人之中的諸法就有實相。如果真實是這樣,應該責問他們:『如果我人之中真的有我,這個我是什麼顏色?是青黃赤白?這個我是在色身之中呢?或在色身之外?或者遍在身中的每一個處所,好像油在芝麻之中一樣呢?』舍利弗!麻中有油可以榨出來、可以顯示出來,如果我是在身內而說有我的話,應該說出來、應該顯示出來,猶如從芝麻中榨出油而顯示有油。在第一義中求我是不可得的,由於這個緣故應當知道:如果說有我有人的話,這個人尚且沒有沙門應守的戒法,何況是住在沙門的境界中?舍利弗!應當知道像這樣產生了邪謬貪著的人,也就是我所說的執著我、執著眾生、執著壽命的人,他就是墮落到三界世間法中連頭頂都已經淹沒了。這種人像這樣邪謬貪著的緣故,尚且不能除去貪著利養之心,何況能除去微細的煩惱呢?舍利弗!通達於空的人,如果會被貪欲、瞋恚、愚癡、利養所遮覆,沒有這個道理,也不會墮落到三界世間法中連頭頂都被淹沒。舍利弗!誤計我真實有的這種心行的人,他們說人真的有壽命,由於計著壽命因緣之故,就會被利養所牽絆,就會障礙佛道的修行。」】
講義:五陰我與人如果真實有,那麼應該我或者人之中就有實相了。「我」是依什麼說我?「人」又是依什麼說人?都是依於五蘊、六入、十二處、十八界說「我」,再依其他的同類有情同樣有五蘊、六入、十二處、十八界,而說為「人」。假使某一個旁生自覺有「我」,相對於牠的同類就叫作「人」,那牠就會計著有我、有人。假使牠不是十八界具足,例如牠只有十五界或者只有十二界,那牠以這個五陰為「我」,牠所相對的「人」就同樣是只有十五界或者十二界的有情。但不管十八界具足或不具足,是多或寡,在這一些法中不會有真實的「我」。
現在先要說明一個命題:眾生會自認為有我,一定是把那個我當作是真實不壞、常住永存的自我,才會說為我。所以不論哪一個人,如果問他說:「你這個覺知心假使是無常生滅的,是不能去到未來世的,你會不會把這個心認作自己真實的我?」或者簡單地問:「你會不會把覺知心認作是自我?」他可能會先跟你反對說:「你這個命題不對,我這個我是可以到未來世去的,所以我死了就去投胎,下一世還是這個我。」他就會抗議說:「你這問題的命題不對。」那你就跟他說:「好!先不談命題對不對,我說的是『假使』,假使你所認為的這個我是無常生滅的,真的是不能去到未來世而只存在這一世,你會不會把祂認作我?」那他如果理智的話,會告訴你說:「假使你說的是真的,那我一定不認為這是我,因為沒有一個人願意把無常生滅的心當作是真我;一定是自認為這個我是永遠不滅的,才會說這是真實的我。」
現在有個問題就來了:假使五蘊、六入、十二處、十八界中,其中的某一個或某幾個法是真實的我,比如眼根或者眼識、色塵是真實的,或者說意識、法塵與意根是真實的,那就可以說之為真實我了。既然如此,「若實有我有人者,說我人者應有實相。」當他主張這個我是真實的時候,那麼他說的真實我應該就是實相了──那他所說的我這個法應該也有實相;假使是有實相,就應該可以證明──證明蘊處界中確實有一個真實我,而不是口說而已。假使他說的是真實而正確的,就應該質問他了:「如果有真實我的話,這個我是什麼顏色?是青色的、黃色的、紅色的、白色的?」如果他說:「這個我沒有顏色。」「那就算沒顏色吧,至少你得要證明真的是有我。」所以他要提出證據來證明這個真實我是常住不滅的,而且要說明是在身中,要不然就是在身外,要不然就是眾生共同擁有這個大我而普遍在眾生身上;就好像麻油在芝麻中遍布於每一個處所,只有這三個答案,沒有第四個。
那麼他要怎麼證明?如果他告訴你:「就住在我身上,所以摸頭頭知,摸肚子肚子知,摸腳腳知,這不是遍全身嗎?」尼犍子外道就是這麼講的,《阿含經》中記載有這樣的外道來跟 佛挑戰,那就是仙尼外道。這仙尼外道,在末法時代的中國佛教界也是到處都有;臺灣佛教界現在不見了,因為我們弘法二十幾年了,臺灣的仙尼外道消失了!可是大陸仍然一大片都是,他們都會講:「我在身中啊!所以你看,我摸臉時臉知道,我摸手時手知道,這不就遍全身嗎?」那你就問他了:「那你這個心是常住不滅的了?所以你才能稱之為我。」他一定跟你拍胸脯保證:「對啊!是常住不滅的;過去世是這個心,現在世是這個心,未來世還會是這個心啊!」好極了,他墮入陷阱了;他不墮入還不行,那你問他:「那請問你,這個心從過去世來的喔?我不問你很多世以前,問你上一世就好;請問你上一世姓甚、名誰?家住何方?父母又是何人?你那一生幹了些什麼事業?」你才這麼一問,他只好口似扁擔,沒辦法答了。
洋人到此全部死光,可是中國人聰明,發明了一個孟婆湯的說法,就跟你回說:「我因為前世投胎時,不得不喝了孟婆湯,所以我就忘記了。」「有孟婆湯?那你證明給我看,孟婆湯是什麼東西做出來的?怎麼樣喝得到?你拿來給我喝喝看吧。」這就是說,假使你主張有個真實法,就得要證明那是真實的。那我們可以證明,你這蘊處界每一個法,其中不論哪個法都是可滅的;即使是恆審思量的意根,當阿羅漢入無餘涅槃時依舊滅了,更何況是夜夜中斷的意識;這五色根、六塵就更別提。如果這些之中有些是真實法,你應該證明出來那是常住不滅的,也要能夠證明那是真實而本來就存在的;就像如來藏這個法,我們證明祂真實存在,是可以實證的,不是空口徒言;也證明祂是無法被壞滅的,也證明祂從來無生。
我們剛開始弘法,開始時印出見道報告,當時佛教界不信:「那都編出來騙人的啦!」沒想到這一編,編了二十幾年;而且這些能夠編寫見道報告出來騙人的人,各個智慧都那麼好,他們好奇說:「奇怪!他們智慧那麼好,為什麼要被蕭平實騙那麼久,而且被他牽著鼻子走?」後來才終於想:「一定是有道理!」漸漸才信受了;所以就得要持續不斷有報告印出來,讓人家證實說:「這是可以再三、再四驗證的,不是虛設之法。」因此我們年年辦禪三,有更多的人體驗如來藏的存在,然後可以用三乘菩提的一切經典來印證,這樣才可以說真實的法──真實我。那蘊處界以及六入之中所有的法,沒有一個可以證明是真實不壞的;不像如來藏,你找不到一個方法可以壞滅祂。
因此既然在蘊處界中主張有真實我的人,他們有義務要證明那個我的真實存在。關於這個真實我在身中,有些外道就是這麼講的:「真實我在身中,非常小而不可捉摸;而我們這個真實的我能夠覺知,但不可以說有一定的處所;這個真實我是在我們身中來來去去非常快速的,你無法想像有多快,所以你摸頭的時候他馬上就來到頭,就知道頭這裡被摸;你手摸腳時他馬上就來到腳,就知道腳被摸。因為太快了,所以你不知道他在哪裡。」這叫作極微外道。說有這一個法很微細,很難了知,而他來去非常快速,所以你不知道,因此他們主張說:「這真實我在身中,可以體驗。」但這個真實我如果是真實存在的話,為什麼麻醉針打一劑就不見了?既是真實法,應該不會被麻醉劑所傷害,為什麼這一針下去他就不見了,也都不動了,就消失了?所以那個能覺能知並不是真實我。
還有一種外道就說:「真實我就是身中的四大,我們身上是由地水火風組成的,這地水火風組成我們這個人身以後,我們就可以有覺知;那地水火風本身沒有覺知,但這四大才是真實的我。」聽起來好像也有一些道理,可是真的沒道理!因為這變成物能生心。如果物能生心,那我們弄些石頭或者弄些米(米也是物),我們再加上水大,再加上火大來燒,那應該不是煮成飯,應該煮成一個有情。
對啊!因為地、水、火大再加上人工的風大,那應該就夠了。那你也許辯解說:「你煮得太熟了!(大眾爆笑…)」不然我來煮個半生不熟,那應該就變成一個有情了?我只要把這些物加熱到三十八度就好;三十八度如果還太高,三十六度也行,我煮上一天、煮上十個月,也應該可以成為一個人吧?可是沒有啊!所以把四大極微作為有情的真我,理上是不成立的;不然講桌拿來泡水加熱,應該也可以成為有情,但為什麼不行呢?顯然物不能生心,物不能生成五陰我。那麼這是四大極微外道的無神論者,他們認為法界中的地水火風是不生不滅的,由這四大來隨機組成無情物或有情,認為這才是真實法──真實我。既然地水火風不生不滅而認為是真實法,那為什麼地水火風可以組成這麼多不同種類的有情?而不是組成一個大有情?這再衍生下去又有許多問題存在,所以那也不是真實我。
有的佛門外道跟常見外道一樣,就主張說:「那就是我們這個覺知心是真實我。」可是這個覺知心說為真實我,我們前面已經破了:你前世是何許人?而且我們禪淨班學完時,都懂這個覺知心五位斷滅;每天晚上睡著了,都不知道覺知心的我跑到哪裡去了……,五位中全都會斷滅。所以佛門外道就發明出來說:「有個細意識,這細意識離見聞覺知的,所以睡著了不知道什麼事。」可問題來了:聖教量、現量、比量都證明,不論是粗意識、細意識全都一樣有覺有知,所以他們所謂的「第八意識、第七意識」全都是意識,都是因緣所生法,屬於生滅法,那都叫作意識都不是真實我。所以說「真實我在身中」,這個道理不成立。那麼今天只能講到這裡。

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