大法鼓經講義第二輯

本經解說佛法的總成：法、非法。由開解法、非法二義，說明了義佛法與世間戲論法的差異，指出佛法實證之標的即是法――第八識如來藏；並顯示實證後的智慧，如實擊大法鼓、演深妙法，演說如來祕密教法，非二乘定性及諸凡夫所能得聞，唯有具足菩薩性者方能得聞。正聞之後即得依於 世尊大願而拔除邪見，入於正法而得實證；深解不了義經之方便說，亦能實解了義經所說之真實義，得以證法――如來藏，而得發起根本無分別智，乃至進修而發起後得無分別智；並堅持布施及受持清淨戒而轉化心性，得以現觀真我真法如來藏之各種層面。此為第一義諦聖教，並授記末法最後餘八十年時，一切世間樂見離車童子將繼續護持此經所說正法。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

自 序
佛法之修證義學淹沒已久，肇因於時局混亂而致外道法猖獗，是故末法時世仍有九千年而竟失傳，三十年前平實出世弘法而舉出標竿：佛法實證之標的即是第八識如來藏。於正覺同修會提出此項主張之後，引起兩岸佛教界側目，致有毀謗及謾罵正覺為邪魔外道者；嗣後經由正覺不斷以經典的講解整理成書而梓行，加之以禪宗公案的拈提及公開流通，繼之以阿含聖教中的八識論聖教依據而作說明，佛教界才終於確認正覺的主張為正確。但這項成果的顯示而獲得佛教界不得不的認同，已是正覺弘法將近三十年後的事了；由此可見第八識大法如 佛所說：眾生難信難以接受，是不可思議的勝妙法而難以生忍。是故證第八識的本來無生而能於此生忍者，即名證得大乘無生忍者。
今此《大法鼓經》中則以法與非法二者建立世間法及出世間法，而以出世間大法的第八識如來藏含攝世間諸法的非法，由此攝盡世間、出世間一切有情及一切諸法。然而此一大法亦名「此經」，即是第八識如來藏；所以者何？謂一切世間法及一切有情，莫不從此一大法而生住異滅，致有三界眾生的輪迴生死無盡，亦因此第八識而有三乘菩提的存在與施教。若無此一大法者，則十方三世一切諸有全歸於無；而 世尊一代聖教所說諸經，悉皆依此大法而開演、而教導弟子實證此一大法，故有三藏十二分教諸部經典的演示與教誡，莫不皆從此一大法而出，從各個不同層面而有極多演示，具令諸菩薩弟子得以早日進道乃至成佛；是故舉凡直接演示此一大法之經典，不論名稱為何，同樣皆名之為「此經」，謂此大法第八識如來藏也。
苟能勝解此理而廣修六度波羅蜜多，次第實修至第六住位滿心，加修四加行而求親證第八識如來藏，證已即能現觀此識本具之真如法性，名為證真如之賢聖。此後進修三賢位的非安立諦三品心，於入地前再加修安立諦十六品心及九品心後，依憑受持無盡的十大願，以發願久之，已經清淨而能永遠受持故，名為增上意樂清淨，即得入地；此後進修十度波羅蜜多，即得漸次進到十地滿心位；此後百劫修相好，圓滿極廣大福德而成妙覺菩薩，俟時由佛授記而成為一生補處，待緣下生人間即得成佛，並得廣益眾生。此即佛菩提道的概要，然皆由親證宇宙萬法本源的第八識如來藏而成就。
何以故？謂此第八識即是一切有情生命的本源，父母未生前的本來面目；一切器世間及有情生，莫不從之生，莫不從之滅，如是輪迴不已；是故證得此第八識而能現觀其真如法性並轉依成功者，即謂之為賢聖。若不肯依序實修六度波羅蜜多，始從布施去貪開始，繼之以持戒清淨，乃至末後修學四加行之法，即使偶遇善知識助益而得實證，亦將無法轉依成功，終必退轉而致謗法及謗賢聖，死後必墮三塗，無可救者，學人於此必須知之而且謹記於心。
由於此第八識如來藏難以實證，亦兼證已難以信受故，必須有人護持此一大法而救護眾生；亦因越至法滅之時，此一大法越難被世人所信受及受持，是故必須有大菩薩於末法最後八十年中加以護持，令已實證之人心得決定而不退轉，是故 佛於此經中授記「一切世間樂見離車童子」，於末法最後八十年中護持此經第八識如來藏妙法，如是成就此經宗旨。今以此部經典講述圓滿整理成書，並將於二○二三年初逐輯陸續出版，即簡說此經宗旨而以為序。
佛子 平 實 謹序
公元二○二一年小暑 謹誌於松柏山居

經文：【爾時，世尊告大迦葉：「有比丘名『信大方廣』，若有四眾聞其名者，貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何？迦葉！譬如波斯匿王有耆婆子，名曰上藥；若波斯匿王與敵國戰時，告上藥言：『汝今速持能為眾生拔箭藥來。』爾時上藥即持消毒藥，王以塗戰鼓；若塗、若熏、若打，若彼眾生被毒箭者，聞其鼓聲，若一由旬、若二由旬，箭悉拔出。如是，迦葉！若有聞『信方廣』比丘名者，貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何？彼因『此經』增廣正法，以彼現法成就故，得此大果。大迦葉！汝當觀彼無心凡鼓，以無心藥，若塗、若熏、若打，有如是力，饒益眾生；況復聞彼菩薩摩訶薩『信方廣』比丘名，而不能除眾生三毒？」迦葉白佛言：「若聞菩薩名者，能除眾生三種毒箭，況稱世尊名號功德，言『南無釋迦牟尼』？若稱歎『釋迦牟尼』名號功德，能拔眾生三種毒箭，況復聞此《大法鼓經》安慰演說若偈、若句，況復廣說而不能拔三種毒箭？」】今天只能講到這裡，下週繼續解釋。
《大法鼓經》上週第八頁最後一段已經唸完了，接著是要語譯：
語譯：【這個時候，世尊告訴大迦葉：「有一位比丘名為『信大方廣』，如果有佛門四眾聽聞到他的名號時，貪欲、瞋恚、愚癡的毒箭全部都可以拔出。這是什麼道理呢？迦葉！譬如波斯匿王有一個善於醫術的耆婆的兒子，名字叫作『上藥』；如果波斯匿王與敵國發生戰爭的時候，他告訴上藥說：『你現在趕快去把能夠為眾生拔出箭的藥拿來。』這時候名為『上藥』這個人，就趕快去取來消毒的藥，波斯匿王就把它塗在戰鼓上；有時候不一定用塗的，也許用熏的；有時候是熏了給他的戰士嗅聞；有時候是把那個戰鼓敲打起來。那如果有眾生被敵國的毒箭射到的話，只要聽聞到這個消毒鼓的鼓聲，也許距離一由旬或者兩由旬，毒箭全部都可以拔除。就像是這個道理，大迦葉！如果有人聽聞到『信大方廣』比丘的名字，他們心中的貪欲、瞋恚、愚癡的毒箭全部可以拔除。這是什麼道理呢？他們是因為『此經』如來藏而增廣了正法；由於他們是在現法上面來成就的緣故，所以能得到這樣偉大的果報。大迦葉啊！你應當觀察那一面沒有心的世間平凡的鼓，用那一種沒有心的消毒的藥，或者塗、或者熏、或者敲打起來，就有這樣的力量可以饒益眾生；何況又再聽聞那一位菩薩摩訶薩名字叫作『信大方廣』的比丘的名聲，而不能夠滅除眾生貪、瞋、癡等三毒？」大迦葉稟白佛陀說：「如果聽聞那位菩薩的名號的話，能夠滅除眾生的三種毒箭，何況稱歎、受持世尊名號的功德，而在口中說『歸命釋迦牟尼』的人呢？或者稱讚、讚歎『釋迦牟尼』的名號與功德，能夠拔除眾生貪、瞋、癡等三種毒箭；更何況是聽聞這一部《大法鼓經》來安慰演說──不論是以偈頌或者以字句來講；更何況是將《大法鼓經》的偈頌與字句加以廣說，而不能夠拔除三毒之箭呢？」】
釋義：這可不是一般人嘴裡說的：「我相信哪！我信受啊！」甚至於有的人很高聲地發誓說：「我絕對信受！我要是沒有真的信受，死後就下地獄！」但其實那樣說了也都不算數，因為「信」有許多種。有的人心性好，他從來不懷疑，隨便你跟他講什麼他都信。譬如在臺灣，且不說大陸，就有許多凡夫自稱成佛；但是也有很多人信，那些信徒們絕不懷疑。如果我明天自稱成佛，你們一定不信；這跟傷不傷感情無關，而是跟智慧有關，因為有正知見而生起了擇法覺分時便可以去判斷。可是有的人只要能夠作出一點兒排場，讓人看見覺得佩服，而那個人自稱已經成佛了，他們就信；這叫什麼信？（眾答：迷信！）諸位講得好！就是迷信，而且你想要改變他們，還真難哪！
迷信之後，有的人繼續修學以後開始理解：什麼叫作佛法？佛的境界是什麼？然後對於諸佛以及諸大菩薩們的修證功德，他覺得「仰之彌高、鑽之彌堅」求不可得，所以非常地仰慕；但是已經不會被那一些假名大師所欺瞞，這叫作仰信。那到了仰信的階段，能不能說他就是「信大方廣」呢？還談不上！因為仰信之後，即使再努力地修行都還談不上；得要實證了、轉依成功了，這時候從「理」上以及從「事」修的過程中，去證明「此經」如來藏真實不虛，而且本來清淨、本來涅槃，還具有一種無可比擬的特性，就是能生萬法。他經由聖教量，也經由實證的理上面，從各種事相上去觀察祂；現前觀察了，所以他絕對的信入了，到這個時候才可以稱為「信大方廣」。
如果剛剛悟了還不算數，因為還沒有能力去作各種現前的觀察，從各個層面證明一切諸法都是由「此經」如來藏所生；當他沒有能力深入觀察時，他就沒有絕對的信，心中常常生起疑惑，那這樣就不能稱為「信大方廣」；因為這個信的層面要包含大、方、廣。「大」就是層面很廣大。「方」就是無所不至；一個四方形的土地很大，但是四方的每一個地點都走到了，這才叫作「方」，也就是窮極而無所遺漏。「廣」表示祂的內涵太多了，如果才剛剛悟了，那就來跟我說再見，這表示什麼？他沒有大、也沒有方、也沒有廣；那麼他最多只能夠安忍，而沒有辦法發起祂的功德。
所以要當上「信大方廣」這位比丘，還真不容易啊。這表示什麼？表示說他至少得有無生法忍；假使沒有無生法忍，憑什麼信他有大、有方、有廣？只要他有無生法忍，他自己的信是已經通達的，通達了就能為人廣說；這時他度的人多了，大眾聽聞他演述的法也多了，然後名聲傳出去了；別人聽到這位「信大方廣」比丘的名號就會信受，信受之後就只是信嗎？就比如諸位原來是讀了我的書，信了，可是不會滿足於信，一定會設法去達到實證的階段。所以一定會投入這個「法」裡面去學，修學的結果就是貪、瞋、癡三毒之箭拔掉。所以首先就是斷身見、證初果，再來就是證得「此經」，心得決定而不改變；就這樣子一步一步邁進，這叫作「貪恚癡箭悉皆拔出」。
所以有時我跟諸位說：「你們繼續努力修行，將來到彌勒尊佛下生人間成佛時，得要入地才行。」這話如果去外面講，一定有很多道場會說：「你蕭平實講得一番狂傲之語，不怕下地獄嗎？」會恐嚇我欸！因為他們不信啊！佛教界就是會有兩大類的人：一種人是隨便告訴他說怎麼樣就是成佛了，他們就信了；另一種人是極度保守，總是想：「那大妄語業千萬不可犯哪！蕭平實竟然敢說那個時候就要入地！」他們會覺得你蕭平實講話太狂傲。但是我知道不狂，因為我說的是事實。也就是說，真實能夠篤信不疑，是由於他能夠現觀「此經」如來藏之所以為大、為方、為廣，所以心中再也無疑了；然後他就能夠利樂好多人，同樣實證「此經」；實證之後呢，次第進修，就拔除了貪、恚、癡箭。
那麼有的人是新學菩薩，對佛法不太瞭解，所以 如來就作了個譬喻。譬如說波斯匿王他有個臣下，是良醫耆婆之子，名字叫作「上藥」。既然名為「上藥」，表示他有最上品的好藥。當波斯匿王要與敵國打仗的時候，往往人家會在箭頭塗上毒藥，只要被箭射中了都得死；那他告訴「上藥」，去把拔除眾生毒箭的藥趕快拿來。他就趕快拿來了，波斯匿王就把這個藥塗在戰鼓上面，有時候他乾脆用這個藥來熏戰鼓或熏他的士兵們。當戰爭一開始，搥起戰鼓來，那個藥的力量就藉著鼓聲傳出去了；如果戰士們有被敵國的毒箭射中的話，只要聽聞到這個鼓聲，凡是在一由旬、兩由旬之內的人，那些箭毒全部都會自動拔掉。以這個作譬喻，說如果有人聽聞到「信大方廣」這位比丘的名號，他一定不會聽了就算了，他一定會好好去修學，那麼「三毒之箭」也就可以全部拔出來。
這「三毒之箭」為什麼不是先拔貪箭，然後拔瞋箭，然後拔癡箭呢？為什麼是一時全部拔出？因為當你學法努力修行，實證了之後，你會發覺：之所以會有貪、會起瞋，是因為沒智慧。從世間法來看，有智慧的人永遠不跟人家生氣，絕對不跟人家起瞋，所以他永遠不跟人家口角。那他有智慧時就不貪不義之財，作生意時逐什一之利；不會說我要逐一十之利，一塊錢賣十塊錢。他不幹！老老實實，我賣十塊錢，賺一塊錢很合理，他有智慧。假使那是一塊錢的東西，他賣十塊錢，不斷地賣；而眾生愚癡，不斷地買，有一天黑道一定會找上門來；那到底他聰明不聰明？就是這個道理。所以為什麼有人中了樂透都隱姓埋名？連親戚都不讓知道，還繼續住那個破宅、繼續開破車。為什麼？因為他有世間智慧，他如果到處嚷嚷，不必一個月，就被親戚要光了；要不然就是人家設局來騙他的錢財，所以他有世間智慧，就可以保住他的錢財。
那麼學法的人也是一樣，證得「此經」之後，發覺：「啊！我果然證得大法了！」這個法之大無可比擬，因為萬法莫不從之生。世間人說：「天下再大，大不過我的父母吧！縱使我當了轉輪聖王，見了父母依舊是要禮拜，要好好奉侍供養。」可是從「此經」來看，轉輪聖王的父母也是「此經」所生。轉輪聖王的父母、的父母、的父母不曉得往上推幾代，也都是「此經」所生，那到底誰大？欸！懂了：「此經」最大！所以轉依了「此經」之後，智慧開始出來了，就開始遠離愚癡。
假使不能轉依，只知道「此經」的密意是什麼，但是不能轉依成功，他的智慧就起不來。如果轉依成功了，智慧開始起來，那就是愚癡的箭拔掉了。愚癡的箭拔掉以後，絕對不會再去貪非分之財或者非分的五欲；既然不貪！那就是貪這一支毒箭也拔了，然後轉依於「此經」。菩薩來世間與有情共事，發覺用不著起瞋，因為於理不合；當你實證了這個理，而這個理是從來不起瞋的；再從世間法上來看，起瞋只會壞事，不能成事，所以這瞋恚之箭也給拔了。
所以說，根本就在於拔除了這個愚癡之箭，三而一，一而三！那不懂的人就是「三」，永遠都不知道什麼叫作「一」；可是真懂的人證得「此經」，發覺貪、瞋兩支毒箭其實就是愚癡這一箭引生出來的。從「此經」來看，連「一」也沒有；一之不存，何以說三？欸！跩個文。對啊！依於「此經」第八識來看，連一也沒有，就不要說三毒了！所以聽聞到「信大方廣」比丘名的人，一定會精進修習；修學、熏習久了可以實證，實證了以後，貪、恚、癡箭悉皆拔除。如來也說明了這個原因，就是因為「此經」可以增廣正法，所有正法都由此經而得增廣。
只有愚癡的人說：「我證得如來藏，可是如來藏看起來好像沒什麼。」這是我弘法以來一直都會遇到的狀況，一直都有人這樣。所以有時候我發現誰有這個心思時，我先跟他講：「你別看這個心沒什麼，等你開始悟後起修了，你就知道祂真的有什麼，因為一切法都從祂來呀。」所以只有證得「此經」，才能夠依於「此經」第八識次第進修，才能夠增廣一切法；到最後諸佛如來的四無所畏、三不護、十力、十八不共法……等一切的法，乃至如來的十號，那些功德都從「此經」而得增廣。
所以證得「此經」第八識之後，不斷去作觀行，增廣的層次越來越高、越來越廣大了，這一些功德都不是想像的，也不是用推理的，祂是「現法成就」。「現法」就是現前可以驗證的法，如果是比量推理，不會有很好的智慧生起，最多就是能言善道；但是遇到個實證的人，就會看穿他的手腳。所以歷年來總是有一些同修去打探「此經」的密意，打探之後知道密意了，後來遇到一個跟他一樣打探來的，但是他書讀很多，我的每一本書他都讀過兩、三遍，那就可以把這個人籠罩。所以不是悟後就沒事，而是悟後事更多，一定要好好地把我那些書詳細地讀上幾番，一面讀，一面現觀；不然悟了，別人看來他頭上好像有光環，其實那個光環是用紙板做的，因為他的智慧沒有真的生起來。
所以學佛時一定得要是「現法成就」，然後悟後繼續作觀行，繼續讀善知識的書，或者經典或者論典，然後開始觸類旁通去引生自己更多的智慧；這就是大乘證悟這個「真見道」之後，所應該繼續進修的「相見道」位該修的法；由於這樣的「現法成就」的緣故，才能得到這個大果報。如果單單是證悟了，然後得少為足，他的現法成就沒什麼可提的；看來好像很好，但其實套一句世俗人講的歇後語，叫作「馬尾巴拴豆腐」！綁豆腐應該用姑婆芋包起來，然後再綁好。古時候用姑婆芋把豆腐四面包起來，再用大甲藺綁起來讓人提回家。結果有人「聰明」，拿了馬尾巴的一根長毛來，把它綁了就提，提起來時就變成四塊豆腐！他有辦法提回家嗎？沒辦法！所以這句歇後語叫作「甭提了」！
還真有人這樣呢，幾乎每隔兩、三年就會出現這麼一個人，所以佛菩薩怪我手頭太奢侈。啊！沒辦法！可是我就想：「最好是每一個人都能悟了，那多好！」卻是每隔兩、三年就要收拾一個爛攤子。這叫作「自作孽，不可活」。意思就是說：佛法都得是「現法成就」，不能夠只知道如來藏的密意，但是他沒有實際的體驗，就認為自己開悟了。在禪三時哭喪著臉說：「導師！救救我！」有一位大陸六、七十歲的法師也這樣啊！我看了老大不忍，幫了他，結果又是後來給我扯了個爛攤子來。唉！你看我冤不冤啊？這一念心軟，害他也害我自己，真的得不償失！這樣算是違背 彌勒菩薩的教誡。
彌勒菩薩說：「菩薩凡有所作，應當自利他利。」結果我一念心軟，作了這個事情，自不利、他也不利；唉！真是傻瓜一個！智慧還不夠啦！如果夠智慧，我就不要心軟，就沒事了。對啊！欸！你們怎麼……（大眾笑…）沒有認同我啊？事實真的是這樣。我弘法二十幾年，被咬了很多次了；去年底我又被一位大陸的法師咬了，真是冤枉！不過也不怪他，是怪我自己。也就是說：必須得把握對方可以是「現法成就」，才能放手，否則總是會出問題；因為他不得大果，然後就會拆爛污。一切的佛法都是「現法成就」，所以為什麼佛法中要講「諦現觀」？為什麼還要講九種、十種的現觀？因為這些都是「現法成就」。
所以假使有人自稱說他入地了，那就要問他：「你的如幻觀在哪裡？陽焰觀在哪裡？你的如夢觀在哪裡？」對方一定會說：「我當然有啊，不然我哪敢這麼講？」那就問他：「你的如幻觀是怎麼成就的？講講你成就的過程與內涵。」並不是口頭說了就算了。假使口頭說了就算，那某甲如果今天說：「欸！我是美國總統。」那是不是呢？不是啊！得要經過選舉的過程，然後宣誓，真的坐上那個白宮的寶座，才能算數。所以當他宣稱有什麼樣的現觀，他就得把那個過程與內涵講出來，不然全部都是因中說果，都是大妄語業。那麼如幻觀如是，陽焰觀、如夢觀亦復如是。假使有一個人也沒有禪定，而說他有如夢觀，那他的如夢觀是怎麼來的？作夢來的？對啊！如夢喔！但如夢是好像夢，不是真的作夢。然而他只是作夢！那就不叫如夢觀。所以那些內涵都是「現法成就」，假設不是「現法成就」，是靠思惟來的，那都是大妄語。
那麼入地之前得有這三個現觀，入地之後到七地滿心，還有七個現觀；那也是每一地到了滿心位都要有的現觀，所以佛法都是「現法成就」，不是用思惟所得，因為思惟所得都是比量。那麼比量有兩個現象：一個推論是正確的，另一個推論則是錯誤的。那麼推論時如果是正確的，可不可以叫作現量？不行！那麼推論若是錯誤的，叫作非量，表示它錯誤了。所以佛法如果不是「現法成就」都是有問題的，但是有的人對成就這兩個字很有意見。