解讀童話：從榮格觀點探索童話世界

我們要如何著手處理童話的意義？或者應該問，要如何悄悄地接近童話，如同躡手躡腳的靠近隨時會受驚嚇而逃開的公鹿。——瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲

在各種文本中，童話是最精簡且純粹的表現。除去文化、歷史等背景脈絡，以扁平的人物、簡單的情節，為人類心靈提供最清晰的說明。因此透過研究世界童話，能對人類的心靈真相有豐富的洞察。

作者瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲博士師承榮格，是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她從童話研究的歷史及各派理論談起，主張以榮格學派「原型」概念理解童話的特點在於能突破常見侷限，令童話解讀出現更寬廣而富療癒性的意涵。

本書可謂榮格分析心理學的童話解讀入門。書中不僅提供解讀童話的方法與步驟，更以格林童話中〈三根羽毛〉的故事作精彩示範。從結構、象徵、版本比較至擴大詮釋法的運用，甚至陰影面、阿尼瑪及阿尼姆斯等相關母題都有論及。經由本書，不僅能體驗解讀童話的樂趣，更能一新我們對人類心靈的理解。


當我們重新閱讀起童話，看重的正是這如孩子一樣簡單又幽暗的心靈之路，借此便道，我們開啟一扇無意識的原型世界之門，在其中學習他們的語言，一個用意象說話的象徵世界，從中重拾創造象徵的能力，與自己內在的無意識，那個「很久很久以前⋯⋯」的世界相遇。──呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP榮格分析師）

童話需要被解讀，是因為它指向的不是我們慣行的意識層次的理解，而是指向更為廣袤深邃的心靈，對意識層次來說，那恰恰是最陌生的地方。因此，需要特別的詮釋的技藝。這種技藝有規則可循，並可透過練習而習得。──蔡怡佳（輔仁大學宗教學系副教授）

〔推薦〕
呂旭亞／蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP榮格分析師
許皓宜／諮商心理師
蔡怡佳／輔仁大學宗教學系副教授
謝文宜／實踐大學家庭研究與兒童發展學系副教授
龔卓軍／國立台南藝術大學藝術創作理論研究所副教授

瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲Marie-Louise von Franz（1915-1998）
馮．法蘭茲博士是公認最傑出的榮格承繼者，更是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她擅長於文學、語言學、拉丁文、希臘文以及古代歷史，並於1933年18歲時遇見榮格後，即追隨他直到他1961年逝世。期間她不僅將跟隨榮格所學習到的概念與方法運用於童話分析中，並也為人作心理分析，累計分析了65,000個夢。

除此之外，她一生致力於發展榮格的分析心理學，成立「蘇黎士榮格學院」，並四處講學不輟，常受邀到各地授課，內容結集成書，涉及童話、夢、神話學、煉金術、積極想像、共時性等主題，有多達20餘本作品，著作常以大量實際經驗與案例，佐以平易近人的語言講述，現已出中文版的作品有《榮格心理治療》（心靈工坊出版）。

│序言│
│致謝辭│
│推薦序│ 童話，一條通往集體無意識的華麗之路◎呂旭亞
│推薦序│ 解讀童話——與心靈原型對話的方法◎蔡怡佳

│第一章│ 童話學
歷史與流派
文獻探討
│第二章│ 童話、神話及其他原型故事
鄉土傳奇、神話與童話
宗教儀式與神話
原型故事的動物象徵
│第三章│ 心理詮釋法則
故事架構
詮釋法則
│第四章│ 〈三根羽毛〉童話解讀：首章
平行文本
人物與角色
問題與困境
│第五章│ 〈三根羽毛〉童話解讀：續章
轉折
│第六章│ 〈三根羽毛〉童話解讀：終章
結局：實踐阿尼瑪
平行版本的新觀點
│第七章│ 童話中的陰影、阿尼瑪及阿尼姆斯
英雄陰影面
阿尼瑪的挑戰
女性陰影面
阿尼姆斯的力量
關係母題
結語

│附錄一│ 延伸閱讀
│附錄二│ 中英名詞對照表
│附錄三│ 參考文獻

【推薦序一】童話，一條通往集體無意識的華麗之路 / 呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP榮格分析師）
榮格死後，他的門生在世界各地持續的發展分析心理學，這些由榮格直接分析訓練的人，被稱為第一代的榮格分析師，其中最重要的人物就是瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲。蘇黎世這個榮格心理訓練的大本營就由她主持。馮．法蘭茲持續著榮格的訓練風格，在心理分析師的養成過程中，強調對集體無意識的認識和學習。要求分析師要對文學、藝術、神話、宗教這些人類歷史所累積的資產，深刻浸潤，並藉由親近這些人類文明的遺產，才能對個人潛意識的心靈有所認識。這樣的分析取向與後來臨床治療的走向頗為不同，而被稱為「榮格心理學的古典學派」。瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲是古典學派最重要的精神導師，她認為只有真正認識人類意識底層的巨大冰山，接觸推動與主導個人與集體生命方向的原型，才是榮格學習者的重要之途。這樣深入無意識的巨大挑戰，馮．法蘭茲認為當從閱讀、解析童話入手。
馮．法蘭茲十八歲、高中三年級時，跟著一群同學郊遊似的到蘇黎世城外的波林根，在榮格隱居的塔樓見到了當時已相當著名的心理學家榮格，她說這次的見面改變了她的一生。她在大學裡主修古典哲學與古希臘文和拉丁文，沒錢又想被分析的她，以自己的拉丁文能力為榮格整理、翻譯古老的煉金術書籍，用以換取榮格的心理分析，大二開始她跟著一群資深的學者、治療師們一起上榮格在ETH 開的分析心理學專題，從此沒有離開過這個探索心靈深度的學問。她後來成為心理分析師，是榮格最重要的助手、研究夥伴、傳承者。如要說她嫁給了榮格心理學也不為過，她後來在榮格退隱的波林根的山坡上也有了一塊地，蓋了一個塔樓，同榮格一樣，她的石屋裡沒水沒電，要自己砍柴燒火。甚至她死後所葬之處也只離榮格的墳地幾百公尺遠。
這樣的跟隨大師的足跡，馮．法蘭茲極其難得的沒有被榮格全然淹沒，她開創了童話的心理分析。榮格說過，馮．法蘭茲在童話分析上的發展獨到而深刻。她的著作超過二十本，可是最為重要的就是這本《解讀童話》，它是所有學習榮格取向的童話、神話分析的必讀之作，也是對集體無意識研究的一個演示。這本書開頁的第一段話已經成為童話分析的經典定義：「童話是集體無意識心靈歷程中，最純粹且精簡的表現方式，因此在無意識的科學驗證工作中，童話的價值遠超過其他的素材；童話以最簡要、最坦誠開放且最簡練的形式代表原型。在此一純粹的形式中，原型意象提供我們最佳的線索，以了解集體心靈所經歷的歷程。」
現在人們說起童話，總覺得它是屬於女人與孩子的文類，用於講給孩童或心智未開的人聽的簡單故事，其中人物樣板化，劇情、結果重複無新意。對童話這樣的理解在文學世界可以成立，可是馮．法蘭茲卻看到它在人類心靈裡扮演的獨特位置，它的簡單、重複正顯現出它原型的特質，一個無歷史時間、無文化空間的原始集體性。西方把童話稱為精靈的故事（Fairytale），精靈的意象是有著輕盈翅膀的類人類，他們屬於夜晚，活躍於森林裡，和會說話的動物做朋友，擁有各種創造的魔力。在深度心靈裡，這樣的魔幻世界正是與夢一樣，屬於潛意識的象徵世界，精靈世界與夢比鄰而居，如果夢是通往個人潛意識的皇家大道，那我們也發現了另一個通往集體無意識的華麗之路：童話。當我們重新閱讀起童話，看重的正是這個如孩子一樣簡單又幽暗的心靈之路，借此便道，我們開啟一扇無意識的原型世界之門，在其中學習他們的語言，一個用意象說話的象徵世界，從中重拾創造象徵的能力，與自己內在的無意識，那個「很久很久以前⋯⋯」的世界相遇。

【推薦序二】解讀童話——與心靈原型對話的方法 / 蔡怡佳(輔仁大學宗教學系副教授）
馮．法蘭茲與榮格於1933 年相識於榮格的塔樓。塔樓是榮格在波林根（Bollingen）為自己建造的房屋，是從1923年到1935年，歷時12年才完成的「四位一體」的建築。對榮格來說，它猶如母親的子宮，也是個體化過程的具象。塔樓沒有接電，也沒有自來水，榮格在其中過著最簡單的生活。馮．法蘭茲初識榮格，就在這個地方。她在拜訪塔樓當晚，就跟妹妹說，初訪塔樓是她生命中一個關鍵性的會遇。與榮格與塔樓的會遇成了她一生與集體無意識對話的開端，從隔年開始，她與榮格展開長期而密切的學習與合作，一直到榮格去世。
她為榮格翻譯拉丁文與希臘文的煉金術著作，協助他進行相關研究。從1935年開始，她也因為協助貝特（von Beit）研究童話，開始從象徵的角度對童話進行長達九年的研究。學習分析心理學後，她又更進一步以榮格理論的角度來理解童話。馮．法蘭茲發表過許多與童話解讀相關的著作，可以說是將榮格心理學運用於童話分析最具代表性與創見的學者。本書是1970年初次出版的《解讀童話》（The Interpretation of Fairy Tales）的增訂版，她在書中為讀者揭露童話的原型向度，提出解讀的方法，並示範這些方法如何運用，最後鼓勵讀者以自行解讀的方式，為童話挖掘更深的意義。
馮．法蘭茲認為，童話是表達集體無意識心靈歷程最純粹及精簡的途徑。因此，童話能夠將心靈型態（patterns of the psyche）鏡映得更為明澈。以榮格的概念來解讀童話，意味著將童話如何表達無意識，以及如何映現心靈的方式析解出來。童話的解讀就像是一場追索意義之謎的遊戲，遊戲的過程要從種種可見的人物、具體的事件與物品，走向心靈的秘密。童話的一端繫著故事中情節人物與原型及母題的連結，另一端繫著解讀者與集體無意識的連結。透過童話這面鏡子所映現出來的，不只是原型與母題的千變萬化與深邃，更重要而經常被忽略的是，童話也指向解讀者自身與其心靈。
馮．法蘭茲認為，「我們」才是這些童話象徵母題的土壤，要了解植物，就不能只研究植物而不研究土壤。解讀童話不是將童話當成客觀的素材，企圖把握其背後客觀的意義，而是像分析師聆聽被分析者的夢境與幻想一樣，要將自身投入對方的故事與劇碼之中，如此一來被分析者才有可能治癒；童話的解讀也需要讀者帶著自身的情感經驗去進行。情感經驗意味著個體整體的心理功能，馮．法蘭茲以榮格四大意識的心理功能為例，認為解讀者如果能用比較平衡發展的四個心理功能來解讀童話，解讀的內容就比較豐富多彩，不流於片面或是偏頗。
除了以較為平衡的意識來解讀童話，馮．法蘭茲在本書中最精彩的方法示範，應該是突破意識侷限之後的「象徵解讀」與「擴大詮釋」。童話需要被解讀，是因為它指向的不是我們慣行的意識層次的理解，而是指向更為廣袤深邃的心靈，對意識層次來說，那恰恰是最陌生的地方。因此，需要特別的詮釋的技藝。這種技藝有規則可循，並可透過練習而習得。
雖然馮．法蘭茲強調帶著解讀者自身情感經驗的閱讀，但不代表這樣的解讀是主觀、任意的。她在書中所提出來的解讀方法很清晰，包括解讀故事架構、時間與空間、人物與角色、問題與困境，以及轉折與結局。就象徵詮釋來說，也提出比較法與擴大法：比較是為了勾勒常態，而得知例外；擴大法則是透過收集大量的平行對應素材，來擴展解讀範圍。
對於童話象徵的理解要如何表達呢？馮．法蘭茲認為要將擴大後的故事再轉換為心理語言。從象徵的詮釋到心理語言的轉換，是一個解讀者藉著童話的媒介與心靈的原型對話的過程。但這並不是解讀的終點，解讀者還要從童話世界中切換出來，將無意識的訊息帶入現實生活，與現實生活連結與整合，無意識的訊息才算是找到了現實的居所。
1958年，馮．法蘭茲在柏林根一座森林旁邊蓋了自己的塔樓。和榮格一樣，在裡面過著最簡單的、沒有水電、自己砍柴、燒柴、煮飯，與自然最接近的生活。她在塔樓中與大自然氣息相通，寫出了許多想寫的著作。塔樓是榮格、馮．法蘭茲與無意識遭逢，並與之進行對話後，讓心靈展現的具體表達。
如果說童話是原型世界透過個人與鄉野傳奇的仲介而湧現的言說，塔樓則是深入無意識心靈後，恢復本來面目的創造。馮．法蘭茲在本書中提出了一條透過解讀童話來與無意識對話的方法，當讀者跟著她，透過這些童話而聆聽了心靈的祕密時，在童話的盡頭，說不定也有屬於讀者自己的塔樓，等待著被創造。


【內文試閱】
1-1
歷史與流派
在解釋榮格派獨有的解讀方法前，我要先簡略地說明童話學的歷史，以及不同學派的理論及文獻。在柏拉圖的著述中，我們看見年長女性對孩童講述象徵故事，這被稱作神話體系（mythoi），可見當時童話就與兒童的教育相連接了。其後，第二世紀哲學家暨作家阿普留斯（Apuleius）在他著名的小說《金驢記》（The Golden Ass）中納入一篇美女與野獸版的童話，名為〈丘比德與賽姬〉（Amor and Psyche），在當代挪威、瑞典、俄羅斯及許多其他國家都仍然能夠找到與這個童話相似的故事劇碼。因此，我們可以下結論說，這類型的童話（女人救贖獸性的愛人）至少已經存在兩千年以上，事實上是歷經千古而不變。除此之外，我們還能找到比這更古老的童話，出現在埃及的莎草紙（papyrus）及石碑（stelai）記載中，其中最有名的就是兩兄弟亞奴比斯（Anup ／ Anubis）和巴他（Bata）的故事。故事內容近似於兩兄弟型的童話，讀者可在歐洲國家找到類似的故事；讓人不可思議的是，我們擁有三千年的書寫歷史，但這三千年來基本的母題卻沒有多大改變。此外，根據史密德神父（FatherMax Schmidt）的論述《上帝觀的起源》（The Primitive Races of Mankind），大致說來某些童話的母題可追溯至西元前2500年，亙古不變。
一直到十七及十八世紀時期，童話都是說給成人及兒童聽的，這一點在當代遙遠的原始文明中心仍然為真。在歐洲，童話曾經是人們在冬季的主要娛樂，講述童話成為農業社會中必要且富靈性的職業，有時人們還稱童話為法輪哲學（Rockenphilosophie）。
科學界對童話的興趣開始於十八世紀的思想家如溫克爾曼（Winckelmann）、哈曼（Hamann）、約翰．戈特弗裡德．赫德（J. G. Herder），其他如莫里茲（K. Ph. Moritz）等學者們也給童話充滿詩意的解讀。赫德表示這類型的故事，透過象徵表達遠古且久經遺忘的信念。在這個觀點下，我們得以看見情緒的驅力。新異教主義早在赫德哲學時期就在德國激起漣漪，同時直到不久之前也都以不甚受歡迎的樣貌呈現在世人面前，隨著對於基督宗教教導的不滿，人們開始對一個更充滿生命力、質樸且本能的智慧產生想望；其後，德國的浪漫主義學者也讓這個觀點益加顯著為人知。

格林兄弟的貢獻
正因為在宗教上的追尋，人們開始找尋正統基督教義中所缺少的東西，激發知名的格林兄弟（Jakob and Wilhelm Grimm）開始蒐集民間故事。在那之前，童話的遭遇就如同無意識一般被視為理所當然。人們將之視若常態般與之共存，卻又不願承認它的存在。它被利用在，例如魔術及符咒中，甚至如果有人做了個美夢也利用它，卻同時不把它當一回事。對這一類人而言，並不需要太精確的看待童話或夢境，曲解是可接受的；因為既然它不是科學的素材，點到就好，同時人們也有權力揀選自己認為適合的部分，並丟棄其他不合的內容。
長久以來對於童話的態度普遍將之視為反常、不可靠、不科學以及不具真實性，因此我總是會告訴我的學生去找尋原版的故事。現今你仍然可以找到有些格林童話的版本，其中某些場景被略過，某些插入了其他童話的內容。故事的編輯及譯者有時候輕率地扭曲故事還懶得寫下註腳，我相信他們絕對不敢如此輕率對待《基爾嘉美緒》（Gilgamesh）史詩或是類似的文本，但是童話似乎提供了一個自由的場域，在這個場域中人們得以不受拘束的做出輕率失禮的行為。
格林兄弟根據田野調查，逐字記錄童話內容，但即便是他們兩位都不可避免地將一些版本混合在一起，只不過他們技巧比較高明些，而且也夠誠實的以註腳來交代，或是在給阿爾尼姆1 的信件中說明。但在格林兄弟那個時代，還不具有當代民間故事作家及人類學家所秉持的科學態度，他們仍逐字記下故事內容，原汁原味呈現其中的缺漏及矛盾處，讓童話聽起來保有一種如夢一般的矛盾與韻味。
格林兄弟所出版的童話故事集是個空前的成就，當時的社會勢必充斥著一股對無意識心靈的熱情，才得以讓其他版本如雨後春筍般在各地出現。在法國，知名兒童文學作家佩羅2 先前的著作得到再版，其他國家的人們也開始蒐集各自國家所屬的童話。人們一度對於大量重複出現的主題感到衝擊，相同的母題，在成千的版本及法國、俄羅斯、芬蘭、義大利的選集中一再重複出現。於是如同赫德早年對搜尋「古老智慧」及「信念」的風潮也再度興起，以格林兄弟為例，他們就用了「瑕不掩瑜」來說明童話的古老智慧。類似於格林兄弟的成就，還有所謂的象徵學派的出現，代表人物有海涅（Chr. G. Heyne）、克勞伊澤爾（F. Creuzer）及革勒斯（J. G. Görres）。他們所秉持的基本觀點在於，神話是深度哲學實踐及哲學思維的象徵表現，同時也是關於上帝及世界實相最深刻的神祕教導。雖然這些研究者提出了一些相當有趣的想法，但他們的論點現今看來似乎有過多的個人揣測。
(全文未完)

註解
1 編註：Achim von Arnim，德國浪漫派作家，他與布倫塔諾合編的民歌集《男孩的神奇號角》（Des Knaben
Wunderhorn）啟發了格林兄弟對蒐集民間傳說與童話的興趣。
2 編註：《鵝媽媽童謠》（Mother Goose）的作者夏爾．佩羅（Charles Perrault）。