唯止一心（簡體書）

本書打通心理學、哲學和人生觀的邊界，與佛法融合，剖析了從“有”到“無”再到“真空生妙有”的佛學發展概況，並解讀了三部真常系經典《圓覺經》《楞伽經》《楞嚴經》、兩部禪宗經典《金剛經》《壇經》，以及具體修行中的一些注意事項。

見君

原名趙建軍。央視退休導演，現為央視專家組成員。曾參加電影《茶館》《紅樓夢》、電視劇《紅樓夢》、西廂記》等片的拍攝。從1966年起研究宗教，1996年完成一本佛教著作《原本的真實》，此後陸續出版《走上原本真實之路》《大道與優游》《兵無常勢》《鹿苑夜話》《享受哲學》 《理性之夢》《歷史藝術與禪韻》等20部佛、道、兵家研究著作。由攝影、影視導演到美學、哲學等領域均有一定造詣。插過隊、寫過歌、導過戲、講過學……但仍不好熱鬧，喜歡獨處與思考。

編者序方寸一念度無名

見君師父是臨濟宗第46代傳人，師從普陀山覺正法師。曾欲出家未果，遵師囑隱修於紅塵。師父對佛教、基督教、伊斯蘭教都曾經研修，對東西方哲學均有獨到見解。曾經寫過十幾本書，內容涵蓋宗教、哲學、歷史、藝術、軍事等多個方面。我全部都讀過。雖然大部分都只是泛讀，仍然感覺受益匪淺。
2001年，工作上遭遇重大挫折，當所有事情塵埃落定，我突然產生疑問：人生就是這樣的嗎？2002年，我第一次讀到見君師父的著作《原本的真實》（本次出版重新命名為《唯止一心》），頓有振聾發聵、醍醐灌頂之感，我認識到，自己真的活錯了！經由此書，我開始認識佛教，認識禪宗。多年以來，這本書我反复讀過多次，是我最喜歡、也是對我影響最大的一本書。也曾放浪形骸，也曾閉門靜思，也曾與同修激辯，也曾行遊萬里河山……在這本書的指導下，我開始了心靈尋覓之旅。
2007年底，當我再一次突破工作上的困境，得以放鬆下來，在一個寂靜的晚上，半夢半醒之間，一陣莫名的恐懼襲來，感覺自己的內心世界徹底崩塌，似有一物，隨著一聲嘆息，離體而去。醒來時，心境如古井無波。來到辦公室，遙望遠處的頤和園萬壽山，陽光下的西山，不見冬日的肅殺，只覺得一片祥和。提筆寫下一首詩：
斗轉星移伴獨行，江山草木亦含情。
靈臺萬法歸空寂，方寸一念度無名。
御風低嘆世間苦，駕鶴高歌彼岸瀅。
回首前塵愚癡淚，映日蓮花喚解鈴。
我定詩名為《行僧》，也想告訴自己：放下萬緣，方見超脫，整個世界僅在一念之間。
此後的十年，我選擇了另一條路徑。不斷增長見知，破除見知，以用為修，打磨心性。回首往事，感覺自己就像一隻上躥下跳的猴子。如今，真正明白了見君師父所說的，聖人即常人，佛是覺悟了的人。感覺自己終於有點兒人樣了。
人生一世，挫折不可避免。絕大多數人只能把傷口塵封於光陰，不得解脫。我們的時代正在從工業文明飛速向互聯網文明發展轉變，需要有新的主流價值觀作為指導。而禪宗有可能成為互聯網時代的共識。徵得見君師父的同意，決定把《唯止一心》（《原本的真實》）、《道法天然》（《走上原本真實之路》）、《大道與優游》、《歷史藝術與禪韻》這四本關於宗教的書，重新校對整理，作為叢書出版，並由師父命名為“磨鏡書札”。見君師父的書，是他的讀書筆記和實修實證心得。語言通俗，旁徵博引，行文自然流暢。不避傳承之密，每有直指人心之語，如同棒喝，發人深省。
對於我來說，這又是一次極好的機緣：借校對書稿之機，將這幾本書全面精讀一遍，必然會有新的收穫。有明師指路，是我今生難得的福報。感謝見君師父！
衷心希望各位讀者，能夠藉此叢書，入大道之門，善護一念，度盡無名（無明），找到心靈的平靜與祥和。

宮曉冬
2017年3月27日於北京海

再版序

《原本的真實》已出版二十年了，現在要再版，並改名為《唯止一心》。作為作者，個中原委還是要向讀者交待一下。如此，算是“再版序”吧。
《原本的真實》一書出版時，社會上氣功與特異功能大興，這本不會讓我動寫書的念頭。但一些所謂“出山”的大氣功師們自稱是佛家弟子、宗門傳人，這就太過分了。於是動筆寫了《原本的真實》，淺顯地介紹了一下六部佛教經典，以釐清正道與外道之別。
社會是變化的，經典是不變的。隨著社會的變化，我們對經典的解讀也在“與時俱進”。當下，黨和政府大力復興國學，民眾尤其是知識分子對佛教和禪宗也有了一個全新的認知。於中華崛起的新時期重溫經典，這應該算是本書再版的原因之一吧。而把書名改為《唯止一心》，也是因為當下讀者更需要知道的是如何習禪，而非辨清禪宗與氣功之別。況且書中所介紹的六部佛經恰恰是習禪的入門知識，所以讓佛家氣息濃些，更能引起愛好禪宗和國學的讀者們的興趣，並希望有心者能依此走上“唯止一心”之正道。
那，“唯止一心”的出處何在？原為何意？
六祖在《金剛經·第六品》中批註道：佛與眾生，唯止一心，更無差別。此心無始以來，無形無相，不曾生，不曾滅。當下即是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。唯此一心，即便是佛。
這段話直譯：佛與眾生之別，就在於釋迦牟尼修有“止念之心”（唯止一心），其他全無差別。“止念之心”從很早以來就存在，它無形相、不生滅、當下即是，你一動念想它就錯了。它廣大如虛空，沒有邊際。唯有這個“止念之心”，才可成佛啊（唯此一心，即便是佛）。
顯然，六祖的“無念為宗、無相為體、無住為本”正是建立在“唯止一心”基礎之上的。從禪門裡講，“無念”是貫穿禪門修行始末的“宗旨”，馬虎不得。而許多人修行得事倍功半，其原因多半就出在忽視這個宗旨上。正好，自《原本的真實》出版後讀者們也提出了一些問題，可歸納為兩大類，索性放到這裡簡單講講。一來可令讀者更深刻地理解“唯止一心”與“無念為宗”，二來也免得這“再版序”枯燥乏味。
第一大類——如何做到“無念為宗”？
首先，要明白講“唯止一心”“無念為宗”是方法論，而非本體論。比如六祖說“本來無一物”，就是讓你別生妄念，“無一法可得阿耨多羅三藐三菩提”嘛——這屬於方法論，修行上的事兒；但六祖又說“何期自性，本來清靜”，說到底，還是有“自性”這麼個“一物”——這屬於本體論，見地上的事兒。二者不可混在一起爭論。
其次，既然“無念”作為方法論貫徹於整個修行的始末，那悟前修就要從有心入手，修到無心才是真修；見性後的保任就要從有心綿密起，何時這個心“化”了、“無”了（保任化無），才算是保任成功；“受用”也必從“有心用”入手，何時“無心用”（自性起用）了，才算是大道圓成。由此可知，所謂上上根器者，就是不自作聰明，敢於放棄理性而相信自性的人。也就是能做到本書“行為與心理”一章中所提到的“一實三大”（誠信、大悲、大願、大勢）的人。如此，才能真正落實“無念為宗”。
其三，萬不可“等”。有的人認為既然機緣要等，那我就等好了。“等”是一種期盼、是一種帶有情緒的心理活動，這裡既有“我”，也有“念”。所以啊，大凡等來的，絕不是佛，而是魔。還有人聽過德州棒、趙州喝的公案，於是總想著讓師父喝自己一下，好使自己見道——壞了，有這麼個心理預期，再怎麼被喝也喝不出道來，師父喝東喝西也是“一喝不如一喝”。“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱”，慘了……
其四，無念，是自己的身心進入了一種狀態（也可以說是一種境界，但不確切）。這種狀態與“想成為某種狀態”無關，而是真正地進入——這是實踐之果，而非思想之花。比如直觀現量、一愣、一驚、當下……這裡你連“想”的工夫都沒有，哪兒來的什麼思想之花？不能說了。每個人都有過這種狀態，諸位自己去品……
第二大類——禪宗是否要修？如果要修，該如何修？
宗下與教下一樣，都需要修。教下的修主要是止觀、四禪八定；宗下的脩大家卻都不太清楚，只知道《壇經》裡六祖頓悟成佛，然後到獵人堆裡過了十四載……
其實在六祖禪（有別於如來禪與祖師禪）裡，有三個“雙重性”，這正是禪門“修而不修”“教外別傳”的關鍵。
（一）修悟雙重性——修就是悟，悟就是修。比如“不思善惡，正與麼時，那個就是你本來面目”；比如二祖回答達摩“覓心了不可得”，達摩道“為汝安心畢”——這裡即是修，也是悟。反過來說，修靠它，悟也靠它（當然，見道尚須機緣，則是另一個話題）。
（二）止觀雙重性——也就是在你“不思善惡，正與麼時”的當下，它既是止，也是觀（這是宗下的大止觀，不是教下的小止觀）。玄覺大師對此解釋得好：“惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非”（見《永嘉禪宗集·奢摩他頌》）——這並不難，諸位一修自知。
（三）修用雙重性——六祖禪講究“佛法在世間，不離世間覺”，禪師們講“大機大用”“重在受用”，其道理就在於把“禪房修”換成了“日常用”——此處，修即是用，用即是修，也叫“以用代修”。“餓了吃飯、困了眠”就是“日常用”的大寫真。
“日常用”的具體方法主要有以下五種（細分還有很多，以後再說吧）：
（1）凡是動腦子的事情，一定要認真——忘我即真；
（2）凡是為人處事之時，一定要真誠——和光同塵；
（3）時常進入惺惺狀態——心曠神怡、清醒、驚喜、清新；
（4）時常進入寂寂狀態——心無所住、沒著沒落、發呆、發楞；
（5）時常進入臣服狀態——懂得敬畏，去掉“小我”換來“大我”。
教下總講“體用不二”“定慧不二”“真如不二”。宗下講什麼？宗下講依三個不二的雙重性去生活、去工作……只要你“時用、常用、時常用”，“行處坐臥，不離這個”，漸漸綿密起來……總有一天你會於這五種狀態中隨緣應用、如去如來，游刃有餘、任運騰騰……
祝賀你！
總之，禪宗之修不在形，而在心；修心的道場不在禪房，而在世間；“世間覺”不在怎麼“修”，而在“真性自用”、“自性起用”的“日常用”… …
體用體用，無用哪來的體？
無體哪來的自性？
無自性哪兒來的明心見性？
無明心見性哪兒來的智慧、佛法、藝術、美學與禪宗？
說得實在是太多了，就到這裡吧……唯止一心。

見君（趙建華）
2017年3月4日
於北京亦莊

序

兩千五百年前，佛祖釋迦牟尼在靈山的講壇上，面對眾多弟子一語不發，只拈起一朵金色的優婆羅花，默默地觀賞著。眾多的眼睛都集中在那朵花上，全場一片肅靜，空氣中充滿了不解的疑雲。靜了很久很久，突然人群中傳出迦葉尊者會心的笑聲。從此，禪宗開始在人間傳播，經過漫長的歲月，傳至如今，那笑聲依然還在人間迴響著，為人類文化寶庫留下了精彩的一筆財富，同時也將迷霧一般的大量公案故事、禪宗話頭語錄，像迷魂陣一般推到我們這些既不懂又有興趣的局外人面前。
佛祖留下的心印到底是什麼？難倒了古今多少文人雅士。有多少高人墨客以猜謎之法對心印進行了錯解，以至於以盲引盲耽誤了多少後人。自古以來，偏有不服輸的錚錚鐵漢們，為了分明此事，棄家捨親，兩腳血泡地走遍山河大地，從黑髮少年變成白髮老翁，苦苦追尋著這原本的真實。一旦得到，他怎能不哈哈大笑，怎能不淚流滿面……
人傑地靈的中華大地，歷代都有優秀的人才崛起，以青春的血液和不屈的頑強意志，為大地為人民犧牲著，奉獻著生命的熱情和愛。見君先生正是一位腳踏實地探尋人生真理的人，他以自己的身心為實驗室，一步一個腳印地驗證著前人留下的實驗報告，“行一里路說一里話，行千里路說千里話”，花費三十年的光陰，用心血為我們托出了實踐的報告——《原本的真實》。他從實證到佛經、從經典到生活，以生動幽默的話語，如拉家常般地直指本源，使千古之謎水落石出。同時對那些愚昧的封建迷信現象和邪門歪道的所謂大師大仙們，進行了無情的嘲諷和有力的批判。晦澀難懂的古經黃卷化作簡單明白的生活，神秘莫測的大霧被層層揭開，終於露出佛祖那親切平常的微笑，使我們如回到兒時故鄉，獲得了見到柴門茅屋老槐樹時的心境，他老人家正打開屋門伸手迎接：“孩子！你們回來啦！”
讓我們跟隨見君先生一起去，喝杯清茶，與佛祖老人家談談離家這麼多年的酸甜苦辣和一路風光吧。心的閘門打開了，一切愛的情感汩汩流出。

妙正居士
佛歷2540年5月

前言

佛教，包括佛教、佛法、佛學三部分。
佛教，一則是指宗教團體；一則是指佛的教誨。佛的教誨亦有經、律、藏。
佛法，是使平常人成為覺悟者所必修的方法、課程。這裡於理論上叫見地，於實踐上叫修證，於達到的（修成的）層次上叫果位，於成佛的目的上叫行願。
佛學，是近百年形成的概念，是於哲學上研究和探討佛的思想及其理論。
以上是佛教、佛法、佛學的大致內涵。
這本小冊子，是獻給學習佛法的人，是獻給真心要改造自己、重新認識這個世界和人生的人。所以講佛法中，偏重講見地、修證。如果要研究佛教的律、佛學的思想，則另當別論了。可能這個小冊子勝任不了，只希望略有幫助罷了。
書歸正傳。
學佛法，以達覺悟。悟什麼？悟生死。首先是悟生，生的意義、生的偉大、生的永恆。不論是因為何種原因來學佛法，其入門前對人世是何種態度，是惡、是厭、是好……還是要追求功能，好奇、了解神秘的東西……其學佛後的結果必是對生的讚頌、對人世的珍惜。否則是外道，是學得走火入魔。學了半天佛，手持一佛珠、口中念念有詞，一見世上之不平則搖頭嘆息人心不古、世風日下……這叫一身佛氣。真東西一點兒不會，門麵包裝得可以，於人於己一無是處。學佛學得會神通，穿牆、搬運、摳藥片……這只是能掙點兒錢，或於茶餘飯後表演之用。不客氣點兒說，叫譁眾取寵，於國於民只能增加些亂，實在是沒什麼好。這些不叫佛教，叫外道。
真正的佛教，是教人做覺悟的人。覺者，聖人也。聖人即常人也。
別小瞧了這個常人。誰是常人？
常人，是正常的人，是高尚的脫離動物氣味的大寫的人。
常人，是不為欲所亂的人。
人人都不想做常人，都想做超人，或做高官，或當大款，或……
一個監獄的囚犯，透過鐵窗看世界，他才能體驗到常人的自由和幸福。
一個身患絕症的人，透過病室的窗戶看世界，他才能體驗到常人的活力和生機。
一個臨終的人，在萬種慾望於他無緣時，才真正息下妄念，認識本心，當下便知人生的意義，於是迴光返照，滿面紅光地……這才是真正的常人了，只可惜他最後才明白人生。
佛法，要改變人的觀念。這是世上最難的事兒了。不要只想做超人，那佛法與你無緣。學佛，要敢於承受如囚、如病、如死……要守戒、要定、要忍、要慧……大家去品、去悟。
死後新生，是基督教說法，重新做人嘛。
道家講脫胎換骨，顛倒顛，倒顛倒，顛倒即神仙。
佛家叫轉識成智，一悟成佛。
一句話，由動物性的類猿之人轉變成真正的常人，即佛，即聖人。
佛教發展到中國，產生了禪宗。而禪宗是不立文字的。言語道斷、心行處滅。為什麼？
諸位拿起我寫的這個小冊子，就是非禪了。其道理在於——凡一切依邏輯思維、依概念產生的文字與語言，都是從根本上違背禪意的。
如果不依邏輯思維、不依概念呢，怕是叫禪機、禪的故事、禪的智慧……《指月錄》《五燈會元》《傳燈錄》等都講的是這些，有用嗎？諸位誰靠這些開了悟？只怕是不少人靠這些寫出點兒小說、武俠傳奇、電視劇……為了掙錢而已。
僧問：“什麼是佛？”
師答：“庭前柏樹子。”
絕對地不依邏輯思維、不依概念而點出了什麼是佛。又有幾個人真悟呢？
所以佛法一旦發展到逗禪機（未得言得的戲論），馬上變成一門妝點自己門面的學問了。君不見《紅樓夢》裡的妙玉，禪機逗得賽過寶玉，但一見寶玉心先動，臉也紅，語也無倫次……神迷心亂，這如何叫禪？
那禪到底是什麼？
有什麼樣的方法論，就有什麼樣的世界觀，換言之，有什麼樣的世界觀，那就一定有他自己的方法論和認識論。
這個方法論和認識論到底是什麼？這已不是短短的前言可以講清楚的事兒了。
可以肯定的是，學習佛法，就是要掌握佛的方法論和認識論，依靠經典、依靠自己實踐，更靠自己的精進和悟性。
學習佛法不同於學習佛學。佛學是知識，是思想，如同學一門哲學。學佛法，則如同學一門藝術，好比學鋼琴一樣，經論只是指導，一切重在實踐和體會。多好的教師、多好的教本，你不去練，那有什麼用？同理，多好的佛法，你不去修，只知氣走週天，腳心發熱……有什麼用？於你的觀念改變，於你的覺悟有什麼用？
所以我這小冊子也實在是個文字禪、野狐禪，眾位大可不必認真，一切還需諸位自己努力，與我無干。
但我真心地、認真地希望能對學佛法的同仁有所幫助，盡力了，也只是寫出這麼個小冊子。天資不足，只好這樣，見笑。
希望諸位學有所成；
希望諸位早日悟道。

見君
1996年2月

再版序／001
序／001
前言／001

第一部分人生漫談
第一章生存與生活／003
第二章思維的困惑／031
第三章佛學發展概況／060

第二部分三部真常係經典
第四章《圓覺經》／095
第五章《楞伽經》／142
第六章《楞嚴經》／157

第三部分兩部禪宗經典
第七章《金剛經》／219
第八章《壇經》／ 252

第四部分靜坐、行為與閒談
第九章靜坐養生／317
第十章行為與心理／330
第十一章無為與閒談／346

後記／360

第一章生存與生活
一靜下心來
靜下心幹什麼？凡是學習佛法的都知道，入靜啊！人靜幹什麼？入定啊！如此就是學佛了嗎？有的人一定二十幾年，道的邊兒一點兒沒見著。
“先以定動，後以智拔。”
入靜，是以定來指導動，以智慧來生活於世間，這才是超然拔群的聖者、覺者啊。只知定，不知有智，不是佛法。禪，即是靜思維之意。靜與定，是為正確的思維而做的準備和基礎，它是手段，不是目的。
靜與定，為各道之共法。儒家以入靜為先，後而寫文章；道家以入靜為先，後而氣走週天；醫家以人靜為先，後而望、聞、問、切；武家以入靜為先，後而發丹田之力；佛家以入靜為先，後而細細地觀心……此為佛法之正宗。靜而觀心為真佛法也，其餘為彷彿法也。
六祖得衣傳，被惠明追殺，至走投無路處，躲在草叢之中。惠明追至，向六祖求成佛之道。六祖於是走出來對惠明說：你先靜下來吧。惠明老老實實地盤腿靜坐了“良久”……
所以我們也要先靜坐良久，然後再平心靜氣地看這第一部分人生漫談。
請靜下心，沏上茶，關掉電視，打發親人去串門，獨自靜靜地全身心地去看去品……
學佛法，首先講見地。見地不到，修也無益。所以不要急於知道腿怎麼盤、氣怎麼走、心怎麼觀……眾多的問題反把你弄得連個平常人都不如，緊張兮兮的，一點兒學佛的景像都無。咱們從人生慢慢聊起來，只希望哪句話相應了，對機了，能於諸位有所益。
見地是什麼？
見地就是為什麼要學佛法？佛法講的是什麼？學的目的是什麼？怎麼學？先把頭腦中雜七雜八的理論放一下，從自己的親自的體驗體會談起。
人活於世，無非是要生存，這是首要的，也是絕對的。其次才是要生活，這是高於生存的，人類所獨有的。人人都懂得要生存，但很少有人真正懂得生活。二生存的真實
生存，是人作為物質的有機體的真實存在。而這存在必然有好生惡死的本能，必然有佔有其他物質的本能。好生惡死的本能，保障了人存在的安全性，使人能下意識地躲避危險和危機。佔有其他物質的本能，是人必須要吃、要睡、要性的必然。
（一）生存的真理是什麼
為了生存，人類要奮鬥，要競爭。也就是為了人類的安全和占有去奮鬥，去競爭。安全和占有，是生命力的體現，是一種具有貪欲性的行為。可以說生存是以貪欲得到滿足為其目的的，全部物質文明的成果無非是人類私慾發展的成果，不會超出這個範圍。這叫人類的物質文明，絕不是牛、馬、羊的物質文明。人類一點兒也沒顧及它們的生存慾望，養著它們只是為了我們人類的貪欲而已！
不要一聽貪欲就道貌岸然地警惕起來。生存的基礎是食、色、睡也，對這三種最起碼的追求就是對生的追求，哪一位可以道貌岸然地絕對不需要這三個東西？
生命誠可貴，愛情價更高。
若為自由故，二者皆可拋。
你說為了自由，可以拋棄生命。偉大是偉大了，但我們所講的自由是什麼？是為了反對少數人的壓製而使更多的人獲得生存的自由，是讓大多數人能自由追求食、色和睡的自由。這是人類的真理。“為了人，為了絕大多數人的生存”，這永遠是人類的真理。
為了羊和牛，應大力發展草場，殺絕狼、虎之流，更不應吃它們的肉。這是牛與羊的真理，但不是人類的真理。
為了慈悲而放出少數犯了罪的人，這是少數人的真理，但不是全人類的真理。
追求人類的真理，是永恆的。所有的尊嚴、自由、仁愛、平等、人情、宗教等都是建立在對生存謳歌的基礎之上的。換言之，這些形而上是對形而下的肯定才存在，才正確的。
……