動中禪：隆波田禪師定慧圓明的開悟法門

分分秒秒動靜中培養覺知，不被妄念欺騙，不被妄念愚弄。

動中禪是泰國隆波田禪師繼承佛陀的《大念住經》，以身念住、以身體動作方便，直接開始人人本有的覺性：法眼。用本有的法眼看清自己的無明妄念，這個方法叫定慧圓明，定慧等持，定是三摩地，慧是毗婆舍那。

若有所悟，切記不要讓自己成為得悟的人；快樂出現，不要成為那個快樂的人；只要不停地觀察，不要被狀態帶走。
只要能夠觀察，就不會被外在事物帶走，就會在當下獲得自由。人們可以認識各種苦，並能正確地對待它們。有些痛苦會消失，有些痛苦得到認識。以前我們不知道這一點，以為所有的苦中都有「我」。事實是，萬物「就是這樣」。人要歷盡千辛萬苦才會認識到這一點。
法眼使我們看清一切，人們確實能夠從苦中醒來。這就是「佛陀」（開悟者）。此刻人就證得佛法：心知道苦並由苦中醒來，不再昏沉、虛妄、草率，不再迷惑於身心之苦。由法眼觀知這一切，心中便會湧出喜悅；如同成功地完成了一項工作，此刻應該為自己感到自豪。
佛法修行，不管採用哪種具體的方法，都是在培養覺性、喚醒覺知。如果沒有覺性，就不能稱之為「佛法修行」。以覺性觀看，就能看到萬物穿流、看到自己得到解脫，知道自己的所在、知道如何解脫自己。

前言

動中禪是泰國隆波田禪師繼承佛陀的《大念住經》，以身念住、以身體動作方便，直接開始人人本有的覺性：法眼。用本有的法眼看清自己的無明妄念，這個方法叫定慧圓明，定慧等持，定是三摩地，慧是毗婆舍那。非關語言文字，由自己親證，行者自得其味。這個方法容易掌握，直取無上菩提。當念頭升起時觀察他，當下你識破妄念的鬼把戲，當下解脫。不去分析念頭，分析念頭又是頭腦的無明作怪，你看見它截斷的那一刻，便是戒定慧。「不怕念起，只怕覺遲」。「知幻即離，不著方便，離幻即覺，亦無漸次」。
隆波田所用的方便方法，更適合於當今科技發達、生活快節奏的人們修行，動中有個不動的，那就是覺性－－覺知，舉手投足便開啟他，生活當中容易培養，因為人們無時不在動中，此書就是告訴了這個訣竅。
分分秒秒動靜中培養覺知，自覺明了，念茲在茲，不被妄念欺騙，不被妄念愚弄，做一個觀察者，不要成為什麼！觀察妄念獨脫根塵，超越苦樂，覺性連片，覺性圓滿。從而滅苦，了脫生死。
隆波田禪師的傑出弟子康懇長老，他花了三年時間達到了滅苦解脫。心地光明安祥，大度慈悲。並在泰國東部菜單棚府蘭卡多寺開創國際動中禪禪修中心，森林道場，免費利益修行眾生。二○○九年七月至九月有幸，譯者覺奎在泰國親受隆波康懇的教海歸依、短期出家，並取名為阿帕塔隆（一個永遠保持光明的人），親自感受到動中禪開啟覺性的強大。體會到無明被截斷心地的清涼的味道，相信動中禪是直取涅槃的快速法門，離別之時特別懇請長老贈送一本英語書的開示講演一書《觀察．不要成為》。回到中國後請成都的明玉教授譯成中文，後讓中國同修分享康懇長老的修行經歷，及修行中出現的問題如何解決。康懇長老慷慨答應出版。編者無比喜悅和高興。所幸廈門吳舜華居士聽說要出版此書，非常高興出資兩萬人民幣共襄此舉，她說能為修行人提供法音、開啟法眼是莫大的幸福。
本書中除譯《觀察‧不要成為》一本外，還有編者整理的在泰國蘭卡多寺中康懇長老開示，問題回答，及阿姜甘朋的一篇開示。
在此，三生有幸，佛法難聞，善知識難遇，我們都遇上了，方法也學到了，那就用這一期生命了脫生死、現證涅槃，來感恩佛陀、感恩隆波康長老及蘭卡多寺的僧眾修行人、感恩中國、感恩幫助我們的一切眾生。（其中有同行道友、岩松居士、李彤居士、傳因法師、遠新慧居士、謝華敏居士、張東符居士、韓衛國居士、陳○○居士、胡國勝夫婦等。）

譯者覺奎
二○一○年五月十五日


印行本書的緣起

本書介紹如何藉助身體的動作來培養覺性，兩千五百年前，佛陀在覺性加行的開示中，講的正是這一內容（《大念住經》）。書中還介紹了隆波田禪師的生平，記載了他的弟子們的修行經驗。健在的隆波康懇法師，是隆波田禪師傑出的弟子之一。他向我們保證：「我不說謊，也不講故事，更不會把你們引往錯誤的方向」。本書的內容是隆波康懇法師多年講學的薈萃。
隆波康懇傳承隆波田的教學風格，超越內觀的建立而強調覺性的培養。他建議在正式訓練以外，把對身體和思想動作的意識，貫穿於日常生活中。暫時撇開人們對靜坐冥想已有的看法－－例如：心念專注於一點，這時身體內外的活動都會帶來障礙－－隆波康懇允許人們，以開放的心態和開拓的精神，在訓練中找到自己的切入點，透過自己來發現覺性的真面目。
由此人們知道「專注」就是直接接觸，不管那是什麼，回到當下與之同在，不要有任何放逸；如果每時每刻思想都能堅定地覺知，就成就大定（三摩地）；所有的活動，包括思想活動（念頭、感覺等等），都可以用來培養更多的覺性，直到它成為覺性的第二屬性。隆波康懇傳授的方法簡單、實用、直接。對於習慣於複雜思考方式的現代人，這是很難接受且極具挑戰性的。
真的是如此簡單嗎？人們會質疑，難道你不需要給出其他有創新性的想法－－不同於其他任何事物的想法－－真的不需要這樣嗎？心毫不扭曲地知道當下的本性－－它清淨安詳－－只是我們沒有著意令它示現。覺知是到達（認識）本性的唯一道路，隨著「明」（覺性）的到來，「無明」（引起各種迷妄的根源）會被驅散。
由於本書內容彙集自面向現場聽眾的即興演說，因此沒有事先擬定的主題，同時會有一些重複的部分。這裡呈上的內容是自性的流露，讀者不妨把重複的部分視為重點。聽到、讀到以及成百上千次訓練的目的，是要引領人們獲得覺知……

前言
印行本書的緣起

1. 開啟你的法眼
2. 人類的道路
3. 自我訓練指導
4. 根據佛法真理，完善人的生活
5. 紀念隆波田的法談
6. 真理之路
7. 直接覺知的藝術
8. 兩個真理
（1）指示
（2）直接方法
9. 答問與覺性訓練經驗
10. 隆波康懇訪談錄

補編　培養覺性的方法──隆波田禪師傳授的方法

動中禪
在日常生活中培養覺性
隆波康懇法師簡歷
隆波康懇法師速寫
《Wat Pah SUGATO的方丈》縮寫

結語

附篇
1. 蘇卡多寺的森林道場
2. 隆波康懇禪師的開示（二○○九年七月至九月）

開啟你的法眼

讓我們來打開我們的法眼：雙手掌心向下放在膝上，此時你能夠知道你的手在膝上。轉動右手，大拇指向上。你能夠全然地知道並看到這個動作，是不是？然後把右手抬高約三十公分。你能夠知道並看到這個動作。之後把右手放到腹部。你能夠知道這個動作。然後轉動仍然放在膝上的左手，你也能夠知道這個動作，是不是？
之後抬起左手，你知道並能夠看到這個動作。你確實能夠知道你的兩隻手在動作。你可以直接知道。不需要專注，以一種全新的、自發的方式覺知。不要閉上雙眼，也不要看太遠處，身體要放直。
覺知你的雙手。把右手抬至胸前並且覺知。每次抬手時覺知動作。要有保持覺知的意念並要專心。現在把右手移到身體右側。看著這個動作並覺知。全然地知，全然地看。然後把右手放到右膝上。仍保持覺知。
轉動右手，掌心向下放在膝上。你知道這個動作。你知道每一個動作。然後把左手抬至胸前。覺知這個動作，把左手移到身體左側，要有覺知。將左手放到膝上，覺知手的動作，轉動左手，手心向下放於膝上。全然地知、全然地看。
手就是覺知的標誌。覺知手在動作時身體的變化。長時間地保持對自己動作的覺知，想辦法讓自己能每時每刻知道、看到。另外還可以將坐姿換為行走（經行）以保持覺知。距離取十來步，來來回回地走。
與知道並看到手的動作一樣，人也能知道並看到走路的動作。每一次對每一步都要確知。不要專注。每次對應一個動作。就好像我們數一、二、三，但不用數出來。心裡也不要反覆念「右、左」。不要念任何咒語。當下覺知動作就足夠了。直接覺知，不要思考、不要跟隨自己的喜惡。以純粹和自發的方式體驗身體的動作。不要過於緊張或執著。思想放輕鬆、保持愉快與清新。努力地覺知，不斷找方法培養覺知。覺知的對象是確實存在的，也就是說手的動作是可以確知的。
覺知要透過動作建立，不能由思考獲得。
著意地透過每一次、每一天乃至連續多日的訓練來努力培養覺知。一開始往往很容易失去覺知。不要介意！沒有關係，再重來過，重新培養覺知。你是否曾在一天中保持覺知？如果你有時間像這樣用一周的時間來訓練自己的覺性，難道不是一件美妙的事嗎？到目前為止，我們在生活中是有覺知還是沒有覺知呢？我們要以覺知來變換身體的姿勢，不要跟隨思想的變化而改變身體的姿勢。留意令姿勢改變的念頭，不要讓它們左右你。以覺知引導自己的動作和行為。
要找到更多的方法，逐漸強化這種知道和看到的能力。我們著意觀看，知道自己的身體狀態。不斷變化的外部情況，會使我們失去覺性。自己確實能看到身體的動作，但有一些事物會令我們迷惑，例如：感受－－痛苦的感受自然出現，這是身體的一種狀態。它不需要我們的關注，會自動顯現。看著它，但不要被它束縛。不要在感受中加入「我」，感覺只是感覺自己而已。
現在，我們已具有法眼，成為觀察者，不會再被任何事物所束縛。不管出現什麼，我們都可以看。感受中無「我」。觀察它，看著它。它們就在那裡，就這樣存在著。不管出現什麼事情，我們都要作為觀察者。佛教把「痛」和「苦」統稱為受，我們稱其為「樂」與「苦」。它們與身體同在，這種苦是不能被解決的，只能對這些狀態做出正確處理，弱化它的強度。它們中沒有「我」，不要被它們束縛，人也沒有辦法抓住它們，這就是「法眼」。現在我們知道事情的本來面目、它們的存在方式。不管人們是否知道，它們都是這樣的。這就是它們的本性。它們的情況就是這樣。這裡沒有任何是我的。
接下來，不需要四下尋找，就可以看到不停冒出念頭的心。心自己不停地、悄悄地想著事情。我們看到它了！不要被念頭糾纏。不要由一個念頭看另一個念頭。現在我們以法眼不斷地觀看事物、然後觀看自己的身體，看身體的各種動作。著意活動自己的手、做經行禪修訓練；或是停下手上的動作，換到另一種姿勢；不論怎樣，我們只要熟練地進行觀看。這裡只有一位觀看者，他不會受任何事物的迷惑。
之前，我們會被種種情景迷惑。人會在痛、苦、冷、暖、饑餓等感受中迷失自己。現在，人們知道如何區分它們：身體是一回事，痛、苦、冷、暖、饑餓等感受是一回事，由它們悄然冒出的念頭又是另一回事。那些念頭不是我們著意生出的。現在我們已經看清了。不要相信這些悄然冒出的念頭。不要讓它們欺騙你！錯誤就在此處出現。念頭有兩種：一種念頭是我們著意想出的；另一種是悄然冒出的。
當我們著意觀看自己的身體時，會出現種種不同的念頭。不要被這些念頭愚弄。在念頭中不要加入「我」。現在有意的活動幾下，看著身體的動作，把身體作為一個標誌、基礎或庇護所。就像我們在河流的中央抓住一根木棍，如果我們放開它，它就會被沖走。我們會努力抓住這根木棍。
同樣的，當我們的無意識念頭出現時，不要被它們迷惑並回到對身體的觀察上來。這就是法眼。就這樣觀看，不斷訓練直到能夠熟練地觀察身體。
首先要和身體同在，不要跟著念頭走、不要被念頭迷惑。像是讀一本書，隨著記憶與理解的增進，我們越讀就越會被它吸引。有意識的思考是一回事，深思熟慮是另一回事。當偷偷冒出的念頭出現時，我們要覺知它。如同我們站在它們的對面，念頭一起，及時覺知！這相當於在教化它們。我們會嘲笑這些荒謬的念頭。一旦能看到這些悄悄出現的念頭，它們就停止了。
這些念頭沒有智慧也沒有力量。但是如果我們不及時瞭解它們，它們就會變強大，拖住我們。有時念頭會有各種表現，成為某種思想狀態。例如：不安、失眠，不舒服、不愉快的情緒狀態。心態因為各種情形而混亂。不要向這些狀態低頭，只要觀看。
現在我們已經有了法眼，不管身體或心中出現什麼，只要完全地觀察。觀看是一件有趣的事情，不需要再做其他。只要不斷地觀看，最後這兒只有身體、感覺、思考以及思考的對象，它們都是從身心而來的。痛、苦、熱、冷、饑餓等感受，都會伴隨身體出現，它們是身體的狀態。
心不停地東想西想，會引起不安、懷疑以及失眠等等。這是思想狀態。看著它們並觀察它們。現在我們已有了法眼。隨著我們看到的越多，就會看得越清楚。看和觀察都是經驗，這是一門很好的功課。觀看也是一種技能：不管看什麼都能有新的認識。
以前的人們從來沒有發現，也不能看到這些。但是隨著我們的發現與看到，就會越看越清楚，就像看一個人：看他的臉就知道他的特點，我們能判斷他是好人還是壞人，要不要和這個人交往。我們看到的就是這樣。身體、感受、心以及思考的對象分別是色身與名相（物質現象與精神現象）。坐在這裡、會走動的是身體。想東想西的是心（名相）。二者共存，誰也無法把它們分開，一旦分離，馬上就會死亡。
法眼發現並看到這些現象，認識並真正地看到事物的本質。物質聚集在一起，會受到熱和冷的作用，由此可以瞭解熱、冷、饑餓等感受。感覺與念頭使人起身、行走並活動，這是「名」，就是精神現象。「身」與「心」同在，坐著的就是「色身」，想事情的就是「名相」。法眼能夠看到並認識它們。
以前我們不能認識它們，因此長期受到迷惑。在身心的各種狀態中迷失自己，屈從於外在的種種狀況，它們使我們笑，使我們哭，使我們跟隨貪、瞋、癡生出愛和恨，並以為這些就是「我們」。我們是受役於種種外在的情景、屈從於環境的奴隸。色身，也就是身體，是名相的奴隸。不管心驅使身體去做什麼，身體都會去做！是心命令身體酗酒、抽煙、拿起槍射向別人，殺死自己、吸毒；身體就這樣做出種種不堪的事！身體無能為力，它本身做不出任何對或錯的事。活動一下你的頭，是誰在指使它。誰令人起身、行走、坐著、或笑或哭，是誰在下命令？現在，我們知道是誰造成了這一切。實際上正是心，它是一切的主人。身體是心的僕人。
法眼發現並看到這一切，它發現並彰顯了真理。身體是自然的一部分，但它受到熱、冷、苦、病等狀態的影響。感受與念頭使它起身、行走並且活動。心可以認識事物。正如前面所講，身心同在。法眼看到了這些，揭示了事物的真相。身體本身就是佛法（自然現象），伴隨色身有各種不同的示現，例如痛、病、熱、冷。心不能夠感受到這些，但是心有力量。心對身體很殘忍、很不公平。身體已經在受苦。身體本身會承受各種狀態，例如疼、痛、熱、冷、饑餓等等，這些都集中在身體上。
除此之外，我們還會給身體添加一些快樂和痛苦。身體如果不能感覺到熱、冷、饑餓，就不再是身體了。事情就是這樣的。以前，我們不會這樣看待事物，習慣於在這些狀態中自尋苦惱，以為在這些狀態中有「我」。認識到這些，人就能順其自然。不再像過去那樣製造痛苦。這裡沒有「我」。
以前人們會因為饑餓、熱、冷而痛苦，把身體的事務與狀態交給心來承受；把心的事情和狀態負擔給身體。身心因而不能協調。我們曾經以為這些事中有「我」。一旦發現了其中的奧秘，人就學會了順其自然。這些事情中都沒有「我」。人們能夠放下一切。隨後，一些事物會消失，一些事物能夠得以了知；一些事情只要放下就好，人們不再像從前一樣把它們作為「我」。
知道了如何區分事物，自我就消失了。現在我們能夠在一定程度上超越痛苦。名相就是感覺和念頭，與色身一樣，它也是自然的一部分，但它的情況又有所不同。例如，潛意識中的一些念頭構成貪、瞋、癡、引起不舒服或不滿意－－甚至會污染心。它們不是心，但它們與心同時出現。
透過法眼來看，可以清楚地看到它們也是心的一種狀態，不是心的本性。它們只是一種狀態而已，認識到這一點很重要。它們已經危害了許多人。人們認為在這些狀態中有「我」，是「我」在生氣、「我」很憤怒，憤怒操控著人，直到把一個人毀滅、引起社會問題。若以法眼來觀看，就可以看清事情，把這些狀態與心區分開。心本來是純淨的，正是心中的種種狀況，使心靈受到污染。
就像月亮被烏雲遮蔽：在黑暗中，人們無法認清現實。正如阿古利馬拉（佛陀時期的一個強盜，後來成為佛陀的弟子）所說：「以前我無知、盲目行事、毫不謹慎。現在我不再魯莽行事，也不會盲目而為，就像月亮不再被烏雲遮住。」法眼知道如何進一步分清身心中種種不長久的情景。貪、瞋、癡不是長久的。我們不會再跟著貪、瞋、癡。尤其是潛意識中那些引起貪瞋癡的念頭，它們會變為染著、愛欲、渴求、放逸，成為（我）「有」和（我）「生」－－不停地起起落落。
一旦人們具有法眼，就能認清種種狀態並捕捉到它們。它們都不是大傢伙。接下來它們或成為「明知」或成為「迷妄」。只有兩種情況：覺性與迷妄；一旦我們能夠覺知，所有的事情就回到正常。覺知是善行與正直的根源，是戒定慧的基礎。癡就是迷妄，它是一切不健康的根源，是憤怒、貪婪、妄念、放逸等等引起苦受的根源。
一旦人們擁有覺性、具有法眼，就像屋子有了主人：主人能夠看護自己的屋子，屋子裡所有的事物都會安全正常。潛意識中的念頭殘忍冷酷，它把心當成「妓女」。沒有受到照顧的心靈，就像沒有了主人，什麼都可以想。過去它就是這樣的，當我們沒有法眼時，不能看到這些。現在我們看到了，並會為此感到慚愧。
當念頭悄然升起時，我們能及時知道。就好像我們開始教育它。這是很好的課程、很好的經驗。就像教育小孩子，老師會在孩子犯錯時引導他；老師為他指出錯誤，小孩子就會變聰明。這個課程彌足珍貴。請你們多多注意這一點，這是很多人最薄弱的一點。