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楊嶸編著的《跟王陽明學心學》從現代人立身處世的需要出發,以通俗易懂的文字深入闡釋了王陽明在立志、修心、仁愛、至誠等方面修身處世的人生智慧,以期幫助讀者正確地理解王陽明的言論及其心學的基本宗旨。
序
王陽明的心學,大致可分為三個部分:心即是理的人生論,知行合一的認識論,致良知的修養學說。心是天地萬物的主宰,心外無理、心外無物,是心學說的基本觀點。王陽明認為人心是根本的問題,是產生善與惡的源頭。任何外在的行動、事物都是受思想支配的,一切統一于心。針對當時社會言行不一的弊病,王陽明提出了知行合一說,糾正了朱熹先知后行的知行觀。他認為知和行是不能夠相分離的,知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。總之,有知必有行,有行必有知。王陽明摸索的致良知的道路,用他自己的話說是“從百死千難中得來”,是“千古圣賢相傳的一點真骨血”。良知人人都有,致良知就是讓心回到“無善無惡”明潔的本真狀態,是通過主體的意識達到自我道德的修養,規范自我的行為。致良知被稱為王陽明心學的核心部分。從良知出發,人人皆是平等的,凡人也可以成為圣人。只要維護心為本體,做到心外無物,追求透徹的本心,胸懷灑脫、超然人圣,便沒有什么困難可言!這個思想一出世,便產生了振聾發聵的作用,打破了程朱理學的禁錮,為委靡消沉的社會灌注了生機與活力,一時間心學占據了當時學術的主導地位。王陽明的心學思想旨在呼喚人的本體意識,著重強調個體本身的價值和自我人性的修養。
王陽明的心學不僅對當時的社會產生了巨大的影響,而且對現在的社會也具有深刻的意義。面對節奏越來越快、競爭越來越激烈的生活,疲憊不堪的人們精神生活逐漸荒蕪,心靈也越發孤獨。王陽明的心學高揚主體意識,強調內心的力量,追求透明本心、胸中灑脫,對改善現代人的精神狀態有著積極的作用,可以讓疲憊脆弱的現代人重新獲得強大的內心,在浮躁的社會中獲得內心的寧靜、充實與幸福,是現代人修養身心的最佳指導思想。同時,王陽明的心學對現代人個性的發展、思想的自由解放、事業的開拓進取也都有著有益的啟示。由此,美國哈佛大學教授杜維明斷言,21世紀是王陽明的世紀。本書從現代人立身處世的需要出發,以通俗易懂的文字深入闡釋了王陽明在立志、修心、仁愛、至誠等方面修身處世的人生智慧,以期幫助讀者正確地理解王陽明的言論及其心學的基本宗旨。我們不應失去自己的文化之根,像浮萍一樣漫無目的地漂泊,內心充滿惶恐和迷惘。所有的一切都在召喚心靈的回歸。王陽明的心學就這樣重新出現在人們的視野中。它從大明王朝走來,那么從容和安詳,就像一位溫和而謙恭的老人,用智慧的雙眼打量眾生,每個人都可以從中獲得養分,各取所需。王陽明心學對于我們為人處世的引導,讓我們每一個人都感覺到它的深邃與寬廣,而它對我們心靈的蕩滌與關懷,又使我們感覺它離我們很近,溫馨而質樸,毫無艱深晦澀之感。觸摸王陽明的心學,就如同用雙手輕輕撫摸心里最深層的秘密,或許在某一個不經意的瞬間便理解了它的深意,就像禪宗里拈花微笑般默契與隨意,一個頓悟就洞悉了它的真諦。
目次
書摘/試閱
寬心:身安不如心安,屋寬不如心寬
欲修身,先養心
“心即理也,天下又有心外之事、心外之理乎?”
——王陽明
浮世之中,總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物而心力交瘁,疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不得,皆因忽略了自己的內心,不能明白萬事以修心為先的道理。
王陽明認為,人心就是天理,世界上哪還有存在于人心之外的事物和道理呢?雖然“心外無物”的看法與唯物主義觀點相悖,但王陽明關于從人的內心去尋求真理的看法,是有其道理的。古人云:“相由心生。”意思是說人的心思會呈現在其外在表征之中。如此推敲,人的言語、行為等外在表征,則多為其復雜內心的反映。按照王陽明所言,欲使人的言行舉止符合一定的規范或是達到至善的境界,則要從其內心人手,而不是人心之外的事物。只有當內心達到了至善的境地,其外在的言行舉止才能表現出善的一面。
貪泉,泉名,據史料記載,貪泉地處廣州北郊30里的石門鎮。傳說人飲此水,便變得貪而無厭,故名。西晉時,朝廷派往廣州的幾任官員,差不多都以經濟犯罪而被撤職查辦,人們傳說他們是因為喝了貪泉的水。后來,朝廷派去一位廉潔的名吏吳隱之任廣州刺史,到任之日,他領隨從來到貪泉邊,從中取水而飲。隨從勸他說:“以往進入廣州的官員都要飲上一杯,以示風雅,但是這些官員都貪贓枉法,愛錢如命,此泉飲不得。”吳隱之問隨從說:“那些不喝泉水的老爺們是否清廉了呢?”隨從說:“還不是一丘之貉。”吳隱之連飲三瓢后動情地說:“貪財與否,取決人的品質,我今天喝了貪泉水,是否玷污了平時為官清廉的名聲,請父老鄉親們拭目以待吧。”并賦詩一首:“古人云此水,一歃懷千金。試使夷齊飲,終當不易心。”果然,他在任期間,為政清廉,并沒有因飲貪泉水而貪污,留下了飲“貪泉”而不貪的千古美談。
貪與不貪,并不在于一泉,沒有飲貪泉水的人,也會照貪不誤。所以,貪泉只是那些貪污的人的一個擋箭牌。王勃在《滕王閣序》中說“酌貪泉而覺爽,處涸轍以猶歡”,一個人貪與不貪,本在于自己內心的修養,并不在于外在的條件。
做人若問心無愧,坦坦蕩蕩,對于每天里遇到的各種突如其來的狀況,也能應對自如,而不會被其攪亂心情,也就可以傲視天下。在儒家先賢眼里,這是君子風范的標準之一。
王陽明用一生的經驗總結出一句話:“心”左右一切。做好事來源于內心,做壞事也來源于內心。心中所想會影響我們的行為,一顆平靜而寬容的心能夠令人體會到生活的快樂,而一顆躁動而沉重的心則令人陷入黑暗之中找不到方向。只有以修心為先,才能更通透地知曉世間的道理,才能更真切地把握為人處世之道。然而,對于身處紛繁世界中的大多數人而言,即便知道理應如此,但要真正做到并不容易,甚至要用一生的時間去琢磨。
其實,修心不是很大的難題,只要我們能夠日日更新、時時自省,不斷凈化內心的污垢,便能擺脫俗事的困擾。
看破繁華,不動于氣
“圣人無善無惡,只是‘無有作好’,‘無有作惡’,不動于氣。”
——王陽明
孔子人生態度的一個重要方面,就是求心安。心若安定了,那外面的風吹雨打便都可看做過眼云煙。就其對儒家之“禮”的闡釋——“禮與其奢也,寧儉;喪與其易也,寧戚。”可以看出,孔子認為禮節儀式與其奢侈繁雜,不如節儉,正如喪禮那樣,與其在儀式上準備得隆重而周到,不如在心里沉痛地哀悼死者,因為心中之禮比其外在形式更重要。 求心安,即保持一顆安定、清凈的心,不因外界的打擊和誘惑而搖擺不定,不過于狂熱地去追求心外之物。能夠做到這一點并不容易,因為人的心境太容易受到外界的干擾。惡人受丑陋之心的牽引而做壞事,普通人也可能因為執著心、愧疚心等而使自己陷人痛苦,無法自拔。如果人對于外界的事情心有掛礙,并由此生出了懊惱、歡喜,那么這顆心就失去了它的本來面目。
王陽明的弟子薛侃曾向他請教:“為何天地間的善難以培養,而惡卻難以去除呢?”王陽明認為,因為心中有善惡之念,引發好惡之心,才導致為善或為惡。他在回答中舉出“花草”的例子:當人們想賞花時,就認為花是好的而它周圍的雜草是惡的,因為那些雜草影響了賞花的效果;而當人們要用到那些雜草時,則又認為它是善的。這樣的善惡區別,都是由于人們的好惡之心而產生的,因此是錯誤的。王陽明指出,應該心中無善無惡。他所講的無善無惡,與佛家所講的不同。佛家只在無善無惡上下工夫而不管其他,便不能夠將此道理用于治天下。而圣人所講的無善無惡,是告誡世人不從自身私欲出發而產生好惡之心,不要隨感情的發出而動了本心。
有一天,深山里來了兩個陌生人。年長的仰頭看看山,問路旁的一塊石頭:“石頭,這就是世上最高的山嗎?”“大概是的。”石頭懶懶地答道。年長的沒再說什么,就開始往上爬。年輕的對石頭笑了笑,問:“等我回來,你想要我給你帶什么?”石頭一愣,看著年輕人,說:“如果你真的到了山頂,就把那一時刻你最不想要的東西給我,就行了。”
年輕人很奇怪,但也沒多問,就跟著年長的人往上爬。斗轉星移,不知過了多久,年輕人孤獨地走下山來。
石頭連忙問:“你們到山頂了嗎?”
“是的。”
“另一個人呢?”
“他,永遠不會回來了。”
石頭一驚,問:“為什么?”
“唉,對于一個登山者來說,一生就大的愿望就是登上世上最高的山峰,但當他的愿望真的實現了,同時,也就沒有了人生的目標,這就好比一匹好馬的腿斷了,活著與死,已經沒有什么區別了。”
“他……”
“他從山崖上跳下去了。”
“那你呢?”
“我本來也要一起跳下去的,但我猛然想起答應過你,把我在山頂上最不想要的東西給你,看來,那就是我的生命。”P8-10
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