詩裡特別有禪（簡體書）

很多人覺得禪深奧玄虛，說不明白，其實她就在詩詞中等你發現。“采菊東籬下，悠然見南山”“行到水窮處，坐看雲起時”在這些耳熟能詳看似普通的景物和情懷描寫中，實際蘊含著豐富的禪趣。復旦大學中文系駱玉明教授集三十餘年對中國古典文學的研究、傳統文化的探索於一身，對中國古代近百首詩詞進行精闢品鑒和解析，使讀者從中瞭解到中華禪文化的博大精深。《詩裡特別有禪》意蘊深邃、悠遠，文字優美洗練且平易近人，使讀者從閱讀中收穫真正的寧靜，昇華自己的心靈。

駱玉明，教授復旦大學中文系教授、博導。因講課風格幽默生動而深受廣大學生喜愛。有魏晉名士之風，愛好圍棋與茶酒。駱教授自評：“我是一個俗人，教書吃飯，喜歡孩子。”與章培恒先生共同主編《中國文學史》引起學術界的震動。所著《簡明中國文學史》由歐洲著名學術出版機構“荷蘭博睿學術出版社”（Brill）出版，成為首次引起西方學術界關注和重視的中國大陸學人文學史著作。其他已出版作品：《老莊隨談》《世說新語精讀》《徐文長評傳》《南北朝文學》《近二十年文化熱點人物述評》

《詩里特別有禪》編輯推薦：暫別城市喧囂享受心靈寧靜，從詩走進禪一路好風光！《中國文學史》主編，古典文學大師，復旦中文系駱玉明教授傾心力作！藉由最美的文字，體悟最高的哲學，于云淡風輕中，輕松了解禪文化，領悟人生智慧，使內心得到真正的休息！整書采用100g超細膩純質紙，全彩印刷，質感淳厚！內含36幅絕美古畫，超唯美裝幀，極上品質！

代序
從詩走進禪，一路好風光
平日教書或者和朋友聊天，談到中國的文學與歷史，經常說到禪，也經常被問起：到底什么是禪。
這個問題不容易回答。古代禪師對此會給出很奇怪的答案，譬如“一寸龜毛重七斤”，或者索性給你當頭一棒。他們認為禪不可說，不能用文字來定義。他們所說的種種奇怪的話，都不過是個由頭，是一種引導的方式。
現在談禪的書也很多，但要么只是把它當作思想史的材料，要么就說得很玄奧，云里霧里，讓人摸不著頭腦。
禪是那么深奧玄虛而難以把握的東西嗎？其實不然。
禪是一種哲學、一種宗教，但禪更是一種體驗，一種生命形態。
禪遠看似乎虛無縹緲，不可捉摸，但真的走進去，它卻平平實實、真真切切。
中國古代詩歌中有許多從具體的人生體驗來感悟禪的佳作。詩和禪一樣，不提供定義，只是顯示鮮活流動的情感狀態，你細心地體會它，能感受到禪的趣味，看到禪悟的境界。
蒼山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自開自落，浮云時聚時散，這里面都有禪意。詩人流連于自然的美景，寫出自由的心與天地造化相融的平靜與快樂。
當然并不是好詩就有禪，禪有它的特別之處。
我們先來看一個簡單的例子，了解下什么樣的詩里有禪。
魏晉詩人阮籍常常駕車外出，走到無路可走，便慟哭而返，留下的成語，叫做“窮途慟哭”。他的詩常常也是表現這種人生困頓的焦慮，比如“徘徊將可見，憂思獨傷心”。
窮途慟哭不是禪，它是用一種固執的態度看待人和世界的對立，在這種對立中感受到生命遭受外力壓迫的緊張。阮籍改變了中國的詩歌傳統，使它的內涵變得沉重，但這樣的詩不合于禪意。
同樣以行路象征人生，陸游的名句“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”給人以更多的愉悅，它讓人對生活抱有信心：在看似無路的地方，可能有一片新的天地出現，只要能夠堅持，希望是有的。
但這也不是禪。這兩句詩描寫的是單線的變化，是對預期目標的等待。人生的道路受各種不可知因素的影響，預期的目標往往很難實現。如果“山重水復”之后并非“柳暗花明”，又會怎樣呢？是不是仍舊回到“窮途慟哭”？
王維詩“行到水窮處，坐看云起時”是禪。
沿著山溪走到了水的盡頭，但這僅僅是水的盡頭。你倘若并不曾預設一個固定的目標，就會看到世界充滿著奇妙的變化。在遠處的山谷，在跟你走過的路毫不相干的地方，云漸漸涌起，升向高敞的天空，景象如此動人，視野無比廣闊。
如果你在“水窮處”沮喪不已，心境閉塞，就看不到“云起時”。
這是一個很小的例子，卻牽涉禪學中重要的道理：倘能消弭固執和對立，消弭貪欲與妄念，消弭緊張和焦慮，便能以空靈玄妙的智慧，樸素自然的心情，隨緣自適的態度，求得本應屬于你的完美的生命。
在本書中，我們將解讀和欣賞一系列體現禪理與禪趣的詩篇；同時我們也以此為中心線索，談說禪的人物、禪的知識和禪的歷史。
禪不可說，但可以借詩來談。

壹鳥鳴山更幽/
一切都會過去，
在變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。

貳拈花微笑/
花雖微渺，
卻顯示著人世的美好。

叁何處惹塵埃/
煩惱不起，清靜自如，
便能達到真正的覺悟。

肆滿船空載明月歸/
什麼也沒有得到，
空船而去，空船而歸，但心是歡喜的。

伍坐看雲起時/
落花隨流水而去的所在，
有另一片美好的天地向你展開。

陸春在枝頭已十分/
那個遍尋不得的意中人，
原來就在身邊不曾注意到的地方。

柒只許佳人獨自知/
生死流轉，
不知是誰在何處栽下了最初的種子。

捌我今不是渠/
影子是我，
但我並不是那個影子。

玖夜半鐘聲到客船/
人生總是有很多艱辛，
除了對自己，沒有人可以說。

拾禪意的月亮/
月亮只是一輪，卻普遍地在一切水中顯現出來，
一切水中的月亮乃是一月的顯現。

拾壹平常心是道/
世俗的知識和慾念就像濕衣服一樣，
緊緊裹在我們身上，脫不下來。

拾貳喫茶去/
世事無常，都在變化之中，
該來的總要來，該走的總要走。

拾叁見山是山，見水是水/
我們看到的"清清楚楚"的東西，其實並不是事物的真相。

拾肆雁過長空，影沉寒水/
生命只是一種偶然。
不過都是瞬間的變化。

拾伍長嘯一聲天地秋/
一輪孤月，無限江山，禪者驚破夜空的長嘯，
令天地為之動容，於是蕭瑟之氣，彌散四野。

拾陸春來草自青/
禪在自然中，
也在樸素的生活中。

拾柒禪者，活潑潑也/
把無限放在你的手掌上，
永恆在一剎那裡收藏。

拾捌四廂花影怒於潮/
失卻童心，便失卻真心；
失卻真心，便失卻真人。

跋：如何說禪/

也許，每個人都曾在生活的某個時刻體會到幽靜又深長的意味。
各種各樣的聲音在這個世界中響起，喧囂嘈雜的、清朗悠揚的、氣勢宏大的、悲切低回的，然后逐一消退下去。在此起彼落之間，你聽到深邃的幽靜，莫可名狀，令人心動。
換一個角度來說，世界像一個熱鬧的舞臺，各色人物你來我往，推推搡搡。有的自命不凡，躊躇滿志；有的身敗名裂，灰心喪氣。然而一切都會過去，在一切變化的背后仍然是一個深邃的幽靜。
我們常說的“安靜”，有時指一種單純的物理意義上的狀態：聲音愈是低微愈是安靜。它也許會讓人感到幾分寂寞或枯燥，但終究跟人的心情沒有多大關系。
而另一種安靜，或者換一個詞，幽靜，卻更富于精神性和情感意味的。那是脫離了虛浮的嘈雜之后，面向生命本源和世界本源的一種感受。這種幽靜得之于自然，同時也得之于內心，物我在這里并無區分。
……
“艅艎何泛泛，空水共悠悠。/陰霞生遠岫，陽景逐回流。/蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。/此地動歸念，長年悲倦游。”
……詩中“艅艎”是一種比較大的船，“泛泛”是任意漂蕩的樣子。王籍是在游覽，不是要趕路。心情很放松，天氣也好，眼前的景色顯得格外清朗、開闊。所謂“空水共悠悠”，寫出天水一色、相互映照，一片遼遠恬靜的樣子，而“悠悠”二字，也體現了心境的清朗和從容。遙望遠處的山峰縈繞著淡淡的云霞，近處陽光伴隨著水波的流動而閃耀。這是一個生動的自然，它有美妙的韻律。
偶然間注意到有些聲音響起來。是蟬鳴，是鳥啼，但蟬鳴和鳥啼卻更令人感覺到山林的幽靜。說得更確切一些，是把人的靈魂引入到山林的幽靜，融化在自然的美妙韻律中。這時忽然想到在官場、在塵俗的人世奔波太久了，如此疲倦，令人憂傷。
“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”是中國詩史上不斷被人提起的名句。《梁書?王籍傳》中特別提到這兩句詩，說“當時以為文外獨絕”。怎么叫“文外獨絕”呢？就是在文字之外，別有意蘊，奇妙之處，世人不能及。當然，后代類似的寫法很多，但在王籍的時代，這樣的寫景筆法卻是首創，所以有這兩句，王籍足以名垂千古了！
一般人分析這兩句詩的妙處，總是歸納為“以動寫靜”，認為這樣比單純地寫靜更為生動，錢鍾書先生在《管錐編》中也說：“寂靜之幽深者，每以得聲音襯托而愈覺其深。”這當然不錯，但是還可以追究得更深一些。在這首詩里所寫的“靜”，不是物理意義上的靜，而是體現著自然所內蘊的生命力的靜，是人心中摒除了虛浮的嘈雜之后才能體悟到的充實瑩潔的恬靜。這種靜自身沒有表達的方式，而蟬噪鳥鳴，正是喚起它的媒介——你聽到聲音，然后你聽到了幽靜。
……
“空山不見人，但聞人語響。/返景入深林，復照青苔上。”
整首詩沒有完整的景物畫面，沒有游覽者的行動過程，它只是擷取了兩件事物——聲音與光的變化，便恰好地呈現出“空山”的靜謐與幽深，以及含蘊于其中的深長意味。
如果說，世界根本是個“無常”，海也會枯石也會爛，但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的，它有賴于知識和推理。而聲音和光，則無時不在變化之中，無時不在演示無常，只是它太平凡，人們未必能注意到。
王維在這首詩中用了一個特殊的選擇，將它凸現出來了。
這里寫到的聲音是不見其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無的，好像浮動在一個不能確切把握的地方；而光，是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光，它也是虛渺的，若有若無的。你凝聽著那個從虛空里傳來的聲音，想要確認它、捕獲它，可是它已經消失了；你凝視那個浮動的光影，想要感受它、體會它，可是它已經黯淡下去。聲音和光處于“有”和“無”的邊界，把人心從“有”引入到“無”。在一瞬間，你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛家所說“五蘊皆空，六塵非有”的理念，這一刻難免會想起它。
不過王維寫的是詩，不是佛學講義。詩止于感性，它給出了提示，讓人受到感染，然后停留在意味深長的瞬間。終究，禪的本質是悟，不是一個依賴言說的道理。