北大五明國學課（簡體書）

上篇：心外無理——強大自身好立德
第一章 成己無我：明辨善惡也是修行
1.人心本無善惡
2.善惡之分在于意動
3.心明眼亮分善惡
4.為善除惡方成己
5.百善孝為先
6.“無我”才可樹言
7.存養善心即修行
8.心強大，不為物擾
第二章 一體與樂：心樂觀人生得坦然
1.盡心擁有快樂心
2.心情好壞源自本體
3.意動則痛苦快樂皆生
4.淡欲存理樂自來
5.沒樂心，哪來樂“態”
6.潛心悟道，苦也是樂
7.萬物與心本為一體
8.人樂，萬物皆樂
第三章 不棄“良知”：做一個完整高尚人
1.“良知”即道德
2.人當有惻隱之心
3.無“良知”，改之為貴
4.不務空名存“良知”
5.“良知”出自見聞
6.無“執”乃大知
7.做人根本即“良知”
8.存“良知”，做高尚人
中篇：格物無動靜——參透人心能立言
第四章 止于至善：處世即是四處為善
1.處世先明心
2.心明才可參透他人
3.行善道，交善人
4.待人無偏頗
5.親近眾人即是善
6.誠意乃善之先
7.心善，萬人歸之
8.道無精粗，至善止焉
第五章 情法交申：有原則還要講情面
1.中正平和好友多
2.同流世俗不合污
3.不以貪功絕交
4.重情就是留情面
5.外有情，內有法
6.情法可以兩盡
7.多權宜，靈活處世
8.明察就是“圣算”
第六章 君子慎獨：為人定要謹慎戒懼
1.人前人后不違理
2.山外有山不張狂
3.處世學會克己
4.面對未知多體察
5.不愁不能盡知
6.早察覺，慎待人
7.不假外求即是“謹”
8.內外一致不欺人
下篇：知行合———走出困境事功先行
第七章 權變之道：做事別鉆牛角尖
1.莫將環境拒之心外
2.立功業必先順應環境
3. 學會迂回做事
4. 蠻干損己不利事
5. 兩害相權取其輕
6. 過于疾惡無益于事
7. 虛己應物，重事輕己
8. 在位謀事別逞能
第八章 先“知”后“行”：心中有志“事功”成
1. 做事有“主一之功”
2. 不求“知”，做事即徒勞
3. 求“知”未“行”，哪來“事功”
4.“知行合一事功成”
5. 成事必先克其私
6. 志乃動力不可缺
7. 心所向，挫折也是臺階
8. 不以“事功”而名
第九章 唯求其是：功夫用在刀刃上
1. 做事當盡一己之責
2. 莫從心外下功夫
3. 功夫差別定成敗
4. 不謀利，做正確事
5. 明辨之，篤行之
6. 分清主次事易成
7. 不做無用功
8.“求是”之路不可移

明身篇——明身為立世之本
第一章：認識自我——人生最難得的是認識自我
1．由《論語》談自知之明
深深地進入了解自己，而對自己有辦法，才得避免和超出了不智與下等。這是最深淵的學問，最高明最偉大的能力或本領。——梁漱溟
民國時，北京大學有一位非常偉大的導師，其國學造詣精深，被稱為新儒學的代表人物，他就是被譽為“中國最后一位儒家”的梁漱溟先生。
梁漱溟先生是國學大家，對國學各門類，尤其是儒學有著精深的見解。今天，我們在這里講五明國學，梁漱溟先生是我們不能繞過的一個人，而講到梁漱溟先生對儒學的見解，則首推《論語》。
梁漱溟先生在講論語的時候，他著重講了如何看待自己這個問題。他認為在孔子的思想中，了解自己、認知自己是最重要的一個環節。要“深深地進入了解自己，而對自己有辦法，才得避免和超出了不智與下等，這是最深淵的學問，最高明最偉大的能力或本領。”梁漱溟先生曾經如是說。而在《論語》當中，我們也隨時可以看到能夠印證梁先生這句話的詞句。
“君子求諸己，小人求諸人。”“古之學者為己，今之學者為人。”“不患人之不己知，患其不能也。”這些詞句都向我們昭示著孔夫子對于自知的重視。《論語》里面還有這樣一段：
孔子問子貢說：“你和顏回哪一個的學識更強呢？”子貢回答道：“老師，我怎么敢和顏回相比啊？他能夠以一知十；我聽到一件事，只能知道兩件事而已。”孔子聽完微笑著對子貢說：“你還是有自知之明的啊！”
人貴有自知之明。不錯的，一個人有多大的才能不重要，關鍵是要選擇能夠和自己才能匹配的工作，而這就需要對自己的才能有充分的認識。一個有自知之明的人，才是一個本事最踏實的人。
上學的時候學古文，學過一篇名為《鄒忌諷齊王納諫》的文章。這篇出自《戰國策》中的文章就很好地為我們說明了什么叫作自知。在文章中，有這一段描寫非常引人注意。

鄒忌與住在同城的徐公都是齊國有名的美男子。一天清晨，鄒忌穿好衣服，戴好帽子，大步走到鏡子面前仔細端詳自己。他覺得自己長得的確與眾不同，于是隨口問妻子：“你看，我跟城北的徐公比起來，誰更漂亮？”他的妻子回答說：“您長得多漂亮啊，那徐先生怎么能跟您比呢？”
鄒忌有點不相信，城北的徐公是大家公認的美男子，自己恐怕還比不上他。所以他又問他的妾：“我和城北徐公相比，誰漂亮呢？”他的妾連忙說：“大人您比徐先生漂亮多了，他哪能和大人相比呢？”
第二天，有位客人來訪，就順便又問客人說：“您看我和城北徐公相比，誰漂亮？”客人毫不猶豫地說：“徐先生比不上您，您比他漂亮多了。”
鄒忌如此做了三次調查，大家一致認為他比徐公漂亮。可是鄒忌是個有頭腦的人，并沒有就此沾沾自喜，認為自己真的比徐公漂亮。
過了一天，城北徐公到鄒忌家拜訪。鄒忌第一眼就被徐公那氣宇軒昂、光彩照人的形象怔住了。他偷偷從鏡子里面看看自己，再調過頭來瞧瞧徐公，反而更覺得自己長得比徐公差。到了晚上，鄒忌躺在床上，心里反復地思考這件事。既然自己長得不如徐公，為什么妻、妾和那個客人卻都說自己比徐公漂亮呢？想到最后，他總算找到了問題的結論：“原來這些人都是在恭維我啊！妻子說我美，是因為愛我；妾說我美，是因為怕我；客人說我美，是因為有求于我。看起來，我是受了身邊人的恭維贊揚而認不清真正的自我了。”
人是社會動物，因此只要是人就難免會有一點功利心，會在乎別人對自己的看法。而由于種種原因，別人所提出的看法卻未必都是真實的，在這種情況下，我們如果還總是用別人的坐標系來確定自己的位置，那么就會因此迷失了方向。
一個真正成熟的人并不意味著他不在乎別人的眼光，而是在征求別人對自己評價之前，他先能夠對自己有一個清醒的認識，進而以別人對自己的看法做補充，查漏補缺，有則改之無則加勉。只有這樣做，他才能夠保證一路沿著自己的人生之路順利地前行。
梁漱溟先生以國學之道教導我們要有自知之明，《論語》以圣人之言為我們記錄下來自知的重要，而在生活中，作為明身的基礎的自知之明，則需要我們各自去實現。

2．《道德經》中認識自我
古希臘哲人發出獅子吼：“要認識你自己！”……我是認識自己的，換句話說，是有點自知之明的。——季羨林
北大著名學者，已經故去的季羨林老先生，是一位讓人尊敬且懷念的人。季先生一生為學謹慎，為人卻頗具俠義精神，是我們學習的楷模。
季先生有這樣一句話：“我是認識自己的，換句話說，是有點自知之明的。”季羨林先生的謙虛是人所共知的，但對于自知這個品質，他為何反而不但卻之不恭，還要自我標榜呢？道理很簡單，季先生這是在拔高自知對于人生的重要意義，以便讓我們后人認清自知之明的重要性。
其實不僅僅是季羨林先生，對于自知的重視，我們中國古今歷來一貫。前面章節我們講述了儒家和孔夫子對于自知之明的重要，而在孔夫子之前，崇尚自由無為的道家，也同樣表示了他們對于自知之明的重視。
《道德經》有云：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
這段話是什么意思呢？簡單一點翻譯就是：知道了解別人的人有智慧，明白了解自己的人有明見。戰勝別人的人有力量，戰勝自己的人有強志。知道滿足的人會富足，頑強堅持力行者有志氣。不失根本的人才能長久，身死而道存才是永生。
老子這段話的信息量很大，既要求我們做人要懂得適可而止，又要求我們要有知己知彼的智慧。老子認為，如果一個人有智慧卻不能自知，那么他的心中就會滋生出奸惡的妄念來。世界上有很多自以為聰明的人，不能自知，而逞智慧，妄圖以己之智去控制指揮別人，卻不知道一定會被別人嘲笑。
在這段話之前，老子還有一段是“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。”這句話是告訴我們，有些人自以為聰明的，以為自己了解別人，便使盡心機，謀取私欲滿足私欲，最終聰明反被聰明誤，不知適度，自然早死了。
所以，“自知”在道家的理念中，表現出更多的其實是一種知足。知道自己人生的維度，知道自己生命的分量，進而學會滿足。
古人說，“知足者常樂”。一個不懂知足的人，他永遠也不知足，多了還要多，欲望不斷產生新的欲望，最終讓人成了欲望的奴隸。像這樣的人，哪有真正享受自己人生的機會呢？

在先秦時期，有這樣一個非常復雜的人物：他堪稱是不世出的天才，聰明絕頂，果敢堅毅，對天下大事了若指掌，對身邊左右一目透之，在外出征對敵人戰無不勝，對內理政足以駕馭群臣。然而，不幸的是，這位可以成為智人的人卻不自知，他對自己的性情沒有把握，對自己的欲望沒有把握，最終成了欲望的奴隸，從而葬送了他的王朝。他就是大名鼎鼎的商紂王子受。
相傳，紂王剛剛即位不久，有一次命人為他琢一把象牙筷子。他的大臣同時也是他叔父的箕子聽到這件事之后，進諫說，“象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗糧，只能與山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。國內滿足不了，就要到境外去搜求奇珍異寶。”紂王聽了箕子的話不以為然，箕子見勸諫無效，就帶著族人奔遼東去了。
后來，事情的發展果真如箕子所料。紂王荒淫無度，造肉林酒池、鹿臺炮烙，終于激起國人的怒火，最后死于不義。

《道德經》上說:“知足之足，常足矣”。我們所生活的社會中，存在太多能夠誘惑我們的東西，這些東西都會激發我們的欲望。所以，我們必須對自己有一個清醒的認識，能夠認清自己，當發覺欲望在不斷膨脹的時候，應該及時收斂，將欲望限制在一定的范圍之內。
知足者身貧而心富，貪得者身富而心貧。知足常樂，樂什么呢？就是樂我們的心富，雖沒有多少財產，收入也沒有在職的高，但我們心無牽掛。可是今天有些人，明明過著很好的日子，卻總是不知道知足，瞧著別人的好就厭棄自己的差。這樣的人，即使事事都如他心意，他也總是能夠找到不快樂的理由來。
3．知人者智，自知者明
據說每個人需要一面鏡子，可以常常自照，知道自己是個什么東西。不過，能自知的人根本不用照鏡子；不自知的東西，照了鏡子也沒有用。——錢鍾書
如果論做人的智慧，當代國學大家錢鍾書無疑是令人稱道的一位。錢先生的智慧體現在他的學識上，體現在他的處世上，更體現在他對自身的認識上。
自知之明，這是錢先生非常看重的一個品質。在錢先生看來，自知就如同人內心里有一面鏡子，隨時可以照出真我。其實不僅僅是錢先生，我們古代的先賢先哲也一貫是追求自知的。
這一點在我們很多國學的典籍中都有體現。《荀子》中說：“自知者不怨天。”《淮南子》上說：“所謂達者，非謂知彼也，自知而已。”這都是在提倡認識自己。
今天，我們講五明國學，這五明里面，明身是第一位的，而在明身里面，認識自己又是第一位的。認識自己的人，才可以稱之為明，對自己了若指掌了，知道自己的斤兩了，這樣的人，才不至于把自己引入歧途當中。
我們發現有些人，他們做事似乎從未錯過，那么處世似乎從未出現過紕漏。他們是如此的完美，以至于讓我們認為他們沒有缺點。但，他們真的沒有缺點嗎？當然不是！只是因為他們能夠認清自己的缺點，進而不去做那些可能不好的事情罷了。

錢鍾書教授學富五車，享譽海內外。如此難得的學者，也有其敬佩的人，國學大師陳寅恪就是一位。陳寅恪先生學術修養極高，尤其是國學知識更是淵博，被稱為幾百年才出一個的大學問家。對于這樣一個國學大師，錢先生是推崇備至的。
然而，當陳寅恪先生的后人找到錢鍾書先生，請求他為已經故去的陳寅恪先生刻寫墓碑時，錢先生卻婉言拒絕了。原因何在？錢先生不攻書法。
錢先生雖然是國學大家，寫得一手好字，但終究不是專攻書法的大家，尤其是不善于寫大字。而墓碑上的字又非常考驗書法功底，如果寫得不好，倒不如不寫。因此，即便他心中想為自己崇敬的陳寅恪先生做一些事情，但此事卻只能不恭敬地推卻了。
其實，這不是錢先生第一次拒絕自己想要做的事情。在錢先生的一生中，他只專注地做學問、寫文章，其他方面很少涉足。這大概是因為錢先生明白自己的長處在哪里，短處又有哪些，有些事情雖然做一做也無妨，但終究是沒有把握，所以不做也罷。

我們試想一下，如果錢先生卻之不恭地為陳寅恪先生題寫了墓碑，雖然不至于寫差，但比之書法大家肯定是有很大差距的，那么人們在憑吊陳先生的時候，不免就會為錢先生的字惋惜，不免有“錢先生學問雖然高明，但字卻不怎么高明”的想法。
人無完人，每個人都有其短處和缺陷，短處和缺陷并不是致命的，致命的是拿著短處當長處，拿著缺陷當完美。
有些人整天以為自己英明，但其實未必是真的聰明，而總是覺得自己愚笨的人，也未必真的愚笨。前者往往是自作聰明，后者則往往是大智若愚。大智若愚的人，慢慢地會發覺自己的聰明，而一個自作聰明的人，則永遠也看不到自己的愚蠢。
因此，但凡是要成就一番事業，自知之人總是比較容易，因為他們會選擇自己擅長的事情去做，而把不擅長做的事留給別人。
“夫運籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給饋餉，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。”這是劉邦的一句名言，從話里話外，我們能過看出劉邦對自己的能力有著清醒的認識。
大凡做大事的人，都肩負著巨大的責任和使命，這就更要求他要清醒地認識自己。一個不能清醒認識自己的人，必定是一個自以為是的人，這樣的人做事向來死板固執、難以變通，不懂得清醒判斷，不懂得審時度勢，因為也就不能很好應付可能遇到的問題。
再者，一個不能清醒認識自己的人，也不會是一個能夠使用好人才的人。因為在遇到問題是他們總會在心里先拿定一個主意，然而他的主意又未必是正確的。當他的主意與具體辦事者發生沖突之時，他就會剛愎自用地覺得自己是對的，這無形之中就給人才戴上了枷鎖。在這種情況下，即便是再專業的人才，也是沒有辦法把工作做好的。
因此，我們的讀者，無論是做領導的、開公司的、搞學問的，還是一個普普通通的打工者，都要明白自知這個道理。要學習錢鍾書先生對于對自己不擅長的事情退讓的做法，因為一個人只有真正地認清了自己，看清楚自己擅長什么，不擅長什么。擅長的事情專攻，不擅長的事情不做，如此才會避免類似拿著缺點當優點的笑話出現在自己的身上。

4．禪宗的自觀自靜

所用的培養方法應該能夠引起內在快樂的活動；不是因為能夠得外來獎勵而快樂，而是因為它本身有益健康。——梁宗岱

我們這一節主要在講認識自我，在儒家的思想中表現更多的是對于自身的了解，在道家思想中表現更多的則是對欲望的控制，而作為另一個重要的國學門類，釋家禪宗的認識自我，表現更多的是一種發現自我、尋覓平靜人生的態度。
禪宗講修行，把修行看作一種順應佛法的生活，而在修行的過程中，人又能領略到佛法，從而獲得大徹大悟。那么，禪宗要徹悟什么呢？是生死？是得失？抑或是成敗？對于我們普通大眾來講，這些選項或許并不重要。我們更多的是希望能夠通過修禪，獲得一種心靈的解脫，告別塵世的煩惱，讓自己的人生變得輕松而快樂起來。
那么如何做到這一點呢？佛法告訴我們，必須要自己去尋覓。人生種種煩惱苦痛，根源在于人的內心，因而解決方法便是去徹底地認識自己的內心，掌握自己的內心。禪宗有個著名的詞匯叫作“自觀自靜”，說的就是這種修行法則。

傳說在唐朝時，西域的崛多三藏法師曾經到過中原地區，還曾與六祖慧能有過交往。有一年，崛多三藏法師北上遠游到達了五臺山，看到一個僧人正在結庵靜坐。
崛多三藏法師上前問道：“你孤零零地坐在那兒干什么?”
“觀靜。”那僧人回答。
崛多三藏法師又問道：“觀者何人，靜者何物?”
那僧人匆忙行禮，請教法師說：“這話該作怎么講?”
法師說：“你何不自觀自靜？”
聽了法師的話，那僧人茫然不解，愣在了當場。

“何不自觀自靜？”這便是得道高僧與普通僧人的差距。精神上的東西，如果一個人能夠從外處得到，那么也一定能夠從內心得到，但有些人卻偏偏忘記了內心的重要，去外界觀靜以獲得寧靜，那何不去內心探尋呢？這樣的安靜似乎還更容易得到一些。
自觀自靜，對于這個問題，曾任教于北大的當代著名詩人梁宗岱先生曾說過這樣的話：“所用的培養方法應該能夠引起內在快樂的活動；不是因為能夠得外來獎勵而快樂，而是因為它本身有益健康。”一個人，若能尋覓內心的安寧，那何處不能靜呢？做出一副觀靜的模樣，這又是做給誰看呢？
史書記載，唐朝有些讀書人很喜歡去終南山隱居。你也去我也去，把好好的終南山搞得烏煙瘴氣的，那里仿佛成了一個文人聚居的集市，絲毫沒有與世隔絕的味道。
那么，為什么大家都喜歡去終南山歸隱呢？道理很簡單，終南山離長安比較近，能夠隨時掌握朝廷的動向，也可以將自己的名聲傳播到朝廷當中去。這樣一來，朝廷無論有什么風吹草動，這些讀書人都能夠知曉，方便他們下山再謀取功名。
在山上做修行狀，其實不過是為了博得一個隱士的名聲，其內心其實是沒有脫離名利的。這些人的行為就是典型的觀靜給別人看。
自靜需要歸隱嗎？在很多人看來是需要的，這也就為我們解釋了為什么梭羅的《瓦爾登湖》能成為經久不衰的暢銷作品。因為人人都期望能夠從梭羅歸隱的經歷中找尋一些啟示，讓自己也能夠得到心靈的升華，得到自靜。
然而，佛卻告訴我們，自靜并非是這么難以做到的。自觀自靜，自己了解自己的內心，遣散自己心中的物欲，那么自靜也就實現了。
《處處經》上說人生的善惡殃福，如大海之沙不可復計。既然不能夠計算，那就干脆不要計算好了。我們生活中的喧囂不能一一擺脫，那就干脆不要試著去擺脫不就好了。只要內心保持一份寧靜，那人自然也就寧靜下來了。
五代時有名的布袋和尚有首佛偈說：“一缽千家飯，孤身萬里游，青目睹人少，問路白云頭。”其中深意就是讓人學會解脫，而解脫的方法是什么呢？自觀！束縛自己身體的，是你自己的心靈，那么想要獲得人生的輕松與寧靜，那就首先要掌握自己的內心。解鈴還需系鈴人，自靜的道理就是這么簡單。
5．知人易，知己難
我決不反對一個人對自己本能的愛。應該把這種愛引向正確的方向。如果把它引向自命不凡，引向“天才”，引向傲慢，則會損己而不利人。——季羨林

在歷史上，我們經常看到兩種人，這兩種人都很聰明，但結局也都很悲慘，至少也得遭遇一個冷淡的人生。
這兩種人的前一種是這樣的：深謀遠慮、算無遺策，對世事人情看得都非常通透，做什么事都能表現出成熟的手腕，是天生的智者。然而，他們有一個致命傷，那就是猶豫，在需要決斷的大事面前，他們過于謹慎，從而坐視機會溜走。譬如。三國時的蜀國丞相諸葛亮，明朝時的遼東督師孫承宗，都是此類智者的典型代表。
對于這前一種人，我們表現得更多是一種同情和惋惜。當然，還會一些深深的敬意，畢竟他們確實是不世出的智者。
而后一種人則不然，他們同樣具有過人的智慧，也同樣有著成熟的做事手腕。但，不同于前者的謹慎，后一種人則是過于“大膽”，更深層次的表現就是太相信自己，相信得有點自以為是、自命不凡。對于這后一種人，我們表現出惋惜的同時，也不免會對他們產生一種“活該如此”的惡念來。
北大國學大師季羨林先生曾說過：“我決不反對一個人對自己本能的愛。應該把這種愛引向正確的方向。如果把它引向自命不凡，引向‘天才’，引向傲慢，則會損己而不利人。”季羨林先生的話，就很好地為我們指明了這后一種人身上的毛病。
曾經任職于北大，在文學方面有突出造詣的，我國近代著名的翻譯家、文學家周作人就屬于后一種人。

周作人早年間留學日本，歸國后任教于北京大學，其文學及翻譯造詣之高，一時為人稱道。但與高才氣相“匹配”的是，周的身上也有著很多非常大的缺點。周的學問很雜，但除了翻譯一門并無精通，但他卻自認為自己是個通才，事件萬象無所不知。尤其對政治，他有著濃厚的興趣。
周作人這種自以為是的毛病如果放在太平盛世倒也無傷大雅，但是放在民國，尤其是中日戰爭時期，那可就顯得非常突出了。終于，在自以為懂得幾番政治道理和親日情結的作用下，一代文學大師走上了漢奸的不歸路，永遠地把自己釘在了歷史的恥辱柱上。
對于周作人這種自以為是的毛病，很多同事、朋友都看在眼里，也給他提過醒。周作人卻認為是別人糊涂，拒絕承認自己的缺點。這就難怪老友張中行用“小事不糊涂、大事糊涂”這句話來評價他了，胞兄魯迅先生也痛斥他這個“不爭氣”的弟弟：“昏！真昏！”

周作人是昏的，他被人唾棄也是罪有應得的。然而，不得不說的是，周作人的昏和諸葛亮的謹慎，其實是同一種缺點，那就是不能正確認識自己。不同的是，周作人的不能認識自己是看大自己、自命不凡，而諸葛亮的謹慎則是看小自己。
看大自己或看小自己，這是很多聰明人都容易犯的毛病，而也正是因為有這樣的毛病存在，才使得這些聰明人的人生中存在著或大或小的瑕疵。這些人的聰明才智能夠幫他們看清敵人、看透世事、看懂學問，但唯獨無法幫助他們看懂自己。
五明，是我們做人畢生的追求，但須知這追求絕不是那么容易就達到的。五明的根本是明身，而明身的根本是認識自己，可就是這基礎的基礎，卻也是最不容易實現的。
所謂“知人易，知己難”。其實對于普通人來說，知人已經不算是很容易了，它需要人擁有過人的智慧，但要知道，即便有如此的才智，也沒有達到明身的最高境界。因為在知人的后面，知己還需要更高的才智。
一個人對自己的了解，應該是站在客觀的基礎上，如此才能夠真正認清楚自己。可是就像季羨林先生說的那樣，人都是有“對自己本能的愛”的，在這種本能的愛的引導下，人不免會在心里為自己粉飾一番，多打幾個分數，而這樣一來，自己的形象也就被扭曲了。
蘇軾說：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”人看自己，就像是在山中看山一樣，看不清容易，看得清難。但也正是因為難，才更使得我們應該那樣去做。須知當你把自知做到如知人一樣客觀的時候，那你便成了真正有智慧的人。

6．《諫太宗十思疏》的警醒味道

幾上微塵拂不盡，天邊霽月浩無邊。——任繼愈

唐太宗是中國歷史上數一數二的明君，他的“明”字體現在其文治武功上，更體現在他的謙虛納諫上。
魏征是太宗貞觀時期最能夠規諫他的錚臣。貞觀十一年，魏征上書太宗，規諫太宗要做好十個重要的方面自我檢查，這封上書就是著名的《諫太宗十思疏》。
在這篇聞名于世的奏疏中，魏征寫道：“君人者，誠能見可欲，則思知足以自戒；將有作，則思知止以安人；念高危，則思謙沖而自牧；懼滿溢，則思江海下百川；樂盤游，則思三驅以為度；憂懈怠，則思慎始而敬終；慮壅蔽，則思虛心以納下；懼讒邪，則思正身以黜惡；恩所加，則思無因喜以謬賞；罰所及，則思無以怒而濫刑。”我們可以看一下，魏征這所謂“十思”，其實就是一個全面的自我檢查。
唐太宗究竟做到了魏征所要求的沒有呢？我們必須實事求是地說，太宗做到了其中的一部分。只做到了一部分的太宗就已經堪稱明君了，由此可見，魏征的要求不免有些苛責。
然而，在評論其苛責之余，筆者又換了一個角度思考了一下。我們，尤其是做領導的，做人行事時，身上難免會出現各種各樣的毛病，而這些毛病我們能夠發現，有些則不容易發現。那對于不容易發現的毛病，我們該怎么做呢？
魏征的這個“十思”，看起來是用圣人的標準來要求人，但想一想，不正是因為有這樣圣人的標準，才能夠讓我們看清自己身上的缺點、毛病嗎？
這就好比是一個人去體檢，全部流程走完，他必然會拿到一張寫滿數值的體檢報告。這些數值反映出什么呢？這個人是有病還是沒病呢？那就必須找一個詳細的健康標準表來比照。雖然，完全健康的人可能并不存在，但用這個詳細的健康標準表來幫助人比照自己，從而發現健康問題早做防范，這不是很正常的做法嗎？
據說，“北大三老”之一的任繼愈先生曾寫過這樣兩句詩：“幾上微塵拂不盡，天邊霽月浩無邊。”任先生已經作古，他寫這兩句詩的本意我們已經無從查證。但是，筆者不揣冒昧地試著用自己的思想解析一下，這或許就有著一種自己警醒、自我鞭策之意。桌子上的微塵，任你如何拂拭，也沒有絕對干凈的時候，但你看那天邊的皓月不用擦拭，卻永遠潔白無瑕，照徹天地。人對于自身也應該有這樣的認識，自己身上永遠存在著這樣那樣的不足，因而更要“法古今之完人”，在一個完美的標準面前發現自身的不足，進而改正掉。

任繼愈先生在國內學界享有十分崇高的地位和聲望。但，這樣一個學界泰斗，卻為自己刻了一枚篆有“不敢從心所逾”六個字的印章。任先生刻此章有什么深意呢？
原來，《論語》上說：“十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”孔子的意思是，人到了七十歲，經歷的事情多了，成長也足夠了，因而可以實現“即便是從心所欲，也不會逾越規矩”的狀態了。
然而，任先生卻不這么看。他認為自己即便到了七十歲，也仍然有很多毛病和不足，仍然要警醒自己、完善自己。因而，他的印章上刻“不敢從心所欲”。

任繼愈先生為我們做了很好的榜樣。人非圣賢，沒有人身上沒有毛病，有的時候舊的毛病改掉了，新的毛病卻又生出來了。面對這樣的人生，我們是不能夠麻痹大意的，要時刻警醒自己，要經常參照古今的完人檢查自己，要時時刻刻對自己有全全面面的了解，如此才會避免因小毛病而讓人生扭曲。
魏征用一篇《諫太宗十思疏》幫唐太宗成為有道明君，我們沒有唐太宗的地位，身邊也不可能出現魏征這樣的諍臣、諍友，因此我們就得學會自己檢查、自我警醒。為自己擬定一個完美的做人標準，然后照著標準去要求自己。
我們中國人自古就喜歡自我苛責、自我砥礪、自我警醒，這似乎已經成了我們中國古人的慣例。我們學習國學，就是為了從古人的身上找到現實意義。所以，無論我們有多高的地位，有多大的成就，都不要自命不凡、自認完美，須知只有時時謹記警醒自我的人，才可以稱得上是最接近完美的人。

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