回歸真我：活出獨立的內在和成熟的愛

我們天生就與愛、安全、接受、自由、注意、感覺的確認以及生理保留……等情緒的需求不可分割。健康的身分認同，奠基在這些需求的滿足之上。我們的身分認同，來自於愛。

在我們一生中，這些需求時時刻刻都被我們所感覺、所記憶，只是我們沒有聰慧到可以隨時意識到它們的存在。一開始我們會感受到這些需求，是因為我們處於一種必須依賴他人才能存活的情境下。而在成年之後，我們可能仍舊會感覺到，真正的生存，是奠基在發現別人能夠滿足我們的基本需求之上。

然而，早期的原始需求只有在童年階段才能被完全地滿足（因為那時我們無法獨立）。在成人階段，我們的需求可以有彈性地或部分地被滿足，因為我們都互相依賴，而且這時的需求也不再和生存息息相關。

我們的問題所在，不是孩童時期我們的需求未被滿足，而是到了成年時期這些經驗仍未被「哀悼」！那個受傷的、被剝奪的、被背叛的孩童，仍然活在我們身體裡面，等著哭訴他失去的種種，希望藉此能跟苦痛道別，並放開他在當下關係中感受到的那個有壓力的需求。事實上，需求本身無法告訴我們，我們有多麼需要別人；它告訴我們的是，我們多麼需要哀悼那個不可逆轉的荒蕪過去，並喚醒我們內在的養份來源。

我們真實的本我（True Self）有著自由的能量、衝力、感覺和創造力，它甚至可能威脅到我們的父母。畢竟父母在他們童年時可能也是受害者，從未有機會表明自己的委屈。他們教導我們如何根據他們充滿恐懼的規範行事，某些規範可以導致合理的社會化，某些則對我們的認同有所危害。

接著，我們又設計了一個虛假的本我（False Self），讓它可以符應我們父母的要求，並維持我們在家庭中的角色。我們認為只有在這些界限內，才有所謂的安全可言。這些「界限」成為一種長期維持的習慣和模式，也因此成為我們的限制。雖然它們原本是一種明智的選擇，但是現在已經不符合我們的最佳利益，它們經常取悅別人，卻貶損自己。瑞士心理學家愛麗絲．米勒（Alice Miller）寫道：「我費盡心力、自我敗損所得到的愛對我一點意義也沒有，但對生來要取悅別人的那個我就有意義。」

一旦我們哀悼這樣的失落，就等於釋放了我們隱藏於內在世界中從未使用、從未揭露的特質，我們也因此能夠注意到，我們對自己的感覺可以有多好。背負的重擔減輕之後，我們甚至會注意到人們更愛我們了。

對於表露真實本我的恐懼，會被偽裝成以下的話語：「如果人們認識了真正的我，就不會喜歡我了。」我們把這個句子改成：「我有足夠的自由去說、去做任何我想要的事，表露出我真正的樣子。我喜歡以真面目示人。」

我們的身體會記憶童年時面對的可怕或虐待的場景。然而諷刺的是，這種對記憶的承諾，也是對保密的承諾。我們現在無法有意識地回憶或訴說過去發生了什麼事，在關係發展時，我們的反射性動作會帶給我們線索，同時又讓我們困惑。「當她靠近時，我為什麼要把她推開？這種親密感曾經在過去傷害過我嗎？然而我的心智告訴我，我一直想要像這樣被人所愛……」

可能要花上好幾年，而且要在合適的場合或遇到合適的人時，我們才會被解放，從此瞭解並能夠訴說自己的故事。當這樣的機會到來時，記憶會回復，我們將首次聽到自己用言語來表達。這種深刻的釋放，讓我們進入沈重的哀悼治療工作中。

我們在成人階段關係中的困境，是多麼讓人感動又令人困惑！事實上我們試圖在同一時間中既要把握些什麼，又要試著放手。我們熱切地希望能把握住每一個細胞都熟記的愛，那種給我們慰藉的愛；但同時我們又絕望地希望能遠離每一個細胞都牢記著的傷害，那種持續傷痛的傷害。一段運作中的關係是一場嚴峻的考驗，在這樣的考驗中，這些發展的人類任務將會得到滿足。我們會因為現在接收到的愛而被滋養，同時努力跨越過去曾經遭受的苦難。

面對失落，悲傷是一種合宜的反應。它可以經由以下的階段進行，進行的順序和時機則因人而異：

一、緬懷所有我們親見以及／或者感受到的苦痛、遺棄、背信或虐待。對於已發生的事，不需要有特別的記憶。我們身體的記憶比心智記憶更可信，光是感覺到被剝奪或失落就足夠了。

二、我們要先完全地承認、經驗並且表達感覺（像是傷心、受傷、憤怒、恐懼）之後，才能產生果斷的行動（感情淨化）。例如，眼淚可以表達傷心，但不會消散傷心，在「哀悼工作」中，眼淚是沒有用的。

我們可以直接對相關的人表達我們的情感，或者也可以在治療中闡述，或者說給我們自己聽。重要的是，這一次要在哀悼的過程中說出道別的話語。

背叛、拋棄、拒絕、失望、羞辱、孤立等等都不是感覺，而是我們這麼相信。這些判斷會讓我們陷在自己的故事中，對「失落」這個赤裸裸的事實棄之不顧。這些判斷，每一種都是在狡猾地怪罪別人，每一種都能撫慰、溺愛以及合理化我們受傷的自我，每一種都會讓我們偏離哀悼的真實感覺。怨氣和牢騷會破壞哀悼的工作，只有憤怒而不怪罪才能夠完成這個任務。

三、帶著對父母以及自己的憐憫和力量來重新經驗過去，可以治療我們的記憶。想像自己以一種自我保護的態度，對過去的虐待與傷痛暢所欲言。

四、在我們的哀悼工作中，可以用某種儀式（ritual）來表現我們感覺到的以及完成的內容。這個儀式可以是任何型式，用它來演出當時的情況或紀念我們的作為。以下是一個例子：在紙上寫下事情的整個過程，燒了它，然後用焚燒的紙灰種一棵樹或花，然後對它說「再見」。將哀悼的過程淬鍊成一種對自己的肯定，或是做一個過去的複製品，把它和灰燼一起埋葬，也是一種有用的方法。

五、繼續過我們的人生，不要成為不可逆轉的過去的受害者，要像個成人一樣產生「內在滋養的父母」。現在我們不再害怕善待自己，也不再害怕對自己更好、更豐厚，我們會停止剝削自己、停止吸收苦痛。這種「自我養育」對於真正的親密關係是最好的狀況，因為就像所有好的親職行為一樣，它是從孤立通往世界的一座橋樑，能夠終結依賴，並容許我們和成人伴侶平等交往。現在「需求的滿足」變得豐富了，只有那些能夠照顧自己的人，才能夠脫離成人交往的兩大障礙：「渴求被需要」以及「照顧別人」。美國自然作家梭羅 （Thoreau） 曾經這樣說：「我會到你身邊，我的朋友，當我不再需要你的時候。屆時，你將發現一處殿堂，而不是救濟院。」

哀悼工作真正的治療力量，會擴展至過去和現在。每一個需要被哀悼的議題，都會提到要關注這兩個領域：你在過去曾經驗過的失落或忽視，以及你因為當初的傷痛而衍生出來的終生習慣。

例如，你哀悼童年時父母如何拒絕聽你說話。到了現在你進入成人生活，你注意到你會對別人隱藏你的感覺。這種隱藏可能是你會持續一輩子的過度反應，它來自於你的父母當初所下的一道禁令：當初你的父母害怕去瞭解你，現在你害怕讓其他人來瞭解你。

唯有在父母也被治癒的情況下，過去才能完整地被哀悼。事實上，與過去傷痛聯結的能量最終會為你所用，因為你將用一種新的方式，將這些能量再次投注於自己的生活中。讓我們繼續沿用前述的例子：現在你選擇對更多人釋出更多面向的自己，你放棄隱藏，然後發現自己仍然活得很好。對於你的坦白與開放，會有人拒絕你或背叛你，但也有人會更愛你。然而別人的反應是其次，因為你的恐懼已經變得可以靈活運用了。現在的你，可以從被療癒的過去中發現新的力量，用這股力量去清理過去之船在航行時所留下的軌跡，並且治癒也同樣受過創傷的父母。

上述的模式適用於任何一種情況的悲傷。哀悼工作可以應用在任何一件我們失落或分離的事物，它的正常階段包括：憤怒、否認（不相信）、討價還價、沮喪和接受。它們會用不同的順序不斷地重複出現在我們的生命中，但隨著每一回出現，它們削弱人心的衝擊會越來越少，為我們帶來的力量越來越多。最後會剩下的，只是一股懷舊之情，一點些微的哀傷，但已經不再帶來苦痛。到最後，我們將保留我們的歷史──但不再被它左右或佔有了。