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榮格心靈地圖
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榮格心靈地圖

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商品簡介
作者簡介
目次
書摘/試閱

商品簡介

內在旅程的時代
榮格——發現人類內在世界的哥倫布,人類的先知、神祕心靈世界的拓荒者。


人類的心靈有辦法被知曉嗎?
它的深度可被測量嗎?
它的遼闊領域可以被圖解出來嗎?

人的無意識中充滿各式各樣的情節,
這是榮格在他心理醫生的生涯中最早探索的領域。

當科學家和太空人已經探索並勾勒出物理的宇宙之際,榮格及追隨其研究的分析心理學家們也已開始描繪人類心靈的廣大內在世界。
榮格是發現內在世界的哥倫布。他所繪製的心靈地圖,描繪的不僅是自己內在世界的領域,同時也泛指人類靈魂的共通特徵。
有關榮格概念的研究不是難以理解,便是缺乏整體性。莫瑞.史坦提供我們的是對榮格思想的全面照顧,他筆下的榮格既是一位奉獻的科學家,也是個具創意的藝術家,還是一位愛柯哈特(Meister Eckhart)、布雷克(Blake)與愛默森(Emerson)傳統中的靈視人物(先知)。
正如其他偉大的藝術家一樣,榮格所繪製的圖像具有傳世與跨文化的影響力。

作者簡介

莫瑞.史坦Murray Stein
一九四三年出生於加拿大,曾受業於耶魯大學、芝加哥大學和蘇黎世榮格學會。長年擔任心理分析師的訓練工作,曾任國際分析心理學會會長、芝加哥榮格學院校長、瑞士分析心理學國際學校(International School of Analytical Psychology Zurich)校長等。著作眾多,包括《修練全體》(Practicing Wholeness,1996),《轉化:本我的浮現》(Transfor-mation: Emergence of the Self,1998)等,並編輯極具權威的《榮格式分析》(Jungian Analysis1995)叢書。

目次

全書目錄

〈導讀〉榮格對當代心靈探索的啟示◎蔡昌雄

導論
1表層╱自我意識
自我與意識的關係
自我的位置
心理類型
個人自由

2情結╱豐富的內在世界
觸及無意識
情結
無意識的層級
心象
人格斷面-次級人格
情結的結構
情結的爆發

3心靈能量╱里比多理論
性與里比多
心靈能量的轉化
物理學模型
能量的來源
心靈能量的測度
身心一元
能量、運動與方向
轉化與象徵

4心靈的疆界╱本能、原型與集體無意識
原型(心靈的普遍模式)
無意識
本能
原型與本能的關係

5人格面具與陰影╱自他關係中的顯象與隱象
自我的陰影
陰影的形成
人格面具
人格面具的兩個來源
人格面具的發展
人格面具的轉化
人格面具與陰影的整合

6通往深層內在世界之路╱阿尼瑪與阿尼姆斯
界定阿尼瑪與阿尼姆斯
性別與阿尼瑪╱阿尼姆斯
阿尼瑪與阿尼姆斯的發展
提昇對阿尼瑪╱阿尼姆斯的意識
性與關係

7本我╱心靈的超越中心與全體
榮格的本我經驗
榮格對本我的定義
本我的象徵
本我是心靈的核心奧秘

8本我的浮現╱個體化
心理生命週期
個體化
意識的五個階段
個體化過程的案例研究
本我的運動

9 時間與永恆╱同時性
渾沌中的模式
同時性觀念的發展
同時性與因果關係
同時性與原型理論
心與物
絕對的知識
新典範
宇宙論

專有名詞解釋

書摘/試閱

【導讀】榮格對當代心靈探索的啟示╱蔡昌雄
多數涉獵或研究過榮格心理學的人,都會對榮格思想的精微廣博與意境的深邃超遠,留下深刻的印象。單就榮格學說內部本身所涉及的研究領域而言,從心理學、宗教學、哲學、科學、物理學、神話學、靈魂學、占星學、文化批判到文藝理論,已然是一份洋洋灑灑需要過濾消化的龐雜清單。此外,由於榮格本人在靈性探索上的天賦異稟與特立獨行,固然使得心靈幽深玄妙的冥契特色表露無遺,但其難以把握的本質,以及連專業人士也不免抱怨的晦澀語彙,往往使初入門的學人有如墜五里霧中的感覺。因此,系統介紹榮格心理學研究的導論專書,便應運而生。本書《榮格心靈地圖》即是滿足這種需要的書籍之一。
作者莫瑞.史坦博士,現任國際分析心理學會的副會長,鑽研榮格心理學數十年,對於上述理解榮格心理學可能遭遇的困難頗有體認。由於導讀榮格的著作早期已有,而且無論在質與量方面均有一定水準,因此新作必須有補充或超越前者之處,才有出版的價值。依據作者的說法,本書針對外界對榮格學說矛盾不一的批評提出辯護,企圖在榮格原著含藏的紛紜理路中,以作者個人的理解構思為經,堅實的原典資料佐證為緯,呈現出榮格理論連貫統一的脈絡來。對於初學者而言,在一個統合視域的基礎上,開始進窺榮格學說的堂奧,將是閱讀本書最大的獲益處;至於進階者,則可以在作者對原典資料的掌握、詮釋觀點的發明,以及兩者間的對應安排等方面,收切磋比較之效。就寫作目標的達成評估,我認為本書基本上是成功的。它依明晰的解讀架構循序漸進,不僅彰顯出榮格學說中心靈探索的深層因素(第一章到第七章),以及心靈人格整合的動態歷程( 第八章),更透露了心物合一與生命永恆的宇宙消息(第九章)。
不過,由於本書重點在解說榮格理論中的基本概念及其內在的連貫性,因此,雖然作者在介紹的過程中,也難能可貴的交代了形成榮格相關概念的經驗基礎與時代背景,但畢竟非其論述主題,故著墨不多。我個人認為,如果入門讀者要對榮格學說的主旨精神有較深刻的體會,實有必要對榮格學說所觸及的生命靈性本質,以及榮格對當代心靈探索及其研究的啟示意義,先有一個概括的認識,才不致在抽象的概念與蕪蔓的資料中,因不了解其現實的相關性,而失去了閱讀學習的興趣。我認為下列幾個相關面向,是讀者在閱讀本書及了解榮格的過程中,值得留意思索,對照參酌的重點:
首先,是關於榮格心理學的屬性問題。榮格曾把現代人視為「尋找靈魂」的一群,綜觀榮格學說的全貌,我們若說它是環繞著心靈(psyche)、靈魂(soul)或精神(spirit)現象所建構的心理學理論,應不為過。問題是,此心究為何物?在榮格的認識中,無論是心靈、靈魂或精神,都要比意識運作的中樞,也就是以大腦功能為主的心智(mind)來得根本而重要。單就這點而言,榮格便與認知心理學等主流心理學派,以客觀研究途徑為尚的價值取向分道揚鑣,而被歸屬於深層心理學(depth psychology),或甚至超心理學(parapsychology)的範疇內。此外,由於他獨樹一幟的集體無意識(collective unconsciousness)與本我(Self)概念,使得他在深層心理學的領域裏,也與弗洛依德發展出來的心理分析學派主張呈涇渭分明之勢。
如此深入生命靈性的走向,固然是榮格學說博得許多內省沉潛之士認同喜愛的重要原因之一,但是在嚴格的學科分野上,卻使榮格理論陷入究竟是心理學,抑或形上學和宗教學的歸屬困境中。事實上,在宗教心理學的研究領域中,榮格心理學的研究内容與方法,便遭遇來自心理學與宗教學兩方學者的夾擊。某些心理學者認為,榮格的「心理學」不是真正實證研究得出的結果,而是為某種片面的神學論題或泛神的神秘世界觀服務的,尤其在《回答約伯》(Answer to Job) 一書中,更可清楚見到榮格的寫作基本上是神學的而非心理學的事實。抱持正統教義的基督教神學學者,則對榮格將神的超越他在性(transcendent otherness),等同為內涵的心靈象徵觀點,認為是一種貶抑,而普遍採取拒斥的態度。儘管雙方的批評皆各有論據,不過也都是一隅之見,不太能夠反映榮格學說的全體。
有鑑於此,作者史坦一方面不斷強調榮格心理學發現的實證經驗基礎,另一方面卻也承認,隨著整體理論的發展線索,榮格晚期的本我(Self)與同時性(Synchronicity)等概念確已進入形上的玄想層次。史坦認為,這些高層次的準形上理論(第七到第九章)是掌握榮格心理學內涵(第一到第七章)的重要基礎,但是為了突顯榮格心理學的發現,是從經驗層次衍生出來的事實,因此在章節的安排上,將它們放在後段,視為榮格心理學發展的巔峰。史坦在這方面替榮格所做辯護的說服力如何,讀者自可判斷,我們在此只是要提醒讀者注意這個層面的爭議。
其次,從各方對榮格學說定位歸屬的爭議批評中,我們可以進一步探討榮格對當代人心靈狀態的診斷,以及他對人們在心靈探索的道路上,所應具備態度及可能面對挑戰的處方。
榮格曾對當代人過度側重理性,而忽略非理性的偏頗(one- sidedness)傾向多所針眨。事實上,這種理性與非理性的二元對立衝突,乃是自古以來即有的心靈普遍現象,哲學上觀念論(idealism)與經驗論(empiricism)的難解爭論便是一例,只是當代人強調理性的程度,已經到了非理性因素要強烈反彈的地步罷了。上述有關榮格理論的歸屬定位問題,從傳統的學科分際觀點看,當然有它不得不分辨的道理存在,但是當任何一方僵固的執守原有學科劃定的範圍,不能因應深層心靈現象研究的需要,而做出適當的調整時,我們便不自覺的陷入理性的泥淖中無法自拔。因此,榮格認為包括個人與學術研究在內的當代心靈探索,都應該對非理性與神秘心靈現象抱持接納開放的態度,不要預設立場劃地自限。既然榮格認為人類的基本處境是種種心靈對立面的衝突,那麼人類在心靈探索的道路上,所需面對的挑戰自然便是如何在對立衝突的表層下,尋覓到共通的靈性基礎,並依此進行無盡的動態整合,以成就生命的全體(wholeness),這便是榮格稱為個體化(individuation)的人格發展過程。對榮格而言,這個挑戰所指向的目標雖然近乎不可能,但卻是人生發展的必經過程,所有人生的意義與價值,也必須仰仗這個過程中各階段的挑戰才能彰顯體證。
然而,我們不禁要問,這個整合的靈性基礎究竟為何?除了個人本身的體驗與觀察之外,榮格就是在此大哉問的引領下,才發展出集體無意識、本我與同時性等涉及本體論和宇宙論範疇的概念。簡言之,在榮格的認識中,這個整合的靈性基礎便是具有自主功能(autonomous function)的集體無意識心靈之流。但是榮格也指出,我們認識此一心靈真實的最大障礙在於,無法從集體無意識的本位立場出發,反而不斷優位化(prioritize)理性的認識地位。結果一談到心靈的真實,便以它是内在世界的真實。與客觀的外在或物理世界無涉。凡是觸及心理或外界事件的解釋時,便局限在因果關係的思想模式中,不能脫困。這些常識經驗中預設的心物二元宇宙觀和形上論,都是理解深層心靈現象時常見的謬誤,也是榮格試圖有所突破之處。如果我們對此一關鍵有所體認,那麼我們便會了解依據榮格同時性所建構的人格發展理論,與發展心理學中假設假設因果關聯的漸生說(epigenesis)模型是大不相同的,也才明瞭為何榮格強調學習傾聽吾人帶有感情基調的判斷(the feeling-tone judgment),在趨近心靈全體的過程中如此重要。因為只有在「心即物,情即理」(「即」非全等,而是交融感通之意。6)的宇宙視野中,我們才有可能見到二元對立世界「之間」的真實。這是榮格賦予我們的任務,也是讀者在閱讀本書和探索心靈時,所必然面對的挑戰。
在國內社會近年來宗教與心靈議題的推波助瀾下,榮格心理學譯作的出版也逐漸增加。儘管如此,眾人皆知國內有關榮格心理學的研究仍處於相當落後的狀態,不僅榮格原著的翻譯嚴重不足,本土學者從東方文化觀點整理寫作的榮格心理學著作,也幾乎付之闕如,更不用說從榮格觀點引申的比較研究專著了。不論從榮格對現代西方社會的重要影響而言,從榮格心理學與東方宗教和神秘學的密切關聯而言,或是從西方與鄰邦日本關於榮格論述典籍汗牛充棟的情況而言,都足以使我們對現有微薄的資源與研究感到汗顏。我個人一直認為,各領域西方經典的譯介,固然是邁向深入研究的開始,但是如果無法以本土觀點寫出吾人對該領域研究的了解甚至批評觀點,則我們距離真正的了解恐怕還有一大段長路要走。榮格心理學的研究也理應如是。但願立出版的這本《榮格心靈地圖》以及其他的相關榮格研究著作,可以對國內邁向全面性的榮格研究,產生更進一步的良性刺激。


【內文試閱】
〈導論〉

你可以戰戰兢兢
沿著非洲海岸南行探索,
然而西行除了恐懼未知外,
別無他物,
它不是「我們的海」,
而是「神秘之海」,
或「隱晦之海」(More Ignotum)。

福恩提斯(Carlos Fuentes)《埋藏的鏡子》(The Buried Mirror)

榮格過世的那個夏天,我正準備進大學。那是一九六一年。當時人類正開始探索外太空,美俄競賽看哪一方先登陸月球。所有的目光都聚焦在太空探測的偉大冒險上。人類有史以來第一次成功的離開陸地航向星群。當時我沒有了解到,在史普尼克(Sputnik)號人造衛星和阿波羅號太空船發射前數十年,由於榮格等人針對內在世界所進行的偉大探索,本世紀早已確切的被標顯為內在旅程的時代。葛倫與阿姆斯壯兩位太空人對我們而言是外太空的探險家,而榮格所代表的則是與內在空間的關係,他是深入未知領域,英勇無畏的旅行家。
榮格在蘇黎世郊區家中西向平靜湖面的房間安詳而去。南邊可看到阿爾卑斯山。榮格在離世前一天,要兒子扶他到窗前最後一次探望自己心愛的山峰。他一生探索內在世界,並著述描繪自己的發現。巧合的是,就在阿姆斯壯踏上月球表面那年,我也前往瑞士蘇黎世榮格學會(Jung Institute)就讀。我在本書中要和讀者分享的,正是自己近三十年研究榮格心靈地圖的精華。
本書的目的在以榮格著述中呈現的原貌,來描繪他的研究心得。初次發現榮格就像是跳入福恩提斯述說早期冒險家由西班牙橫渡大西洋時所謂的「神秘之海」。當我們出發進入這些遙遠的地方時,心情是興奮中夾雜著恐懼。我記得自己最初的嘗試,由於對前景過於興奮,所以急著向多位學校教授請教。我不曉得這樣是否「安全」。榮格太具吸引力了,他似乎好得不像真的!我會迷失、困惑和被誤導嗎?很幸運的,這些導師認為我可以前行無礙,自此我便不斷的旅遊並發現到寶藏。
榮格自己原先的旅程甚至更令人心驚膽顫。他是真的完全不知道自己是會發現寶藏,還是會跌出世界邊緣落到外太空去。在他初次進入無意識時,它真的是「隱晦之海」 。但他既年輕又勇敢,並決心找出新發現。於是他就勇敢的離去了。
榮格經常把自己當作是人類心靈這片尚未被規劃之神秘領域的先驅者與拓荒者。他似乎是富於冒險精神的。對榮格而言——我們也是如此——人類心靈是個遼闊的領域,這個領域在他所處的時代還沒有太多的研究。這個奧秘對富於冒險精神的人而言,是可能帶來豐富發現的挑戰,而對畏縮膽怯的人而言,則是具有精神失常威脅的恐懼。對榮格而言,靈魂研究也是具有重大歷史意義的事,因為誠如他曾說過的,整個世界都懸繫在一根絲線上,這根線便是人類的心靈。我們所有人都能和它熟悉是很重要的一件事。
當然,伴隨而來的是以下的大問題:人類的心靈有辦法被知曉嗎?它的深度可被測量嗎?它的遼闊領域可以被圖解出來嗎?也許是十九世紀偉大精神的遺緒,使得早期的深層心理學拓荒者如榮格、弗洛依德和阿德勒(Adler)等會去嘗試這樣的努力,並認為自己能夠界定那不可名狀、極度不可測度的人類心靈。他們終究出發航進此一「隱晦之海」,榮格則成為發現內在世界的哥倫布。二十世紀是種種科學突破與科技奇蹟的時代,但同時也是深刻内省,探索人類共同主體性的時代,其成果便是今日廣為人知的深層心理學領域。
熟悉吾人靈魂的方法之一,便是研讀由這些偉大先驅者繪製好的心靈地圖。在他們的作品中,我們可以為自己找到許多不同方向的起點,也許我們也會受到刺激進一步研究,並得到新的發現。榮格的心靈地圖,正如所有初次繪製的未知領域藍圖一樣,只能是初步、未經修飾和開放的工作,但對那些有意進入內在空間和心靈世界,卻未完全迷失方向的人而言,仍舊會是一大恩賜。
本書把榮格看成他自認的探索者和製圖者角色,並以這個形象做為其人類心靈理論寫作的引導。心靈是疆土,是他探索的未知領域,他的理論便是由他所創,用以傳達他對心靈理解的地圖。因此,我在本書中嘗試描述的便是這張榮格的心靈地圖,以此帶領諸位讀者進入他的著作領域,並予以穿透。因此,我所提出的是一張說明地圖的地圖,希望它對讀者諸君未來探究榮格生平與著作的旅程會有所助益。
正如所有的製圖者一樣,榮格運用了所有他當時可以掌握的工具和證據。他生於一八七五年,一九○○年在瑞士巴塞爾大學(University of Basel)完成基礎醫學課程,並於一九○五年在蘇黎世的博爾后滋利診所(Burghölzli Klinik)完成精神醫生的訓練。他與弗洛依德意義重大的往來是在一九○七到一九一三年之間,此後他沉潛自省了數年,再復出時所呈現的便是他自己獨樹一幟的心理學理論,稱作分析心理學,是在他一九二一年出版的《心理類型》(Psychological Types)一書中提出來的。一九三○年榮格五十五歲時,他的理論基本特色已大致成形,但仍有若干重要項目尚未詳述。這些細節在一九三○年以後才被發表,而且直到榮格在一九六一年過世為止,仍持續不斷的自他筆下寫出。
科學地探索人類心靈的計畫,在榮格成年後的早期便已開始。他首次正式的探險,在他的博士研究論文《論所謂靈異現象的心理學與病理學》(On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena)中有所描述。這份研究是針對一位聰穎年輕女性的內在世界,提供心理學的解釋,我們現在確知這位年輕女性就是榮格的表妹海倫.普里斯沃(Helene Preiswerk)。海倫少女時代便具有擔任靈媒的不凡能力,亡靈透過她以極其準確的原本聲音和腔調說話。榮格對此大為著迷,並著手去了解詮釋此一令人困的心理現象。他更進一步使用字詞聯想測驗,來揭露心靈中尚未被解析的領域的隱含特色。這些研究成果發表成多篇論文,目前收錄在《榮格全集》的第二冊中。這個新發現的無意識特徵他稱之為「情結」(complexs),這個專有名詞後來歷久不衰,而且讓他一舉成名。後來他選擇精神病與精神分裂這兩項當時在精神治療方面炙手可熱的問題研究,並寫了《精神分裂症心理學》(The Psychology of Dementia Praecox)這本書。他將這本書當成自己的代表作寄給弗洛依德,並依此建議弗洛依德的某些概念如何能在精神治療方面運用(弗洛依德是神經科醫師)。在弗洛依德溫暖熱情的回應後,榮格與弗洛依德的關係開始進入專業領域,而且很快成為處於啟蒙階段的心理分析運動的領袖。他從此展開對造成精神官能症的條件這個晦暗不明領域的研究,最後則在他稱為「集體無意識」(collective unconscious)的深層心靈中,致力發現那些大體不變且具普遍性的幻想和行為模式(原型)。對原型與集體無意識的描述與詳細的說明,爾後成為榮格的心靈地圖,與其他無意識深層心靈探索者的心靈地圖區隔的標記。
一九三○年將榮格專業生涯大體分成前後兩段:一九○○年他在博爾后滋利診所開始接受訓練並進行心理治療研究,一九六一年這位智慧老人在蘇黎世湖上的庫斯那特( Küsnacht)家中逝世。回顧過往,我們可以看到榮格前三十年的專業活動是深富創意的。在那段歲月裡,他不僅催生了他那里程碑式的心理學理論的基本要素,同時也對當代重大的集體議題提出看法。後三十年在新理論的建構上,或許可能較沒有新意,但是專書和論文的産出量卻比以往更為龐大。這是深化與驗證他早期假設與洞觀的歲月。他把自己的理論進一步延伸到包括歷史、文化與宗教在內的研究,並創造與當代物理學連結的重大線索。榮格對精神病患和接受心理分析者的診療工作,在他專業生涯的前半段耗費比較多的精神,也比較緊繃,這種情況在一九四○年後逐漸降至最低程度,當時二次大戰擾亂了歐洲正常的集體生活,而榮格本人在開戰不久後也為心臟病所苦。
榮格對心靈的研究也有非常個人的因素。他對無意識心理的探索不只在病患和接受實驗的對象上進行。他也分析自己。事實上,有一段時間他是自己研究的主要對象。他仔細觀察自己的夢並發展出積極想像(active imagination)的技術,藉此找出能更深入自己內在世界隱密地帶的方法。為了解自己和病人,他發展出一種在人類文化、神話和宗教間做比較研究的詮釋方法:事實上,他對人類歷史中任何與心理過程有關的素材都不放過,這種方法他稱為擴展(amplification)。
榮格思想中的許多資糧與根源都尚未仔細釐清。榮格在作品中承認受惠於多位早期思想家,包括歌德、康德、叔本華、卡洛斯(Carus)、赫特曼(Hartmann)和尼采;最重要的是,他把自己放在古代諾智派(Gnostics)與中世紀煉金術士的譜系中。他所青睞的哲學家是康德。黑格爾辯證法對榮格論理的影響也很明顯,弗洛依德也留下印記。雖然榮格思想在他生涯擴延的歲月中,顯然有所發展成長,但是他的基本智識方向卻有相當驚人的連貫性。部分榮格的讀者發現他後來發展出來的心理學理論,在他早期學校兄弟會發表的文章中,已明顯埋下種子,這些論文並集結出版成《卓菲幾亞演說》(The Zofingia Lectures)一書。這些文章都是在本世紀前當榮格還是巴塞爾大學本科生時寫成的。歷史學家艾倫伯格(Henri Ellenberger)甚至宣稱「榮格分析心理學的種子細胞,從他在卓菲幾亞學生會的討論,以及他在年輕靈媒表妹海倫身上所做的實驗,就可以發現。」卓菲幾亞的演說顯示出榮格早期對盤據他一生時光議題的奮戰,例如把宗教與神秘經驗攤在科學實證下來的研究便是。即使當時還很年輕,榮格就論證說,這類主題應該被敞開納入實證研究,並以開放的心胸來進行。一九○九年當他在克拉克大學(Clark University)碰到威廉.詹姆斯時是個高潮點,因為當時詹姆斯已採取相同的立場,並完成經典之作《宗教經驗之種種》(Varieties of Religious Experience),用的正是這種方法。
榮格於是集其研究與經驗,描繪出一張人類的心靈地圖。這張地圖描述人類心靈的各個面向,也試圖解釋心靈的內在動能。不過榮格總是戒慎恐懼的尊重靈魂的終極奧秘。他的理論可被解讀為一張心靈地圖,但這張神秘的地圖終究無法被理性的詞彙與品類所掌握。它是一張麥丘里神式(Mercurial)、活生生的心靈地圖。
在閱讀榮格時,讀者也必須謹記這張地圖並非心靈領域的全貌。地圖的知識和深層心靈的經驗不能等同。地圖在最好的情況下可以成為需要方向與嚮導者的有用工具。對於某些迷失方向者,它甚至可能是救星。至於其他人,它則具有刺激去體驗榮格學說意旨的強烈衝動。我自從閱讀榮格作品後,便開始記錄自己的夢。後來我甚至旅居蘇黎世,在榮格學會做了四年研究。我透過對無意識的分析和個人體驗,對許多榮格發現的道理得到了第一手的知識。然而,我的內在世界和榮格並不相同。他的心靈地圖可以指示路徑並提出綱要,但卻不能提供特定的內容。這必須由讀者自己去發現。
在榮格心靈地圖的多項特色中,他特別強調科學的直觀和驚人的旺盛想像。例如,當時的科學方法尚無法確認,也無法否定他關於集體無意識的假設。今天則比較可能做到。但是榮格也是個運用自己創思形塑内心世界圖像的藝術家。就像那些古代與文藝復興時期精美繪製的地圖(作於科學繪圖以前)一般,榮格創繪的地圖不僅抽象,更是亮麗。在此人們可以找到美人魚與龍怪,以及英雄與邪惡的角色。身為科學的研究者。榮格當然有責任實證地測試自己的直覺與假設性的建構。但是這仍然留下許多神秘的想像空間。
榮格的工作專業訓練是精神治療,或是他有時所謂的醫療心理學。他早年在蘇黎世博爾后滋利診所見習期間的主要老師,便是著名的瑞士籍精神醫生尤金.布雷勒(Eugen Bleuler),是他創造出精神分裂症(schizophrenia)這個名詞,來指稱一種最嚴重的精神疾病,並對心理分歧的問題發表許多文章。榮格盡可能從他自己以外的資源和他直接的經驗,為自己的理論與假設尋求證據並予以驗證。他的閱讀與研究的範圍廣泛,他宣稱,身為一位心靈的實證探索者,他所繪製的心靈地圖,描繪的不僅是自己內在世界的領域,同時也泛指人類靈魂的共通特徵。正如其他偉大的藝術家一樣,榮格所繪製的圖像具有傳世與跨文化的影響力。
榮格這位瑞士心理學家,今日頗負盛名且被高度尊重,但他的著作卻往往沒有被仔細研讀,又常常被批評為矛盾不一;我則認為他實際上創立了一套條理連貫的心理學理論。我把它視為一張顯示心靈層級,以及它們之間動態關係的三度空間地圖。它是理路脈絡自成系統的一件藝術品。對某些特定對象具有吸引力,但對其他人士則無此影響。它的假設前提是以科學命題的方式呈現,然而這其中許多前提要以實證經驗來證明或否證都十分困難。重要的研究仍然在這個領域中持續進行,然而不論結果為何,榮格的研究成果將繼續受到關注與稱頌。雖然地圖會隨著時間的演進與方法論的變遷而失去其關聯性,但是藝術品是絕不會過時的。

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