◎如果青年人能夠為理想充滿熱血，為什麼為上帝和教會不能？
◎蘋果、微軟、Google的使命宣言提出人類的宏大遠景，上帝國度豈不更大？
◎為了迎合「真我時代」的需求，我們是否把福音變小、變弱、變狹窄了？
◎在工具理性、Ｍ型社會及數位科技時代中，我們要如何回應多元社會？
◎基督徒如何讓個人生命、群體文化和所在社會，都經歷福音的創新和轉化？

上帝的救恩，不該被簡化為治癒個人苦難的靈丹妙藥；
基督的福音，不該被化約為個人得拯救、進入天國的保證；
作主的門徒，不該被描述為一筆划算的交易，換取進入新天新地。
福音不只是關乎個人的救恩，更是關於上帝國度的闖入與開展，
使命門徒肩負使命，門徒人生超展開！

海內外牧長學者／聯合推薦（按姓氏筆畫順序排列）
王欽慈（華人福音普世差傳會國際總主任）
杜明達（台中思恩堂主任牧師）
柏有成（基督使者協會會長）
柳子駿（台北復興堂主任牧師）
思路・豐（香港網路青年作家）
郭俊豪（高雄浸宣武昌教會主任牧師）
陳世欽（前世界華福中心總幹事）
陳傳華（香港播道會雅斤堂主任牧師）
陳維恩（Radius Asia宣教訓練中心總幹事）
馮浩鎏（OMF國際總主任）
黃志靖（東湖禮拜堂長老）
黃國維（香港中國神學研究院院長）
萬力豪（The Hope主任牧師）
蔣祥平（SIM國際事工差會東亞區理事會主席）
蔡玉玲（美國正道福音神學院舊約副教授）
蔡志堅（花蓮美崙浸信會主任牧師）
謝木水（新加坡神學院院長）
戴繼宗（中華福音神學院院長）
鍾興政（台北信友堂牧師）
譚文鈞（世界華福加拿大聯區總幹事）

作者簡介

/董家驊
在台灣出生，畢業於台灣大學工商管理系，赴美於富勒神學院取得道學碩士、神學博士學位（主修實踐神學）。先後擔任洛杉磯台福基督教會華語青年堂牧師、英文堂牧師，二○一八年返台後曾任石牌信友堂牧師，二○二一年接任世界華人福音中心總幹事，致力連結全球華人教會，共議推動普世宣教的福音策略。
修讀過往鮮為華人教會所知的實踐神學博士，是上帝出人意外的帶領，卻讓他看見一片「理論與實踐交互作用」的神學新天地，也著力推動華人教會更多認識實踐神學的內涵與貢獻，在各地講授「實踐神學方法論與當代議題」，蹤跡遍及北美、歐洲、澳洲、亞洲及台灣教會。
針對關鍵的議題，他適時提出一針見血的評論與深具牧者心腸的建言，在北美《舉目》、《海外校園》與台灣《傳揚論壇》、《校園》雜誌等處發表文章。因應後疫情及多元世代來臨，錄製「實踐神學線上課程」、「前瞻論壇」、「使命門徒」Podcast等線上多媒體資源，串連虛擬與實體的網路世代門徒。
他是一位實踐神學家與牧者，清晰又帶著平衡感的思考方式，加上溫柔而敦厚的性格，在他的言語中總能體會到對上帝的信靠、對人的關愛。他期許自己能成為一位搭橋者，在教會實踐與神學反省、專業神學家與平信徒門徒、教會的使命與基督徒的日常生活、信仰與公共參與之間，建立起世代的連結。

序

序言

自二○一九年出版《21世紀門徒現場》後，我真的認為，這會是我所寫的第一本、也是最後一本書，因為一方面文字表達不是我最擅長的事，另一方面也因舉家搬回台灣後事工忙碌，而無法像過去在美國牧會時定期寫作；並且在忙碌的服事中，我發現我的身心靈逐漸感到耗盡。
面對忙碌的服事，我清楚意識到，若我的生活沒有規律的運動，身體將無法跟上緊湊的節奏；若沒有規律的閱讀，心靈將缺乏更新而枯竭；若沒有操練定期的安息與靜默，各種壓力和焦慮將燒盡我的生命。於是在過去三年中，我更刻意安排生活節奏，保持定期閱讀思考的習慣，同時試著把所閱讀的思考與我的事奉連結，而漸漸形成了書寫新書的念頭，並在校園書房出版社應仁祥總編輯的鼓勵與編輯同工的協助下，這本書終於被催生出來。
本書的第一部分主題是「使命」（Mission）。今天我們這時代面對最大的危機，是「意義的危機」；當我們用科學、理性和邏輯，把生命用機率、機制和過程解釋掉後，人活下去的意義也逐漸消失。基督信仰則提醒我們，活著的意義首先不是來自我們自己和物質宇宙，而是來自創造、呼召和與我們同在的上帝；唯有回到上帝的行動，我們才能理解存在的意義和使命。
第一章聚焦談論上帝的福音大能。上帝才是真正主角，祂的行動也是我們生命意義和使命的來源。教會的生命源頭不是自己，而是上帝大能的行動！第二章論述了整本書的核心概念「使命門徒」，強調回應上帝的使命和作主門徒是一體的兩面，因此每個基督徒都是被賦予使命跟隨基督的門徒。在一個敘事破碎化、意義崩裂的時代，明白生命是領受神聖使命這件事，實在是個大好消息！第三章則進一步透過與聖經學者萊特（Christopher Wright）的對話，從整本聖經的敘事來理解上帝的使命和教會所領受的「整全使命」是什麼。第四章則指出當前全球華人教會普遍面對的三大「時代的挑戰」：跨代的挑戰、跨界的挑戰和跨文化的挑戰。
第二部分的主題是「文化」（Culture）。耶穌呼召我們跟隨祂，生命與祂徹底對齊，這跟隨的旅程不是發生在真空的狀態，而是發生在具體的處境和文化土壤中。第五章探討什麼是文化，以及為何基督徒被呼召要「跨越文化」實踐使命，以及驅動基督徒跨越文化的動力是什麼。第六章則追溯我們今天所身處的「多元社會」是怎樣發展至今，並探討我們如何在今天這多元社會中跟隨基督。第七章則進一步討論基督信仰與文化的關係，回顧教會歷史中對文化所採取的不同態度，試著探討如何能在上帝國已然和未然的張力中，「創造更新」我們所身處的文化土壤。
第三部分的主題則是「門徒」（Disciples）。教會的存在，首先不是為了建堂、發展事工、增加預算，而是為了見證福音、培育耶穌基督的門徒。第八章借助宣教士神學家博許（Davis Bosch）和幾位宣教士在培育門徒上的洞見，指出今天教會常不知不覺在培育當代文化的門徒，而不是基督的門徒，並針對如何在我們這時代「作主門徒」，提出回應之道。第九章進一步討論基督徒領袖塑造的過程，探討「領袖培育」這課題。第十章強調「神學思維」的重要性，並指出我們不能只停留在教育門徒死記神學知識，更應要培育門徒有健康的神學思維。第十一章則談到「福音與創新」，在快速變遷的時代，教會為何要創新、又該如何創新，以及上帝的福音如何提供教會創新的肥沃土壤！
本書最後一個主題是「前路」（Journey Ahead）。第十二章是整本書的總結，探討教會「合一前行」的道路。教會的合一不只是上帝的心意，也是上帝已經成就的真實和賜下的恩賜。我們需要彼此，並在上帝恩典的福音中，開啟神聖的想像力，邁向充滿未知、但結局確定是榮耀國度的旅程。
賽門．西奈克（Simon Sinek）在《無限賽局》（The Infinite Game）這本書中，提到一段耐人尋味的經歷，他寫到：「幾年前，我受邀在微軟（Microsoft）的教育高峰論壇上發表演講。數月後，我又到蘋果公司（Apple）的教育高峰論壇演講。在微軟的論壇，多數講者都會提到如何打敗蘋果；而在蘋果的論壇，所有講者都把時間花在討論蘋果如何幫助老師教學、幫助學生學習。其中一邊似乎只想要打敗競爭對手，而另一邊則想要推動一個理念。」
《無限賽局》這本書帶給我很深的反思，因為它提醒今天全球的華人教會，不同堂會和世代之間不應該是競爭的關係，焦點也不應放在單一堂會與組織的成長，或是如何使某個堂會的事工脫穎而出，成為人人稱羨的典範，而是如何讓人經歷福音的大能，持續投入和延續普世的福音運動，培育一代又一代耶穌基督忠心的門徒，把福音傳揚到世界的盡頭！
自二○二一年八月開始，上帝帶領我到「世界華人福音中心」服事，也是本著這樣的心情，深盼遍布在世界各地文化語言多元的華人教會，能在上帝託付我們的使命上齊心努力同行。「世界華人福音運動」（簡稱「華福運動」）受到洛桑福音運動的啟發，在一九七六年正式啟動，本著「華人教會，天下一心；廣傳福音，直到主臨」的異象，連結全球華人教會參與普世宣教，這是教會合一的運動，也是普世宣教的運動。世界華福中心作為推動此運動的聯絡總部，本著「僕人、橋梁、先知」的角色，以「連結、促進、共創」為策略性目標，現與全球五大聯區，以及世界各地七十多個區委會攜手合作。過去四十多年，每五年一度的「世界華人福音會議」（簡稱「華福大會」）邀請全球華人基督徒領袖齊聚一堂，共議福音及普世宣教的策略。
我以本書獻給華福運動的前輩們。他們在一九七六年領受了清楚的異象，致力成為「兩代之間」、「東西之間」、「新舊之間」、「宗派之間」的橋梁，不只從彼此領受祝福，更學習給予和成為祝福。華福運動不單是連結華人教會的合一運動，也與普世教會同行，致力把福音帶到萬族萬民的宣教運動！
我也以本書獻給華福運動當下的夥伴。我們在前輩們所建立的基礎上持續「連結、促進、共創」。我深深相信，華福運動存在的目的，不是為了延續某個組織，甚至不是為了延續這個運動，而是為了回應上帝對教會合一的心意，以及祂賦予教會的宣教使命。
最後，我也以本書獻給華福運動的未來世代，深願不同世代的門徒，我們能一起在兩千多年大公教會的傳統和兩百多年華人教會的歷史中，領受屬靈的產業與恩賜，心意持續更新變化，帶著對信實上帝的信心和對新天新地的盼望，勇敢喜樂地前行。

書摘/試閱

Part I 使命 Mission
第一章：福音大能—上帝的國臨到

某次主日崇拜後，遇見一位在教會熱心服事的朋友很認真地問我：「在人信主前，我們一直和他說信主的好處。等到他信主後，才和他說要背起十字架作門徒，固定聚會、十一奉獻、參與普世宣教，這樣是不是有誘騙之嫌？」
我莞爾一笑。當初他未信主時，我曾去探訪他和他分享福音。我心想，難道他是覺得被我騙了？
其實大多數基督徒傳福音時，並不會故意「誘騙」或是「隱藏」什麼，他們自己也是那樣被帶領信主的，信主後又被鼓勵參與教會的服事，實踐信仰，操練生命。不過，這種傳福音模式，在許多人看來，的確有「先用糖衣包裝，等到人真的決定跟隨後，才要人一生背起十字架跟隨耶穌」之嫌。
我們很多時候是好意，希望「循序漸進」引導人們認識福音，但會不會正是因為我們太稀釋了福音，以至於今天我們所建造訓練出來的主門徒，甚至包括我們自己的生命，往往是軟弱的，無力回應時代的衝擊和巨變？

真我時代
哲學家查爾斯．泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age）一書中指出「真我時代」（the age of authenticity）的到來。他認為這種時代精神源自十九世紀浪漫主義，提倡人人應抗拒周遭各種外在力量，抗拒來自社會、傳統、宗教和政治的束縛，並用自己獨特的方式來實現自我、表達自己。這種「真我」精神，在二十世紀的六○年代，廣為美國民眾接受，並以性愛、藥物和搖滾樂的形式表達出來。
在這樣一個強調「忠於真我」的時代中，真誠比美善更被稱讚。一個徹底邪惡、裡外一致的惡人，可能比奉公守法卻不斷壓抑自己欲望的平凡人，更被讚許。看看社會上那些被追捧的紅人，大多是個性突出，毫不掩飾自己的問題，甚至對他人蠻橫無理的人物。在今天這個時代，只要你敢愛、敢恨、敢說、敢做，就有機會紅，有可能出頭，甚至成為政治上的顯要人物。
社會科學家克里斯汀．史密斯（Christian Smith）研究當代美國年輕人後，指出當代美國人的信仰是「道德治療自然神論」（Moralistic Therapeutic Deism）式的信仰，即強調上帝要我們作好人，並會幫助我們擁有正面愉悅的感受，當我們不需要上帝時，祂會退居幕後，讓我們盡情享受人生，只有在我們遇到困難，感到痛苦時，祂才會出現，治癒我們的傷痛。這其實是強調「真我時代」的精神
產物。
「道德治療自然神論」非常符合「真我時代」的宗教需求。上帝的救恩，被簡化為治癒個人苦難的靈丹妙藥；基督的福音，被化約為個人得拯救、進入天國的保證；作主門徒，被描述為一筆划算的交易，以接受和相信耶穌的代贖，換取進入新天新地。

道德治療自然神論的偽福音
美國神學家路恩哲（Andrew Root）在《世俗世代中的信仰重塑》（Faith Formation in a Secular Age）中提到，在「真我時代」追求青春活力，已成為人們表達真誠的方式。教會不加批判地接受這種方式，努力使基督教信仰看起來活力四射，但最終反而導致大批在教會長大的年輕人，在上大學之後離開基督教信仰。路恩哲寫道：「許多年輕人在大學『放棄』了信仰，不是因為教會沒有提供他們真實的信仰，而是因為教會把信仰與青春活力混為一談，讓年輕人相信，青春活力是評估真誠的標準。」
當年輕人上了大學，發現大學的課堂中對基督教信仰的批判更具青春活力，宗教被描述為對人的「壓抑和束縛」時，最符合邏輯的選擇即是放棄信仰。大學中的派對文化讓年輕人透過性、酒精和藥物解放自己，許多年輕人陷入這樣的生活，以此「忠於真我」。
當追求青春活力成為教會「忠於真我」的策略時，其實教會就為「道德治療自然神論」提供了沃土。於是，人們以青春活力代替上帝，使上帝退居幕後；以自我成長和自我實現，而非以聖經來回答「人是什麼」這基本問題；以個人主義的人生觀追求個人道德的完滿，作為主要的倫理目標，而非以聖經為人生準則。

沒有壞消息，哪來好消息
在「真我時代」，人們強調追求舒適的感受，「罪」成為一個不被歡迎的字眼，被各種努力給淡化和除罪化。在「真我時代」，最嚴重的問題是「虛偽」，不敢忠於自己真實的感受和身分，不敢放手去堅持自己的性格、感受、想法和所選取的身分認同。但是，什麼才是「真實的」感受和身分？什麼才是自己「真實的」的性格、感受、想法和身分認同？當我們剝奪一切外在客觀的基礎，僅以內在個人主觀感受作為判斷「真實」的標準時，在面對各種爭議時，我們失去對話的基礎，只剩赤裸裸權力的鬥爭，努力爭取或強迫他人來認同我們；面對世上的不公義，我們失去了面質邪惡的基礎，僅能以「我不喜歡你的所作所為」、「我不認同你的標準」發出軟弱的抗議。
耶穌所傳的福音卻強調「悔改」！馬可福音記載耶穌開始傳上帝國的福音時，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」（可一15）保羅進一步寫道：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」（羅三23）耶穌的門徒約翰更直接說：「我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裡面了。我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一8∼9）
在華文的語境中，「罪」常使人直覺聯想到「犯法」，「罪人」被理解為「罪犯」，因此對許多奉公守法的華人來說，實在難以接受自己是個犯了「法」的「罪犯」。然而，罪除了從「犯法」這角度來理解之外，也可以從「榮辱文化」（honor-shame culture）的角度來理解。保羅在羅馬書中談論人類的罪時，認為主要的問題是人用敬拜偶像的方式取代上帝當得的榮耀，這帶來的結果不只是羞辱了我們自己，也羞辱了上帝（羅一20∼23）。
人類本是按著上帝的形像被創造，要代表上帝管理和治理受造世界，卻反客為主，妄想取上帝而代之，以自己的判斷來作為絕對的標準，以自己為世界的主角，懷疑上帝的良善，不信任祂的話語，愛自己和受造物勝過愛創造萬物的上帝，最終這扭曲了我們的自我認知，扭曲了我們與彼此之間的關係，扭曲了我們與受造萬物的關係，也扭曲了我們與上帝的關係；懼怕與羞恥籠罩著整個人類的社會。我們想盡辦法遮蓋自己的羞恥感，努力證明自己的價值，渴望被愛和被認可，但卻把彼此當作達成這目的的手段，而互相傷害、競爭，甚至殺戮。人類的失敗，不只羞辱了我們自己，也羞辱了那按自己的形像創造我們，賦予我們代表祂治理萬物之使命的上帝。

不可剪裁的福音
在「真我時代」中，我們是否為了要切合時代精神的需要，而把福音變小、變弱、變狹窄了？變得只與個人得救有關，只是個人蒙祝福的應許？變得只和自己的得救相關，而與上帝和祂的榮耀無關的好消息？

萊特
英國神學家萊特結合舊約神學與宣教學，從整本聖經重新理解和詮釋教會的使命。萊特認為，耶穌所說「你們若愛我，就會遵守我的命令」（約十四15），這些命令包含著舊約摩西五經的倫理規範。基督徒被呼召去認識上帝過去在世上的作為，並參與上帝現今在世上的作為。萊特感嘆，今天的教會往往陷入二元對立的危機，把個人性與世界性的救贖分開，把信仰和生活分開，把福音的宣講和展示榜樣分開，把傳福音和作門徒分開。這種二分法往往造成教會擇一而偏重，扭曲了上帝賦予教會的整全使命，也使基督徒的信仰變得支離破碎。根據保羅在歌羅西書一章15∼26節所講述的，福音是一個賦予萬物意義的大敘事。這個關於上帝和祂所造的世界的真實故事告訴我們，上帝是如何愛這世界，信守祂與世人所立的盟約，賜下祂的獨生子耶穌，使世界透過耶穌與祂和好，並在耶穌裡開始一個全新的創造。基督徒所傳的福音，必須符合上帝啟示的整全福音，不能也不應為了適應時代精神而將福音剪裁得支離破碎。

貝爾徹
貝爾徹（Jim Belcher）在《教會的大未來》（Deep Church : A Third Way beyond Emerging and Traditional）中，指出美國傳統教會與新興教會（emerging church）在傳福音上的不同著重點。貝爾徹觀察到，傳統教會在傳福音時，往往強調個人的救恩、十字架的代贖和因信稱義，而忽略了上帝的創造、國度和福音的公共性；新興教會則較強調上帝的國，著重群體的公義和興盛，但往往忽略了基督的代贖。
其實，傳統教會對個人救恩和基督代贖的看重，與新興教會對群體的救恩和上帝國臨到的重視，並不矛盾，而是一體兩面。貝爾徹對二者作了整合，以福音、群體、宣教和平安這四個核心委身，依序切入，強調耶穌在十字架上復活、得勝，使上帝的國臨到罪人，勝過死亡和罪惡的權勢。三一上帝的福音改變我們，賜我們能力成為新的群體。當我們彼此照顧時，就能開始關懷教會外的人，進而塑造、更新文化。
貝爾徹並非把傳統教會和新興教會的重點堆砌在一起，猶如大雜燴，而是提出了一個完整的佈道觀。佈道不只是把福音宣告和呈現出來（福音），更要進一步邀請人進入群體中（群體），踏上改變人生的旅程（宣教），朝向上帝終末的國前進（平安）。

主題書展