餘生―餘地：兩個難搞的人搞出了兩把後現代刷子 Bion =? Beckett

當年貝克特和比昂相遇，使用精神分析象徵來做彼此的連結，本書為您導讀他們的作品與理念。

◎比昂的理論是以精神病患者和後設心理學作為分析基礎，但現有的術語無法說明他的經驗，因此後來引進中世紀的神祕宗教語彙，而這有些接近禪宗的論點。
◎貝克特於1969年以戲劇獲得諾貝爾文學獎，他天才地用語言的音樂性、光影的對比性、空間的侷促性，勾勒出比昂的「beta元素」。
◎讓我們一起探求貝克特和比昂對人類原始心智、潛意識溝通、存在意義和本質的看法，他們的作品在在解構了我們習以為常的建構，但卻化作浩瀚的大海，充滿謎和解答。

如果在出生前、待在母親的子宮裡就有記憶，那會是怎麼樣的故事？
而出生後，更多的碎片像隕石般射進原始的心智中，
這一切，比昂稱之為「beta元素」。
beta元素紛之沓來，疊放在潛意識中，那是沒有語言和文字的史前時代，
也無法像原始人一樣在壁洞留下刻痕和「圖畫」，
那我們到底要如何演繹？

如同禪宗，要說明他們體會到的人性奧祕時，言語是窮困不足的，
因此以「公案」的故事型式，做為「參公案」的方法學。
我們借用比昂和貝克特間的故事，
以及他們的理論或劇本的某些經驗做基礎，
讓我們一起來參這個人性之謎，
在精神分析方面甚至不必然只是要談比昂的理論，
而是讓我們和朋友們一起聯想，
看我們能從這些故事和劇本，以及一些些理論裡，
可以有更多的相互激盪的想像為主。

邱錦榮、王明智、葉曉菁、陳瑞君、李芝綺、陳建佑、許瑞琳、王盈彬、翁逸馨、黃守宏、徐溢謙、劉玉文、郭淑惠、劉又銘、莊麗香、蔡昇諭、蔡榮裕

◆邱錦榮
臺灣大學外文系名譽教授
前臺大文學院副院長
前臺大外文系系主任
前臺大國際學術交流中心主任
曾擔任臺灣莎士比亞學會會長
「世界莎士比亞書目」國際委員會通訊員


【薩所羅蘭】的成員密切合作，走在精神分析的心理風景裡，和文學、藝術、戲劇、電影、人類學等密切交流。我們不是只談論診療室的工作場景，我們更是「回到佛洛伊德」，回到他當年草創精神分析時，在各種資源裡尋找語言，來描繪臨床所經驗的想像和情感等。我們是精神科專科醫師和心理師的組合，目前有資深成員「薩所羅蘭的山」，和年輕協力者「薩所羅蘭的風」。

【薩所羅蘭的山】
陳瑞君、王明智、許薰月、劉玉文、魏與晟、陳建佑、
劉又銘、謝朝唐、王盈彬、黃守宏、郭淑惠、蔡榮裕

【薩所羅蘭的風】（年輕協力者）
李宛蓁、魏家璿、白芮瑜、蔡宛濃、曾薏宸、彭明雅、
王慈襄、張博健、劉士銘

薩所羅蘭的神話／許瑞琳

中國著名的神話故事「盤古開天地」，是古人對世界形成的想像：很久很久以前，天地未分，混沌一片，巨人盤古在混沌中沉睡一萬八千年。一天醒來，他用大斧將混沌劈天，淸氣上升成天，濁氣下沉成地，盤古手擎天，腳踩地，身子每天不停生長。天日升一丈，地日厚一丈，最後累死了，身體倒下血肉筋脈化作山川河流、花草樹木，左眼化為太陽，右眼化為月亮，頭髮化為滿天星斗，世界就形成了。
如果在出生前、待在母親的子宮裡就有記憶，那又會是怎麼樣的故事？母親的血肉筋脈化作山川河流，流進一片混沌的子宮，一天又一天，胎兒吸收天地之正氣，身子不停生長，化作手，化作腳，化為左眼和右眼，化為頭髮、包覆著擁有記憶的腦，化為雙耳、聆聽母親的心跳和世界的聲響，但，不管是困在子宮裡不由自主，還是徜徉在子宮中享受全能的供給，終究某一天，在子宮迫切的宮縮下，出生……，不管是不是情願地、準備好地。
在子宮中，這些混沌、聲音、若有似無的記憶，像碎片般儲存在原始的心智中，當子宮像是被大斧劈開後，嬰兒從沉睡中醒來，開始要自己吸吮、喝奶餵飽自己，也許也像盤古手擎天，腳踩地，是件多麼累人的事，更何況天地間有太多的混亂和刺激，更多的碎片像隕石般射進原始的心智中，這一切，比昂稱之為beta元素，紛之沓來，疊放在潛意識中，那是沒有語言和文字的史前時代，也無法像原始人一樣在壁洞留下刻痕和圖畫，到底要如何演繹？請看貝克特的戲劇就對了，看這位1969年諾貝爾文學獎劇作得獎者，多麼天才地用語言的音樂性、光影的對比性、空間的侷促性，勾勒出這個不可能的任務。
家喻戶曉的民間傳說「八仙過海」：某年八月八日，八仙在蓬萊仙島上聚會飮酒，酒至酣時，鐵拐李意猶未盡，對眾仙提議，乘興到神山一遊，要各憑本事渡海，不得乘舟。漢鍾離用蒲扇作舟，何仙姑佇立於荷花，曹國舅乘坐白玉板，鐵拐李騎葫蘆，張果老乘紙驢，呂洞賓御劍，韓湘子駕笛，藍采和坐於花籃上，大家借助寶物、各顯神通。
2022年9月18日，受到蔡榮裕醫師的邀請，參加薩所羅蘭以文會友活動：「餘生―餘地：兩個難搞的人搞出了兩把後現代刷子」，大家要坐時光機回到比昂和貝克特相遇那刻，掉落在他們用潛意識交織的網，循著線去思考，他們當年所交流激盪的火花，如何延續著，讓他們在各自的專業領域發光發亮，他們所探求的人類原始心智、潛意識溝通、存在的意義和本質，他們的作品在在解構了我們習以為常的建構，化作浩瀚的大海，充滿謎和解答，我們只能各顯神通，借助理論、臨床經驗、自身感受、和其他藝術作品去接近，想辦法渡海，到他們建造的神山一遊，蔡醫師特別安排兩人一組的與談，像互相扶持的孿生兄弟，各自帶著羅盤，不會一個掉落就迷失在汪洋大海裡，看完難懂的貝克特劇本和難懂的比昂理論，發現大家都一樣茫然時，頓時安心不少，等待「空無」到「有」想法的過程、或是將紛雜的感覺安頓下來的過程，若非知道迷宮中還有另一個夥伴也在如是探索，眞的會有種「我走不出迷宮」的恐懼，我很感謝在這個過程，建佑一直是我的堅定的好夥伴。
當天，大家所交流激盪的火花，就像蓬萊仙島中的蟠桃盛宴，八場精彩的對談，是八道豐盛無比的料理，讓人大呼過癮，大家的想法像有了仙術般一直在展演、變化，端出好多盤精彩的小菜來，眞心邀請您，打開這本書，跟著我們一起過海、到神山一遊。

開場白／蔡榮裕

其實，我們是在不懂的心境下，想要能夠大方的談談，我們是如何在不懂的情境下，尋找其它想法做聯結，以及找各位來提供想法，讓這些不同疑問、困惑和想法，可以透過這些聯結成有趣的概念，但今天不會是結論的時候。希望這是一場，我們在內部和朋友間，嘗試的最文靑活動，起心動念準備這場討論會，是覺得薩所羅蘭幾位朋友一年來，嘗試在精神分析之外的學門，尋找更好的故事，更有趣的情節，更生動的想法，來想像和了解比昂想要表達的是什麼？
這不是一場我們要做比昂專家的會議。而是覺得比昂的某些想法，雖有爭議但亦有趣的地方，這場會議只是我們想要讓自己走進比昂的世界的開始。我們從比昂和貝克特之間的事情開始，也許就是以文靑開始呢，不一定要談太多深澈的理論，如果想談當然也是不錯。
何況後來發現，比昂的理論是以精神病患者的分析做基礎，雖有克萊因的後設心理學做基礎，但他從自身經驗發現，現有的術語是無法說明他的經驗，因此後來引進中世紀的神祕宗教的語彙，雖然他強調，仍是要維持精神分析的方法學。雖然他的方法學可能涉及，他對於什麼是精神分析的整套觀點，不過他的引進的神祕學語彙，是有些接近我們在地的禪宗的論點。不過如果要細細比對是另一件大工程，不是今天可以達成的，何況對於比昂的論點還需要更多的思辯。
如同禪宗，要說明他們體會到的人性奧祕時，言語是窮困不足的，因此以「公案」的故事型式，做為「參公案」的方法學。我們借用比昂和貝克特間的故事，以及他們的理論或劇本的某些經驗做基礎，讓我們一起來參這個人性之謎，在精神分析方面甚至不必然只是要談比昂的理論，而是讓我們和朋友們一起聯想，看我們能從這些故事和劇本，以及一些些理論裡，可以有更多的相互激盪的想像為主。
最後，我仍是強調，在後設心理學的語言上，是如佛洛伊德時代，從其它學門尋找能夠幫我們更好說明臨床經驗的故事，但仍得站在精神分析的方法學上，至於這是什麼，也是値得我們來探索的。

序文：
．薩所羅蘭的神話／許瑞琳　
．深耕與多元／莊麗香　
．寬闊無垠的事物本質的思辨／蔡昇諭　
．從兩個人到十六個人／王盈彬　

開場白（蔡榮裕）　
《等待果陀》：關於虛空，如何呈現？（邱錦榮）　
《等待果陀》心死後：搞不淸楚比昂，沒有關係（王明智）　
誰是比昂？（與談人：葉曉菁）　
《等待果陀》就是餘生：搞不懂貝克特，沒關係（陳瑞君）　
等待與思考（與談人：李芝綺）　
《等待果陀》走過絕處：兩個難搞的人莊嚴地活著（陳建佑）　
黑暗中的光（與談人：許瑞琳）　
《等待果陀》轉身是餘地：今晚不會來，但明天一定會來（王盈彬）　
念念不忘，必有迴響（與談人：翁逸馨）　
《終局》：尋找「不可知、不可得」的O（邱錦榮）　
《終局》荒原：結束了，已經結束了（黃守宏）　
從「不懂」開始，向「不懂」走去――終始、死生、與荒謬的隨想（與談人：徐溢謙）　
《終局》絕地：快要結束了，應該快要結束了（劉玉文）　
從荒謬難解處擠出一道光（與談人：郭淑惠）　
《終局》異境：結束在開始時就出現了，然而還在繼續（劉又銘）　
經歷過死亡的原初心靈，繼續下去是為了找回O或神話（與談人：莊麗香）　
《終局》殘酷：走出這裡，就是死亡！（蔡榮裕）　
走出終局的房間，牆內牆外，你又看見些什麼？（與談人：蔡昇諭）　

附錄一　
附錄二　
附錄三

《等待果陀》：關於虛空，如何呈現？／邱錦榮

◎《等待果陀》的誕生

山謬．貝克特（Samuel Beckett, 1906-1989）的《等待果陀》先寫法文版En attendant Godot （1952末），擱置一年半後自譯為英文版Waiting for Godot（Grove press, 1954），當時的打字稿現在保存於都柏林的三一學院圖書館。貝克特經歷二戰（WWII, 1939-45），接續目睹冷戰（Cold War, 1947-91）和越戰（Vietnam War, 1955-75），他的戲劇作品刻意與當時流行的寫實主義戲劇區隔，例如：田納斯•威廉斯的《玻璃動物園》，蕭伯納的《人與超人》，舞台佈景繁複，大量的人物上場下場。貝克特掀起了極簡風，他讓觀眾看到舞台上僅僅有戲劇性的想像，褪去層層包裝，化繁為簡，像醒世寓言。他透過劇場的媒介反映對於所處世界的感受，像敲響報喪的喪鐘。
《等待果陀》的成功可以說一半歸功於偶然。1953年首演的導演羅傑．布林（Roger Blin）之所以選擇這個劇本並不是因為他個人被這齣戲的多重面向所吸引，而是基於一個極為簡單的原因：他的左岸劇團（Left Bank）經常短缺經費，他知道可以向文化部申請補助，而演繹一齣全新，非法國人寫作的法文戲最有機會獲得補助。因為這齣戲的背景道具極為簡單，製作成本可以壓縮到最低。
鏡框式的舞台，簡單道具，演員的服裝都是過時的正式服裝，包括圓形帽，幾乎都是自家或朋友家棄置在衣櫃裡面的不要的衣物。另外，白蘿蔔和胡蘿蔔在外面市場隨便就可以買到。五個人物裡面，導演自己跳下來演潑佐，所以成本又可以卡掉一些。但是這齣戲竟然翻動了劇場界，引起巨大的迴響。貝克特的極簡原則（minimalism），也是他的經濟原則，在製作當中被發揮到淋漓盡致。經濟學最簡單的定義就是以最低的成本達到最大化的效果，這是我外行人的註解，但在《等待果陀》成功的演出史得到驗證。

◎果陀是誰？是什麼？

貝克特多次被問到「果陀是誰或是什麼」（Who or what is Godot?），劇作家回答：「如果我知道，我早就在這部戲裡面說了。」（If I knew, I would have said so in the play.）在眾多猜測中很有參考價値的是：go deo 與Godot發音/go-doh/相似，是愛爾蘭語的forever，作家命名一個神祕的角色時，是否想到他的母語？於是這個劇本要表達的是Waiting forever。

◎果陀是二十世紀流行文化的符碼

果陀從來沒有出現，而且可能根本不存在，但是他竟然存在於我們的語言之中。果陀被形容為流行文化中的幽靈（phantom, ghost），像吸血鬼德古拉（Count Dracula）（註一）一樣。作為這齣戲的主角，果陀是一個「缺席的角色」，他像吸血鬼一樣，成為我們在文化中的一個知覺，儘管很多人並沒有讀過這個劇本，甚至也不知道作者貝克特。果陀也受到醫學論文命名的矚目，有一個例子：Waiting for Godot: a common-sense approach to medical treatment of endometriosis（註二），可以略窺現代醫學對於「子宮內膜異位」診斷的焦慮。政治漫畫也用它作為取笑的對象，例如：嘲諷英國國衛院缺乏效率，標舉NHS admission（The National Health System, UK）的漫畫捕捉患者在無望中等待的荒謬感。貝克特的《等待果陀》自1950年代起成為大眾文化的元素，從遊戲軟體到卡通都利用「果陀」的符碼，如果它起初承載的意義飄移不定，現在則被隨意、創意地的挪用，任憑自由心證。例如遊戲軟體Godot Game Engine（2016發行）以果陀為名。至於以「果陀」為主題調侃等待的漫畫則不勝枚舉，試舉幾個例子：疫情中Zoom視訊會議等沒人（Tom Gauld imagines Waiting for Godot in the pandemic ‒ cartoon, Jan. 2021）；打發時間的方式（Thing to kill time while waiting for Godot）：兩個男子在一棵枯樹下各自滑手機；在果陀國際機場，接機司機手持尋人牌子「果陀」等不到人（Another day at Beckett International Airport. BizarroComics.Com）。


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