精神分析和心理治療的關係性革命：趨向二人心理學的典範轉移

★國內首見「關係取向」的精神分析著作，入門必讀！
★拋開佛洛伊德以來的教條，以後現代的嶄新眼光重新認識精神分析！

當精神分析變成雙人舞，分析師與案主互為主體，臨床實務會面臨怎樣的變遷？

後現代浪潮衝擊下，精神分析無可避免地鬆動了原本堅守的信條。上個世紀八〇年代起，「關係取向精神分析」在北美興起，標誌著精神分析與心理治療的典範變革是對時代需求的回應，也是助人工作者不可忽略的學習視野。

在關係取向精神分析的治療現場，「沒有單獨的被分析者，也沒有單獨的分析師」。分析師不再以超然之姿透過理論「分析」個案的心理狀態，而是讓理論退居後線，分析師「這個人」走到個案面前，與他／她共創兩人專屬的關係，互為主體，深刻交會。然而，新的難題因此相伴而生：分析師可以自我揭露到多大程度？對移情／反移情的運用如何相應調整？古典理論對解離、依附、性別與性取向的觀點還成立嗎？

在這本書裡，作者庫查克博士透過精要的文獻回顧引領讀者領略這場「關係性革命」的核心精神，並就相應而來的關鍵議題做了精闢的解析。讀者將發現，關係取向精神分析是持續革新、流動的，賦予執業者更大的彈性去適應變動的世局。也因此，精神分析的應用不再侷限於診療室中的症狀處遇，對多元性別、恐怖攻擊、新冠肺炎等世界性難題，也能即時做出因應。

精神分析的發展在「關係性」的重要突破，在本書中有著仔細的耙梳，是臨床工作者案上不可缺少的重要資料！──翁士恆／東華大學諮商與臨床心理學系副教授

庫查克博士作為關係取向精神分析的參與者，在本書中十分清晰地呈現了當代關係取向精神分析的歷史及重要概念，對試圖學習關係取向精神分析的專業工作者和讀者，是值得推薦的優秀入門作品。──徐鈞／華東師範大學心理與認知科學學院碩士生導師

為了將個案解離的人格碎片尋回並重新連結，共構起嶄新的心靈空間，我發現治療者必須重視自己的主體性、脆弱，並適時自我揭露──這些發現在關係學派裡得以閃爍。──蘇俊濠（哈理斯 Harris）／諮商心理師

本書的內容可說是近代精神分析思潮很具代表性的概述。──林俐伶／資深精神分析督導，臺灣精神分析學會理事長。

專業推薦──
（按姓氏筆畫排列）
吳熙琄／茵特森創意對話中心創始人
周仁宇／精神科醫師、臺灣精神分析學會（IPA）訓練分析師
徐　鈞／國際自體心理學會會員，華東師範大學心理與認知科學學院碩士生導師
翁士恆／東華大學諮商與臨床心理學系副教授
張凱理／台齡身心診所主治醫師
劉慧卿／宏慈療養院院長
蘇俊濠（哈理斯 Harris）／諮商心理師、經營「哈理斯的精神分析躺椅」臉書專頁

作者簡介

史蒂芬．庫查克（Steven Kuchuck）
紐約市私人診所的精神分析師、心理治療師和臨床顧問，為《精神分析觀點》（Psychoanalytic Perspectives）前任主編和現任高級顧問編輯，以及羅德里奇（Routledge）的「關係性觀點」（Relational Perspectives）叢書的聯合主編。
庫查克博士是美國國家心理治療研究中心（National Institute for the Psychotherapies, NIP）的董事會成員、主管和教職員工，曾擔任該研究所精神分析成人培訓項目課程的聯合主任。他還是紐約大學心理治療和精神分析博士後課程的教授、史蒂芬．米契爾關係研究中（Stephen Mitchell Center for Relational Studies）的教員和執行委員會成員，2018年到2021年，他擔任國際關係精神分析和心理治療協會 （IARPP）的主席。
庫查克博士的專業著作出現在《精神分析對話》（Psychoanalytic Dialogues）、《當代精神分析》（Contemporary Psychoanalysis）、《性別與性研究》（Studies in Gender and Sexuality）、《精神分析觀點》和《精神分析評論》（The Psychoanalytic Review）等出版物中。

譯者簡介

魏與晟，諮商心理師、臺灣精神分析學會會員，現為躺椅上的貓心理諮商所所長。合譯有《心智化：依附關係．情感調節．自我發展》，共同審閱《戰鬥美少女的精神分析：從心理學、動漫媒體及日式空間看陽具少女的誕生與御宅族心理》等書。

審閱者簡介

林俐伶，美國精神分析學會（APsaA）、國際精神分析學會（IPA）精神分析師。曾於紐約市執業十餘年，從事成人精神分析、心理治療與臨床督導。現為臺灣精神分析學會理事長。

 

【序】
【審閱者序】
你有瘋狂、反思與革命的勇氣嗎？
林俐伶／資深精神分析師與督導

今日的關係學派承襲當年蘇利文與他的眾朋友們的人際學派（interpersonal），並且回歸精神分析原本重視內在精神世界（intrapsychic）的視角，從大整合的寫作先出發，逐年、一群人對話（例如：自1991年開始的期刊《精神分析的對話》［Psychoanalytic Dialogues］），進而之後出版一系列關係學派書籍，凝聚出相當豐富的臨床經驗，延伸與發展出多元的理論、對話的默契，以及頗為強大的精神分析社群能量。
他們的先驅經歷過人與人之間界線相當模糊的時期，接著在團體間也多有分裂的現象。由現代的觀點來看，當時是幾近瘋狂與混亂的，付出的代價則是一段時間的沉靜，再從對客體關係（object relation）的整理與對話作為開端，由史帝芬．米契爾（Stephen Mitchell）與傑．葛林柏格（Jay Greenberg）率先啟動精神分析各家理論大量對比與整理的工作。
簡化地說，關係學派是第一個不是以「一個人」的學說理論創立的學派，事實上他們不太以「學派」自稱，態度上不恪遵並套用某一理論與其技術的要求，也就是說，一開始即不採取一種理想化的宗教態度，而比較是以「觀點」或「取向」來彼此認同，進行精神分析式的工作，用「方法」去發現人心與關係的模式。
然而，就因為是如此，這個學派難以是一個入門的學派，由此入門恐怕會什麼都學不清楚。被桑多爾．費倫齊（Sandor Ferenczi）分析過的克萊拉．湯普生（Clara Thompson）就曾經仔細地比較過不同的學派理論，她重視「差異」，而且她認為大雜鍋式的混和（整合？）或是一般說的折衷式工作方法，根本就是「嬰兒式的科學」。因此，要能夠秉持如此開放的態度去參與一個精神分析社群，其實是需要花不少時間去歷經臨床經驗上的雕琢與理論思辨上的訓練，才得以養成。能夠做理論的闡明與比較自然是相當不易的，又要有能力隨著被分析者去探索他的潛意識、他的心智裝置，這既要已內化深厚的理論觀點為基礎，卻又要不崇拜與套用理論，這樣的養成道路既漫長且繁忙。
這麼說來好像很難，然而感覺上卻不艱難辛苦。精神分析在關係取向的分析師眼中是活的，每一個工作者都是獨特的主體，在分析工作裡做出來的觀察與分析，既是從被分析者的身上，也從自己身上而來的。因為要觀看與思考雙邊，再加上中間的關係場域（環境），所以分析師們經常散發出一種興致盎然的態度。比方說，本書作者就加入了許多關於社會、政治、文化的批判與思考，因為這些事情是很私人的（personal），自然有相當多情感灌注在其中，進行思考與分析之時，很難缺乏「能量」。
批判與反思的禮物是：迎向分析中階級與權力不平等的關係所帶來的挑戰。比方說，書中「深思熟慮的自我揭露」、「分析師是觀察者也是參與者」等概念，都是實例。權力結構的問題一出現，其思考便不能停止於政治性的價值判斷（政治正確與否）。很有用處的是：思慮美國「實用主義」的價值，承認人類的語言和思維有其局限性，沒有辦法完全地反映真實世界，此時，批判與反思應被當作解決問題的工具。如此一來，「理論」會依據臨床動力上的需求，於兩個主體間坐落到它應該存在的位置，且這位置是具有可變動性的。感受到尊重且被認真對待的被分析者，將更願意探索自身的幻想與行為背後的潛意識動機，促進分析工作的進行，產生「合作的科學家」，一同在治療關係的流裡，解構、建構與發現。
為什麼關係學派的人能夠安然取用這樣革命性的工作態度呢？其中一個答案應該就是敢於思考，敢於對話，敢於革掉自身與他者心裡理想化的命，創造機會讓被分析者能夠在分析治療中活出自己的生命、自己的語言。舉一個脈絡為例，我們有時候會面臨到一個頗為科學性的問題：「什麼是精神分析？什麼不是精神分析？」這是非常重要，也應該一直都要被問的問題，它的答案往往不是一個本質主義者思想中的固定答案，而是一個實用主義者，隨著運用觀察與思考應運而生的演繹性答案。本質主義者問出來的氛圍極易隱含著「什麼才是正統，什麼才是對的」的問題在其中，但那恐怕會讓問題變成是有傷害性的，傷害著我們人文科學的進化。
進行精神分析的工作，除了極其重要的框架，如時間與空間之外，我們是使用自己的心智作為工具來工作的，除了自身被分析與受訓的重要性與必要性之外，終身的、對於工作歷程的反思，還有對於臨床工作的研究與重訪與理論檢視，都需要一種「分析師與自己的關係以及與可對話的同事的關係」，關係取向的這一群人建立了如是典範，因此我們得以從本書中讀到不同的理論與其應用。
在我們這個特殊的領域裡，精神分析師私領域的出現總是讓人很緊張，在紐約與這群分析師，如喬蒂．戴維斯（Jody Davis）、 潔西卡．班傑明（Jessica Benjamin）、佳麗特．阿特拉斯（Galit Atlas）、路易斯．阿隆（Lew Aron）、埃德里安．哈里斯（Adrienne Harris）、艾爾．羅茲馬琳（Eyal Rozmarin）等等聚在一起的經驗是：他們對自己在分享私領域的面向上有一定的放鬆程度；在那些對話裡的感覺是：分享的內涵基本上還是與工作相關的，雖不諱言偶而會有脫軌過度的情況，但大家也都能淡然以對地修正與接納。我印象深刻的是，參與他們的活動常有玩笑、淚水、紅酒、餐點、嚴肅的爭論以及爽朗的笑聲。
筆者有多位在美國一同受訓的朋友被問起自己工作的取向時，他們會說「大寫R的關係取向」，這樣的回應會讓同是精神分析領域的聽者直接聯想到的是：「可以和他們有多元的理論對話」、「通常會有較鮮明的政治立場」、「善於瞭解他人且表達犀利」、「不吝於自我揭露與分享自我反思」、「無論你是誰，我們來平等的對話」等想法，我希望在此分享這個部分，能夠有助於讀者在閱讀的時候感覺得到「此人的態度」，而非只有思想的堆砌，不然就太可惜了。
本書是輕鬆易懂的，與晟和我針對文本的幾個不明之處進行討論與澄清，我向來欣賞與晟總是會想要顧及讀者閱讀的經驗，以此作為翻譯的考量，除了因為這些分析師們都是好朋友而使得外國人名有點多以外，它的內容可說是近代精神分析思潮很具代表性的概述。

林俐伶 2023年2月於台北

 

【審閱者序】你有瘋狂、反思與革命的勇氣嗎？／林俐伶
【導讀】屬於我們這個時代的精神分析／魏與晟
致謝

第一章　引言：啟帆航向新大陸
第二章　分析師的主體性
第三章　自我揭露
第四章　互為主體性
第五章　解離、多重自我狀態與創傷
第六章　共演
第七章　情感調節、依附與身體
第八章　種族、性別與性
第九章　結語：對未來的展望

附錄一　索引
附錄二　參考文獻
附錄三　延伸閱讀

【內文試閱】
第五章　解離、多重自我狀態與創傷
（節錄）


古典的精神分析把重點放在被潛抑（repression）的衝突感受、願望、記憶與其他內容上，而治療的目標就是讓潛意識能夠浮上意識；與之相反地，關係取向會把重點放在解離上，處理的是那些無法被象徵的素材―因為在關係取向
的假設中，一個「正常」、「健康」的心靈不只是被潛抑與內在心理衝突所形塑，還會被解離所影響，這點非常重要。
打從精神分析的草創時期，解離與相關的催眠狀態，就被當作是創傷性歇斯底里症（traumatic hysteria）或其他嚴重心理問題的成因（Janet, 1889; Breuer & Freud, 1895）。但佛洛伊德之後開始建構拓譜學理論（topographic theory，也就是潛意識－前意識－意識）（Freud, 1995），而後來更轉向結構模型（也就是本我－自我－超我）（Freud, 1962），把重點放在了三種結構間的衝突，而驅力在這些結構中如何被壓制與釋放，最終導致了（通常是）性與攻擊的元素被潛抑，這種說法佔據了主導地位。解離這個詞甚至沒有列在安娜．佛洛伊德編寫出的眾多防禦機轉（defence mechanisms）（1964）中，也沒有在拉普朗虛與彭大歷斯所編寫的《精神分析辭彙》（Laplanche and Pontalis, 2006）中被提到。
之前被逐出分析圈子的費倫齊（1919, 1925, 1949）與那些重新發現並傳播他思想價值的人， 像是杜邦（Dupont, 1988）、阿隆與哈里斯（1993）、哈里斯與庫查克（2015）、蘇利文，尤其是在他的「非我」（not me）（1940, 1953）與其他理論中，也包含了西爾斯（Searles, 1977）等人，都堅稱精神分析應該要重新考慮把解離這個主題視為重要的研究領域。在近十年來，人際關係取向與關係取向學者像是布隆伯格（Bromberg, 1996）與戴維斯（2001）就把解離這個概念給「正常化」，認為它是一個普遍存在且必要的機制，並區分「正常」解離與「病態」解離，後者指的是非常極端的創傷反應，像是在最具有創傷性環境下長大的人，可能會出現解離性身分障礙（Dissociative Identity Disorder，簡稱 DID，也就是坊間所謂的多重人格）的症狀。
解離不只是一個在精神分析語彙中出現，又消失，然後又再度出現的術語而已，而是像第一章中我們討論到「關係」這個詞，有著多重、重疊的意涵。所以我們又再次面臨詞語定義的挑戰，因為我們試圖把解離這個詞彙，推到更複雜的位置，來幫助我們對關係取向精神分析有更進一步的理解。但又有個複雜的問題，解離這個詞跟等一下會提到的自我狀態這個詞不同，它的定義還是很不完整，關係取向的治療師對這個詞的理解與在工作中如何應用，也都缺少清楚的論述。
若要用最一般、最容易理解的方式解釋解離，我們可以把心靈的內容想像成很多個口袋，每個口袋都裝著對自己或他人不同的情感、想法、幻想、經驗等等，而每個口袋都與意識有不同程度的連結。潛抑的機轉是把已知的（Davies & Frawley, 1994）、具象的（Stern, 1997）東西踢出意識之外。而解離的機制不一樣，它在處理那些我們沒辦法知道或弄清楚的東西，像是：記憶、感受、印象（know-ledge）、身體經驗。這些經驗之所以說不清楚，是因為這都是生命很早期的經驗，早在能用語言編碼前就存在；又或者是曾經太過於創傷，經驗到排山倒海的感受，使得經驗無法被象徵性地處理，或被意識性地建構（Howell & Itzkowitz, 2016）與同化起來，例如運用語言或思想來處理這些經驗。解離具有額外的保護功能。當有些大到會淹沒心智的事情發生時，解離機制可以用來調節自我連續性（self-continuity），就像是一個人無處可逃時的最後手段。透過這種方式，解離能保護或促進自我調節。
我們要知道解離是個連續性的光譜。就像是潛抑機制一樣，它是―或至少有―適應性的功能，能夠讓一個人在完全沉浸於特定的現實或認知中時，自我狀態還能維持健康運作，為此自我反思的能力必須被懸置起來。就像懷特．楊（Walter Young, 1988）所說：「在正常狀態下，解離透過篩選屏蔽掉過度或不相干的刺激，來增強自我（ego）整合的功能⋯⋯但在病態的狀況下⋯⋯正常的解離功能會被拿來當成防禦機轉使用」（pp. 35-6）。所以解離這個詞講的範圍很廣，「正常」的解離是日常現象，有時是防衛式的，有時不是（或是沒那麼防衛），但無論如何，每個人都一定經驗過解離―想想自己做白日夢的時候，或是做一件事情太忘我導致忘了時間的經驗。解離也可以很嚴重，最糟的狀況下，它是種因創傷引起的病理症狀：解離性身分障礙。我們來舉更多正常解離的例子，我想如果有開過車的人應該都有這種經驗，邊開邊胡思亂想、聽音樂，或是聽著廣播，然後「莫名其妙」就到目的地了，而沒有詳細記得在開車過程中發生什麼事。舉另一個相似的例子，多年前我曾經連續教授兩堂同樣的心理學課程，在講課的時候，我偶爾會發現自己在說（或即將說）跟剛才一模一樣的話，而突然感到困惑甚至恐慌，只是那個「剛才」指的可能是一兩小時前，或是一週前的課程，在這個例子中，我發現自己與時間和空間解離了。
我們對解離的定義有初步瞭解後，讓我們把主題轉向自我狀態（self-states）的概念，這個概念能讓我們更深地理解什麼是解離，而之前對解離的鋪陳也反過來幫我們更能瞭解這個新詞彙。自我狀態是心靈中各自分離且獨立的單位。我們可以把「自我」想成是張大傘，底下包含有很多次單位。每個次（sub）狀態都包含著一系列的想法、信念、情緒、記憶、行為、道德與價值。若一個人心智發展順利，各個獨立的狀態都能與相互衝突的其他狀態相對穩定地共存（例如害羞或隱密 VS. 暴露性），這讓自我狀態在整體上是統合的。這種統合感在不同的意識水平上都能存在，像有時候我們會沉浸在某種自我狀態中，那是一種此時此刻的經驗，未必要得在意識或記憶上去覺察其他的自我狀態，此時我們就多少跟其他的自我狀態解離，但並不會因此失去統合感。
在治療中，不管是正常的解離或是病理的解離，率先察覺到自我狀態轉變（也許我該舉個例，像是從與開放、溫暖有關的自我狀態轉換成敵意甚至是偏執－妄想〔這是克萊恩學派常用的詞〕的狀態）往往不是因為個案，而是分析師自身內在情緒、心理狀態的轉變（Bromberg, 2010）。個案自我狀態的轉變，也會導致或讓分析師有所反應，那可能是之前提到的部分身心反應，或是更全面性的、真正的自我狀態變化。我們可以把這個現象看成例子，再次證明兩人心理學（參見第二章）的重要，我們不只追蹤個案的心靈，也追蹤治療師的心靈。若我們沒有仔細考量後者，也許就會錯失許多個案的重要資訊―以這個例子來說，若分析師忽略自身狀態的變化，很可能也無法察覺到個案特定自我狀態的轉變。
因此對當代精神分析來說，不再將心智或自我視為單一實體，而是一個非線性、不斷變化的自我狀態集合體，在解離／意識中進進出出；統合且單一的自我，不過是心靈用一種辯證性的方式，產生出的適應性幻覺而已。自我狀態、多重自我狀態、自我多重性、多重性理論以及其他類似的概念（這些術語都是可以相互替換的），成為了關係取向思想的核心原則。一個人若要活得真實，並擁有自我反思與覺察的能力，得取決於心中各種不同的自我狀態單位，彼此間能不能維持一種辯證性的關係，其中每種自我狀態都能以最佳的方式發揮作用，而不是強制中斷彼此間的交流（Bromberg, 1996）。換句話說，正如本章開頭摘錄語提到的，我們希望有個能力去「處於多重空間中」（stand in the spaces）（Bromberg, 1993, p. 166）―在很多時候，有些主觀現實還沒有辦法被自我涵容，被經驗成是「自己」的感覺，而這個能力能夠給主觀現實一個好好安放的空間（Bromberg,1996）。