古代神話與民族(簡體書)

本書內容有“由三代都邑論其民族文化”、“新殷本紀”、“開國前周人文化與西域關係”、“禹平水土本事考”、“九州通考”等。

自序——從東西文化交流探索史前時代的帝王世系
由三代都邑論其民族文化
　（一）引言
　（二）夏后氏都邑十遷
　（三）殷商都邑十六遷
　（四）周都十余遷
　（五）論三代異族
　（六）論三代文化異征
　（七）夏后氏文化
　（八）殷商文化
　（九）周代文化
　（一○）論周祖后稷興于夏衰
新殷本紀
卜辭所見先帝高祖六宗考
　（一）先帝
　（二）高祖
　（三）六宗
　（四）結論
宗法考源
開國前周人文化與西域關系
　（一）七日周制
　（二）以事紀年
　（三）火葬
由陳侯因銘黃帝論五帝
禹平水土本事考
　（一）論書始《堯典》即以洪水神話為國史起點
　（二）論禹平水土故事傳自殷商
　（三）論禹字從蟲九即《楚辭》所謂雄虺九首
　（四）論能平九土之句龍即禹之化名
　（五）論禹盡力乎溝洫演自“禱雨不如決瀆”神話
　（六）論禱雨之祭周名舞雩，雩用人犧
　（七）論“舞雩”即“墲”之語誤，禹之為禹，得名于墲
　（八）論禹平水土主名山川演自禱雨山川神話
　（九）論禹合諸侯于涂山演自禱雨神話，其“娶于涂山”演自止雨神話
　（一○）論渝州涂山本杜宇遺跡
　（一一）論禹勞天下而死為社
　（一二）論禹為姒姓，姒象蛇身自環形
　（一三）論御龍氏為祀龍之官，夏后御龍即其民族圖騰神話
　（一四）論飂叔安即安，安即九黎九隆之圖騰
　（一五）論越王無余亦舞雩之音轉
　（一六）論鮮虞、厹繇皆東胡部族，匈奴以厹繇為圖騰，故傳為夏裔
　（一七）論夏后氏宗禹與蘇美爾人所祀恩利爾神格相同
由鯀堙洪水論舜放四兇
　（一）論共工壅防百川為鯀堙洪水故事所分化
　（二）論共工、帝鴻、帝江、渾敦、驩兜，皆為鯀之緩言
　（三）論帝江之最初神格為江神
　（四）論帝鴻即陽鳥，隨日南北，故或以象征旱神
　（五）論夸父飲河即虹飲水之喻言，虹亦共工本名
　（六）論虹象兩頭蛇，鯀篆作蟲，即其別體，鯀堙洪水亦演自虹飲神話
　（七）論殛鯀于羽山，即放驩兜于崇山，故鯀又稱崇伯
　（八）論流共工于幽州演自逐旱魃回朔漠神話
　（九）論共工怒觸不周山為不周風吹折沙邱之喻言
　（一○）論窮奇、窮發即有窮鬼，窮得名于躾，故世傳后羿作弓
　（一一）論羿即霓之音轉，“羿焉彃日”演自朝隮其雨神話
　（一二）論共工即倕，倕即梼杌之合音
　（一三）論梼杌即饕飻、委蛇，其貪冒故事演自靈蛇吞象寓言
　（一四）論周鼎著饕飻，取其公正勇武，為吉祥之象征
　（一五）論饕飻、窮奇為匈奴部族，匈奴為夏后氏苗裔
　（一六）論梼杌、渾敦亦羌人圖騰
　（一七）論“舜流四兇族”故事演自春秋士大夫之“戎狄無親”觀念
　（一八）論《孟子》所傳“舜放四罪”故事純演自雷神擊旱龍神話
　（一九）結論
后土后稷神農蓐收考
　（一）論烈山氏子柱即后土
　（二）論八愷主后土，后土即司徒，八愷即“鄨令開明”之簡稱
　（三）論柱即杜主，“后稷”亦“司畯”傳寫之誤
　（四）論杜主開明別號叢帝，叢帝即叢社
　（五）論“束木而涂之”為社主，主以木為質，故或謂之杜主
　（六）論社音轉為坤，坤為地為母，故知后土即原始地母神
　（七）論方社象征地道曰方
　（八）論姜嫄為原始地母神，其生后稷故事演自農耕神話
　（九）論田祖即農神，不必為叔鈞、后稷
　（一○）論神農即農神乙稱
　（一一）論神農制耒耜演自“農祥晨正”神話
　（一二）論蜃為原始農器，農字即象摩蜃而耨形
　（一三）論蓐收亦農神，因公族有罪，磬于甸人，乃誤為天之刑神
　（一四）論蠟讀為藉，即所謂耨獲之藉，所以祭蓐收
　（一五）論蓐收即后稷，其所潛大澤在敦煌，疑周本氐族
　（一六）論邦社與國家民族相終始，又當為圖騰遺跡
　（一七）論里社即氏族圖騰，社母即原始地母神
　（一八）結論
句芒、高禖、防風、飛廉考——風神篇
　（一）論風神古名箕星或曰飛廉
　（二）論飛廉一名費中，急言為風
　（三）論禹戮防風氏與周公驅飛廉同為寧風寓言
　（四）論汪芒即句芒，句芒為木正，即鳳鳥氏為歷正
　（五）論句芒面方，象風之有四方，其鳥身得名于鳳
　（六）論《莊子》鵬運為風之寓言，《周易》所見朋字，亦皆讀為風
　（七）論句芒作網羅演自系風神話
　（八）論玄鳥即高禖，高禖亦句芒音轉
　（九）論吉神泰逢即逄蒙，逄蒙殺羿為風起虹藏之寓言
　（一○）論黃帝之臣大封、封鉅、封胡皆風后別名
　（一一）論卜辭所見帝使風，亦可證句芒確為最古風神
　（一二）結論
吳回考——論荊楚文化所受印度之影響
　（一）引言
　（二）論楚祖重黎非顓頊后
　（三）論黎即吳回，吳回即楚公逆镈銘所稱吳雷
　（四）論吳雷即火神 Agni之音譯
　（五）論吳雷脅生故事演自印度因陀羅神話
　（六）論楚人尚左亦印度人習慣
　（七）論楚人以肉袒示敬俗同印度
　（八）論重黎絕地天通故事為婆羅門教分別三界神格說變相
　（九）論楚史倚相所讀《三墳》即婆羅門教之三《吠陀》
　（一○）論《五典》即楚國《訓典》、《祭典》、《雞次之典》等，非五帝之書
　（一一）論《八索》猶四分律、五分律，《莊子》所引《法言》即《八索》佚文
　（一二）論《九丘》即《九歌》，《九歌》迎神曲全用婆羅門教祭儀
　（一三）論《天問》宇宙本源論即《黎俱吠陀》創造贊歌之意譯
　（一四）論老子有、無、道、一名詞皆出《吠陀典》
　（一五）論新鄭出土銅器群皆楚器，其蓮鶴方壺即印度藝術之特征
　（一六）論楚王名上所加“酓”字，涵有神飲故事，楚國奶姓，得音于Soma
　（一七）論老聃多髯誠楚人，楚人長鬣，其血緣與印度近
　（一八）論楚都邑遷徙，自西徂東，其發祥之地初在荊山
　（一九）論郢都西控巴蜀、南制沅湘，為古代中印交通之樞紐
　（二○）論支那即荊蠻對音
論炎帝太岳與昆侖山
　（一）論望與封、禪，非祭天地，但祭山神
　（二）論炎帝太岳、四岳、伯夷皆姜姓
　（三）論炎帝即烈山氏，烈山氏即伯夷、伯益
　（四）論火山為岳，岳即太岳，因岳用禘禮，遂又號炎帝
　（五）論太岳之后分為齊、呂、申、許，因訛太岳為四岳
　（六）論方岳之說演自昆侖山神話
　（七）論昆侖山為帝之下都演自印度三十三天宮
　（八）論須彌山四大天王即秦畤四帝所本
　（九）論須彌山與昆侖山神格風物多相同
　（一○）論昆侖一名西俞，西俞即須彌之對音
　（一一）論昆侖得名于火山，華夏謂之岳
　（一二）論《禹貢》所見昆侖即漢代烏孫王號之昆彌
　（一三）論瓜州、九州即 Kundur之對音，陸渾與流昆即 Pulaw Kundur之簡譯
　（一四）論陸渾即昆侖，三涂即須彌，伊川附近昆侖祠即陸渾遺跡
　（一五）論申、呂與陸渾皆西羌，故皆姜姓
　（一六）論方岳學說因方望故事附會五阮與須彌四垛而成
　（—七）論方岳與封禪皆造說于燕齊方士
　（一八）結論
河出昆侖說
九州通考
　（一）論“九州”說始于宗周，州之初誼為聚族而居之下邑
　（二）論“九族”猶言“百姓”，九州即部落時代所謂萬國
　（三）論秦國與狄同州，在西土，大于邦國，似為《禹貢》九州之濫觴
　（四）論《禹貢》九州之名誼寓有種姓歷史之背景
　（五）論《呂覽》與《爾雅》九州說皆據戰國形勢改訂，《禹貢》之作《周官·職方氏》疑出《淮南子》后
　（六）論《淮南·地形》之九州、八殥、八纮說即鄒衍大九州說之節錄
　（七）論鄒衍大九州說成于戰國時代域外交通之實際地理知識
　（八）論鄒子大九州說亦得天算之根據，故其州名多本天象
　（九）論神州即“弗婆提”之初譯，鄒衍大九州說亦蒙印度四大部洲之影響
　（一○）余論