政大中文學報第17期（POD）

編輯部 編輯報告
特稿
羅亞娜 傳統中國的知識論─心與外界的結構一致性

一般論文
郭梨華 早期儒學的道德倫理哲學探析─以郭店儒簡為中心的討論
馮樹勳 《太玄》與《易》的「殊塗同歸」關係
陳志信 從朱熹的治經忖量論《四書章句集注》的形制與意義
蘇瑞隆 世變時移下的紀行與述志：以馮衍〈顯志賦〉為中心的探討
許 結 南宋乾淳文制變遷與辭賦風尚
李幸玲 「燃燈佛授記」本生敘事與圖像之互文性研究
─以漢譯佛典故事和西北印、中亞與雲岡石窟造像為例
何樹環 金文「」字別解─兼及「惠」

編輯部 《政大中文學報》第18 期稿約
編輯部 《政大中文學報》1-17 期總目錄

《太玄》與《易》的「殊塗同歸」關係
馮樹勳

一、導論

揚雄（前53-18年）的《太玄》與《易》和西漢《易》說，有著極其密切的關係，乃是學界的一項常識。然而，《太玄》與《易》呈現哪一種形態的學術關係，卻是兩漢思想研究中，極不容易清晰說明的課題。依《漢書》記載：「（揚雄）以為經莫大於《易》，故作《太玄》」， 而「劉歆亦嘗觀之，謂雄曰：『空自苦！今學者有祿利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐後人用覆醬瓿也。』」 是故，《太玄》自創始即肯定與《易》相關，實是不爭之論。問題是：《太玄》與《易》的具體關聯及證據，學界卻未有共識，以至眾說紛紜，莫衷一是。

本文先從學界流行的「贊易」、「擬易」和「準易」諸說，申明以往學者對《太玄》與《易》學關係描述的異同，以見出不同說法的限制所在。復別開新路，從孔子對《易》學的範式轉移，開啟「義理」《易》學之路，對比不同的《易》學子系統，見出漢代《易》在理想與現實中的範式衝突，以及《太玄》試圖以何種形式，介入卜筮《易》說與義理《易》說的爭議，並透過與《帛書．易》〈要〉篇孔子與先前《易》學「同塗殊歸」之說，對照揚雄如何及為何，發展一套與《易》相反相成的「殊塗同歸」的《太玄》系統。

二、「擬易」說

從傳統典籍來看，古代學者描述《太玄》與《易》的關係，其用詞主要包括：「贊易」、「準易」和「擬易」等。其中「贊易」一語出現較早，晉范望（生卒年不詳）《太玄經》注云：「此玄測都序也，測準夫子賛易」。 雖然范氏不直言《太玄》「贊易」，但以為《太玄．玄測》一如孔子「贊易」，則已暗示《太玄》為「贊易」之作了。至於宋司馬光（1019-1086年）〈讀玄〉則直指：「乃知《玄》者所以贊《易》也，非別為書以與《易》角逐也」。

但自司馬光以後，諸儒卻甚少使用「贊易」一詞，以表述《太玄》與《易》的關係。因為，自《晉書．儒林列傳》謂：「（孔子）乃刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《易》道，修《春秋》」， 大抵把「贊易」一詞，繫於孔子，以後諸儒言「贊易」，大率指孔子而言，以尊重「聖人」，故較少用以指謂《太玄》與《易》的關係。

取「贊易」而代之的，有「準易」與「擬易」兩詞，此兩詞的詞義有同有異，其相同之處，則以為揚雄《太玄》之作，與《易》的學術方向與預測未來（卜筮）的功能相類似（其相異處於「準易」說一節詳作闡述）。「擬易」的說法，最早見於《晉書．王長文列傳》載：「（王長文）著書四卷，擬《易》，名曰《通玄經》，有文言、卦象，可用卜筮，時人比之揚雄《太玄》」。

此處「擬易」雖是針對王長文而言，但時人既以《通玄經》「比之揚雄《太玄》」，則《太玄》固當亦屬「擬易」之作了。到了宋陳長方（1108-1148年）《唯室集》，其中〈與友人論文書〉直謂：「至於草太玄擬易，續詩、續經者，後世之議竟何如哉」。 當然，在陳氏以前也有學者論及《太玄》之擬「五經」，例如：吳陸績（187-219年）《述玄》引張平子說，以為揚雄「心實與《五經》擬」， 惟未明言「擬易」。

更早以前，如東漢時天文學巨擘張衡（78-139年），亦以為：
吾觀《太玄》，方知子雲妙極道數，乃與五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之事，漢家得天下二百歲之書也。

然而，無論張衡或陸績，均未特指《太玄》為「擬易」之書，故陳長方實為倡此說之第一人。陳齊之長於朱熹（1130-1200年）廿餘歲，當屬「擬易」一說的先聲。惟對「擬易」一詞最有代表性說明，並為學界廣泛採用的還要算朱熹。

《朱子語類》多次論及《太玄》與《易》的關係，在〈邵子之書〉中，朱子明確指出：「（邵）康節之學似揚子雲。《太玄》疑（當作擬）《易》，方、州、部、家，皆自三數推之」； 同書論〈伏羲卦畫先天圖〉則云：
揚雄《太玄》全模放《易》。他底用三數，《易》卻用四數。他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。

前述朱子的說法，不但使「擬易」一詞，廣為後儒採用，更為「擬易」一詞作了明確的定調。朱子指「《太玄》全模放《易》」，這正是日後學者使用「擬易」一語時，常有的假設：把《太玄》視作歸屬於《易》的一項子系統來看待。我們試看，元郝經（1223-1275年）《陵川集》謂：「孔門言《易》諸儒，擬《易》、傳註、疏釋等類，以為《易》之支流餘裔」， 其中「《易》之支流餘裔」一語，正好表明了郝氏視《太玄》作為《易》的子系統之主張。由是，則《太玄》在諸儒心目中，失去了與《易》「並行」的資格。

明張岳（1492-1552年）在〈太玄集註序〉清楚認定：
子雲之為是書，將以擬《易》也，夫《易》於天地萬物之理賾矣，豈待别有一書與之並行，而能有所發明哉！

是即張岳認為《太玄》在學術層次上，最少是低於《易》一階的，不能與《易》有「並行」的關係。正因如此，則固《易》可以視作是《太玄》的規範；甚而，《太玄》的學術品質高下，也可視《太玄》與《易》的接近程度來作出評斷。

把《太玄》視作《易》「支與流裔」的一項「優點」，正如朱子說「也可略見得《易》意思」，即把《太玄》作為《易》學的一種詮釋系統看待。支持此類觀點的學者不少，例如：南宋魏天應（生卒年不詳）《論學繩尺》：「《太玄》擬《易》，（揚雄）而論聖人參諸身，亦曰擬天地」； 而尚秉和《焦氏易詁》卷1則謂：「昔人知《太玄》擬《易》，故往往即《玄》首以解經」等，均是發揮《太玄》「模倣」《易》，因而產生對《易》的詮釋作用以立言。

而司馬光則更把《太玄》視作理解《易》的階梯，他在《讀玄》中強調：
或曰：「《易》之法與《玄》異，雄不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以《玄》為？」曰：「夫畋者所以為禽也，網而得之與弋而得之何異？書者所以為道也。《易》網也，《玄》弋也，何害不既設網而使弋者為之助乎？子之求道亦膠矣！且揚子作《法言》所以準《論語》，作《玄》所以準《易》。

子不廢《法言》，而欲廢《玄》，不亦惑乎？夫《法言》與《論語》之道庸有異乎？《玄》之於《易》亦然。大廈將傾，一木扶之，不若眾木扶之之為固也。大道將晦，一書辨之，不若眾書辨之之為明也。學者能專精於《易》誠足矣，然《易》，天也；《玄》者，所以為之階也。子將昇天而廢其階乎？」

從前述司馬君實的言論看來，在宋代或以前已有不少學者，質疑《太玄》與《易》有所分歧。更有進者，則質疑揚雄創作《太玄》的動機是否在「贊易」？況既已有《易》，又何必再草《玄》呢？司馬光則以眾擎易舉作回應，以為明道的工具（儒家典籍），不礙其可有多端，故謂「大道將晦，一書辨之，不若眾書辨之之為明」。同時，《太玄》也可視為理解《易》的階梯，這實充分說明了部分學者視《太玄》為《易》的子系統，可以為理解《易》提供詮釋的階梯作用。

不過，更多學者則認定《太玄》是《易》的糟粕。清朱彝尊（1629-1709年）《經義考》引北宋朱彧（？-？）曰：
揚子雲作《太玄》以擬《易》，先儒已有屋下架屋之誚，予嘗讀之，拘拘於句法之蹈襲，字訓之模倣，信乎其不可也！《易》以八為數，推之而為六十四，《玄》以九數，轉之而為八十一。……其他率多此類，亦何取於《玄》哉！

與朱氏為同調者頗夥，如元胡炳文（1250-1333年）《周易本義通釋》云：「秦漢等為術數之書，《太玄》擬《易》而反晦《易》，可慨也！」 又如元朱夏（生卒年不詳）《答程伯大論文》云：「《太玄》擬《易》而作，然《易》出於造化之自然，而《玄》也者，出於智慮之私而已，故不能免夫牽合艱難之態。

先儒固已譏其勞且拙矣」； 元陳應潤（生卒年不詳）《周易爻變易縕》〈自序〉則謂：「《太玄》擬《易》也，而《易》為之破碎；濳虛擬《玄》也，而《玄》為之散滅」； 至於明程敏政《新安文獻志》：「（揚雄）為《法言》曰吾以擬《論語》也，為《太玄》曰吾以準《易》也，無西子之美而效其嚬，亦増其醜而已矣」 等說法，則無不以為《太玄》為《易》有瑕疵的倣製品矣！於是，自《漢書》已載：「諸儒或譏以為雄非聖人而作經，猶春秋吳楚之君僭號稱王，蓋誅絕之罪也」。 至於南宋孫奕（生卒年不詳）亦斥謂：「作經以擬聖者，其後儒之僣者乎？自非僣者，則揚雄不作太玄經以擬易」。