金剛經宗通第四輯

三界唯心，萬法唯識，是成佛之修證內容，是諸地菩薩之所修；般若則是成佛之道（實證三界唯心、萬法唯識）的入門，若未證悟實相般若，即無成佛之可能，必將永在外門廣行菩薩六度，永在凡夫位中。然而實相般若的發起，全賴實證萬法的實相；若欲證知萬法的真相，則必須探究萬法之所從來，則須實證自心如來─金剛心如來藏，然後現觀這個金剛心的金剛性、真實性、如如性、清淨性、涅槃性、能生萬法的自性性、本住性，名為證真如；進而現觀三界六道唯是此金剛心所成，人間萬法須藉八識心王和合運作方能現起。

如是實證《華嚴經》的「三界唯心、萬法唯識」以後，由此等現觀而發起實相般若智慧，繼續進修第十住位的如幻觀、第十行位的陽焰觀、第十迴向位的如夢觀，再生起增上意樂而勇發十無盡願，方能滿足三賢位的實證，轉入初地；自知成佛之道而無偏倚，從此按部就班、次第進修乃至成佛。第八識自心如來是般若智慧之所依，般若智慧的修證則要從實證金剛心自心如來開始；《金剛經》則是解說自心如來之經典，是一切三賢位菩薩所應進修之實相般若經典。

這一套書，是將平實導師宣講的《金剛經宗通》內容，整理成文字而流通之；書中所說義理，迥異古今諸家依文解義之說，指出大乘見道方向與理路，有益於禪宗學人求開悟見道，及轉入內門廣修六度萬行。講述完畢後將擇期陸續結集出版。全書共9輯。

平實導師

甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務 農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命 三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發 明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺 同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

【「如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來；以佛智慧，悉知是人、悉見是人皆得成就無量無邊功德。」】

講記：「我釋迦如來曾經說一切諸相就是非相，又說一切眾生因此就不是眾生。須菩提！所有『如來』都是說真話的人、說實相語言的人、說如如之語的人、說不欺騙語的人、說前後不異語的人。須菩提啊！如來所得到的法，這個法無實也無虛。須菩提！

如果菩薩所悟底心是住於六塵的各種法中而實行布施，猶如有人入於黑暗之處就沒有任何所見了；若是菩薩所悟底心是不住六塵萬法中而行於布施，猶如人們有眼睛，日光也明朗照耀著，便能清楚看見種種的色塵境界。須菩提啊！到了未來末法之世代，若是有善男子、善女人，能夠對於此經金剛心受持及讀誦，他其實就是『如來』；以諸佛的智慧來看，全都知道這一類人、全都看見這一類人，都同樣可以成就無量無邊底功德。」

這一段經文是〈離相寂滅分〉四段經文中的最後一段了。佛說：「如來說一切種種法相就是非相，又說一切眾生都不是眾生。」這究竟是從現象界的五蘊諸法來說的呢？或者是從金剛心的實相境界來說的呢？大家可要先判斷正確了，才不會誤解 世尊的語意。「須菩提啊！如來是說真實語而不是說欺誑語底人，是說實相語言而不是說虛相語言底人，是說如如語而非不如語底人。」

也就是說，世尊不會誑騙眾生，所說一定依據親證而說；如來所說的法也是實相界的法，不是現象界中的生滅虛妄法；如來所說的般若真實法也是如如底法，不是常常生起喜怒哀樂變易不斷而不能永遠如如不動底虛妄心。如來也是不誑語底人，如來是絕對不說前後不同、前後矛盾的兩種話底人。

世尊又說：「須菩提！如來所得的法，這個法雖然真實存在，卻又沒有世間三界有等法所定義的真實可說。」既不是像三界有一般的真實法，卻又不可以說祂是虛有施設之法。是說真實如來、自心如來第八識，並不是三界有等法，也不是有色之法，所以猶如虛空，卻又不是虛無想像而施設之唯名無實、性空唯名的名言法；所以說：「在法身如來的自住境界中，其實是沒有實也沒有虛的。」

世尊又說：「須菩提啊！如果菩薩所依的真實心是住於三界有等六塵境界虛假諸法中而行於布施，就好像一個人進入闇冥之中，他就什麼都看不見而成為具足無明的人了；如果菩薩所依底真實心不住於三界有等諸法中，不是住在六塵萬法的境界中而能夠同樣行於布施，這就好比一個人有眼睛，也有太陽光明照耀底時候，他就能夠清楚地看見種種的色相，不會再住於闇冥之中了。」

最後 世尊作了一個結論：「須菩提！未來之世，如果有善男子、善女人，能對於『此經』如來藏如實地受持、讀誦，他其實就是真正的自心如來；以諸佛的智慧來觀察，全部都能了知這樣的人，也全都可以看見這樣的人，可以成就沒有數量可以計算的沒有邊際的功德。」

這是在講什麼呢？「如來說一切諸相即是非相」，好像又在講《金剛經》的公式了。然後又開示說：「又說一切眾生則非眾生。」這還是《金剛經》的公式。但是，這個公式，不論你將來無量世中去到十方的哪一個佛世界，全都可以講得通。這一句「如來說一切諸相即是非相」，好多大師們都依文解義，總是這麼說：「如來所說的一切諸相，因為都是緣起性空，所以都是非相。」你們以前聽過大師講的《金剛經》都是這樣解釋底，不管你去到哪一個大山頭聽《金剛經》時全都一樣。如果你說：「我沒有去過大山頭。」

那麼我問你：「你是不是去讀印順法師的書，才不會去各大山頭聽經？」那麼印順的書，他對般若是不是也這樣解釋的？一樣是嘛！我說的完全沒有冤枉他。他也是這樣解釋說：「一切諸相，因為都是緣生法；緣生法的體性都是無常，無常所以是空；所以一切諸法都緣起性空，因為性空，所以沒有真實相，因此般若只是把阿含經中說的緣起性空重講一遍，所以般若諸經的主要意旨就是性空唯名。」印順難道不是這樣講的嗎？

下一句經文說：「又說一切眾生則非眾生。」諸方大師也都是這樣講的嘛：「因為一切眾生的五陰都是緣起性空，所以都不是真實法；緣起性空所以根本沒有真實的眾生常住，所以一切眾生都不是眾生。」如果像他們這樣講《金剛經》也可以叫作真實佛法，那麼大家都去自殺就能證得佛法了。對呀！那些不認識字的老人家們，今天看到張三死了，他說：「哎呀！張三也死了，人生無常。」

無常，死了終歸於空，所以張三不是真的張三；因此就解釋說：「所謂張三即非張三，即是般若。」那麼這樣子，這位不識字底老人家，是否也真的開悟般若了？可是，那只是世俗法的知見，也都是錯悟，不是真的開悟，跟般若的開悟完全不相干。所以，「依文解義」真的「三世佛怨」，過去佛說：「明明我們講的意思不是這樣，你為什麼把我們傳的般若真義這樣子錯誤地講解？」現在佛也同樣會責備依文解義的大師們。

而現在學佛的人，後來終於也知道了大師們誤導眾生底真相了，就說：「你都跟我們亂講，害我們悟不了深般若。」所以未來佛都會這樣說：「你們這些大師們根本都在誤導眾生，所以害我們大家都永遠只能當未來佛，始終沒有辦法成佛；我們因為你，只能永遠都當未來佛，都不能當現在佛。」

後來有個大法師終於有一天遇見了一個善知識，就問：「『如來說一切諸相即是非相』，什麼意思？」善知識就說：「下一句。」他不懂，心想：「要再問下一句喔？」他不懂善知識意在何處，只好又問：「如來『又說一切眾生則非眾生』，是什麼意思？」善知識還是回答說：「下一句。」奇怪？這善知識怎麼老是講同一句話？都是答非所問。

「喔！我知道了，原來答非所問就是禪。」所以他回山以後跟大眾開示時，大眾請問：「如何是佛法？」「不是佛法啦！」他就這麼答，就這樣答非所問，就這樣籠罩一切人。如果有一天他上座開示，人家請問：「如何是佛法？」他看見桌上剛好有一枝筆，他就拿起來說：「所謂原子筆，即非原子筆，這就是佛法。」學著把《金剛經》的公式套上來講，大眾也信得一愣又一愣地。可是到底那公式是什麼意思？他自己其實也不會！這真的是麻煩！

如果哪一天終於找到正覺講堂來了，請問：「『如來說一切諸相即是非相』，是什麼意思？」我就問他：「你會不會唱黃梅調？」他說：「會。」「那你唱給我聽聽看。」他就唱了一句，我就說：「下…一…句！」（平實導師這一句是用唱的。）他說：「你都不告訴我。」我說：「你真的要我告訴你嗎？」「要呀！要呀！」我就給他五爪金龍。「你怎麼打我？」「你不是要我告訴你嗎？」

所以禪宗公案與深般若之間，看來好像八竿子也打不著；然而這八竿子打不著的，那麼遠的禪宗公案，與深般若之間才是最親切的呀！你要怎麼樣有神足通，能夠把那八竿子遠底拉過來呢？你要是真的有神足通，一步就拉過來了，不再是八竿子遠了！只要一步就夠了，一步拉過來，你就悟了。這才是真正的神足通，世間凡夫的神足通到了這裡都無用處。

《金剛經宗通》上週講到第十頁最後一行：「如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生則非眾生。」接下來 佛又說：「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛說「如來是真語者」，聽來好像有一點自我標榜，但是如果說法既然全部如實，就不能說諸佛如來是自我標榜；只有說法不如實的時候，還要顯示他真的有實證，還要高抬自己，才是自我標榜。

可是這句話說「如來是真語者」，在事上當然是說 世尊絕無虛妄語，但是在理上是講什麼呢？那就要先探究「如來」這兩個字是講哪個如來？是說應化佛這個如來呢？或者報身佛？或者是講法身佛如來呢？當然是講法身佛。法身佛就是無垢識，也就是因地的第八識阿賴耶識，成佛後改名為無垢識；因此這句經文，佛說的這個如來就是指各人的第八識法身如來，同時也是說佛地的無垢識是真語者，也是說一切有情還在因地的阿賴耶識如來藏是真語者，就是說「此經」是真語者。

因為每一位眾生的第八識每天都如實為眾生說法，而且從來都不說謊話，所以才是真正的真語者。又說「如來」是實語者，意思是說佛地的無垢識，下至因地眾生的阿賴耶識，都是說實相語言，祂絕對不會說方便語；只要是有一句的方便語，那就不是「實語者」。這裡的如來，當然講的是第八識，祂是實語者，無始劫以來不曾有一句話是不實。

又說是「如語者」，不論哪一個有情，他的第八識永遠都在告訴眾生，祂永遠是如如而無任何惱亂的，所以祂是「如語者」。一切有情的如來，他的自心如來也是從來都不打誑語；當白天過去了，就如實顯示白無常來過了；當黑夜過去了，就如實顯示黑無常來過了；每一天都這樣在告訴眾生，所以眾生的自心如來也都是「不誑語者」。當出生的時間到來了，自心如來阿賴耶識就告訴你：「該出生了。」

所以，眾生在母胎中該出生的時間到了，祂就會指示眾生：「該出生了。」於是分泌出化學物質來，媽媽就開始陣痛，就把眾生出生了。當眾生該死的時間到了，祂也會指示眾生：「你來日無多了，只剩下七天、三天了。」所以，很多人死前七天、三天都會自己知道，只有愚癡而無智的人不會觀察。並且祂也會告訴你，這個時節到來了，不許你跟祂打商量，不通人情；即使你是祂生的，祂也不讓你打商量，所以祂也是「不異語者」。

當祂告訴你：「該出生了。」你不能夠在媽媽肚子裡再賴一會兒；時間到了，你就該出生，無法打商量，所以祂是「不異語者」。所以，真實如來只說一種話，不說二種話。在現象界的諸法中如此說不異語，當祂每天為眾生說實相法時，也同樣是不異語；假饒三大阿僧祇劫以後，祂也不會改變自己所說的實相法。

佛接著又說：「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。」佛特別再交代須菩提說：「如來所證得的法，在這個法的自身境界中，沒有實也沒有虛。」有實有虛，都不是真實如來的所得法。有實，那就是外道神我、外道梵我，號稱說他可以創造世界，也自稱可以創造眾生，自以為實；又把欲界天、色界天主的五陰當作是真實法，說是大自在天神的真我，矇騙眾生說他是常住不滅的造物主。

可是真實如來從來不這樣說，從來都不說祂可以創造世間，也不說祂可以創造眾生；祂只是這麼默默地作著，使每一個有情不斷地被祂創造出來而又死亡，但祂從來不曾宣稱過，所以說無實。

而祂也不是物質，連六塵相都沒有，當然不能說祂是三界有中的實有法；你若想要找到祂有一個像世間法可以讓凡夫眾生領受的真實法，祂可全都沒有，所以不能夠說祂實。也因為祂既沒有五蘊性，也沒有十二處性、十八界性、六入性，全都沒有，所以不能說祂是三界有中的實有法。

然而，不因為無實，就可以說祂虛無；因為祂有真實的體性，能出生五蘊、六入、十二處、十八界等萬法；而且祂常住、清涼、不變、涅槃，而可以時時生其心，使三界有情及山河大地持續運作而能讓有情生死不斷；並且祂可以讓證悟底菩薩們現前體驗，所以祂不是蘊處界空掉了以後的空無，因此祂也不是虛無，就說這個自心如來無實亦無虛。這個「此法」二字，講的就是一切有情蘊處界中底自心如來，祂確實「無實無虛」。