武當山民間文化搶拾述論（簡體書）

《武當山民間文化搶拾述論》對鄂西北武當山地區民間文學、民間藝術、民俗三類文化各有側重進行了表述和論述，對不同類型的文化特點進行記錄和分析，并進一步探討了民間文學藝術與區域文化、道教文化、社會移民文化的若干聯系，既是一次對民間文化區域特點的集中揭示，又是一次對武當文化外延與精神內涵的擴充和豐富。

康平，1981年8月生，四川內江人，中共黨員。華南師范大學民族音樂學碩士。湖北省鄖陽師范高等專科學校藝術系講師。先后在《藝術探索》、鄖陽師專學報刊物上發表3篇科研論文與1篇教研論文，并成功主持申報2009年校級科研立項青年項目；論文《民間音樂傳承現象——“剽學”對音樂欣賞的啟示》獲十堰市第五屆社會科學優秀成果二等獎，論文《移民文化與武當山民間音樂》被編入《呂家河民歌村民俗與研究》一書，論文《武當道教影響下的均州喪俗傳統音樂》收入2008年《武當道教與傳統文化學術研討會會議論文集》。

李征康，1938年5月生，湖北丹江口人。中共黨員。副研究館員。中國民間文藝家協會會員，湖北省民間文藝家協會副秘書長，武當山文化研究會副會長，湖北汽車工業學院客座教授，丹江口市文聯副主席。出版專集6部，有《桃花洞》、《伍家溝村民間故事集》、《伍家溝村民間歌謠集》、《玄岳武當傳說》、《武當神仙鬼怪傳說》、《武當情歌》等。發表民間文學作品150余萬字。主編了《鄖陽地區民間故事集》、《鄖陽地區諺語集》、《丹江口市民間故事集》、《呂家河民歌村民俗與研究》、《武當山南神道民間敘事詩集》等著作。

武當山道教圣地有神圣的皇室家廟——道教宮觀，道人的地位是崇高至上的，然而在當地人的印象中，端公與道人能相提并論，有著同樣不可取代的地位，端公與道教的“白壇”相對，被稱為“紅壇”。在當地風俗的長期作用下，端公創造了武當山地區的民間祭祀舞蹈——端公舞。端公舞活動在武當山廣大農村非常活躍，主要流行于山下丹江口市一帶。
一、歷史沿革
《屈詞精義》記載：“《九歌》之樂，有男巫歌者，有女巫歌者，有巫覡并舞而歌者，有一巫唱而眾和者”。楚地巫風盛行，被視為楚國的傳統文化，而端公則是楚巫文化的延續和體現，南朝梁宗?的《荊楚歲時記》：“臘鼓鳴，春草生，村人打細腰鼓，戴胡公頭作金剛，力士以逐除。”描述了以驅鬼逐疫為目的，以戴面具為特征的巫舞已朝世俗化、娛樂化的方面發展，有的則同民俗風情相融合。
在每個自然村落里，每年總有多戶農家請端公到家里戲神。
其祭祀活動的核心叫人頭祭，而有關人頭祭在丹江口廣泛流傳著一段傳說：
均州地面，淄河兩岸，都是大平原。平原上有兩個大的村落，每個村落都住著上千戶人家，上萬戶人口。南岸平原上的村子叫“旱莊”，北岸平原上的村落叫“金陂”。古時，白米最缺，一般窮家小戶，只在大年三十團年時，一家人才能吃上一頓白米飯（“團年飯”）。
有一年，天上下來一條善良的水龍，要為人們辦好事，讓人們種水田，吃白米，水龍來到旱莊，給莊主托夢說：“我來到你們這里住下，能保佑你們旱地改水田，年年吃白米飯，不過，我也有個條件，你們每年必須拿一顆人頭來敬我，算是給我的酬勞。”
第二天，莊主找來幾個管事的，讓大家商量，大家說“旱地改水田是個大好事。人們都吃白米飯，更是個大好事。可是，這每年要顆人頭，要我們每年殺一個人來敬他，這個做不到。每年要個人頭，年年如此，要殺多少人呢？我們寧愿還種旱地，不吃白米飯，也不愿傷人。”
莊主回絕了水龍的要求，水龍轉身來到金陂，把同樣的話托夢給金陂的族長，族長哈哈大笑，完全答應了水龍的要求，這樣，水龍就在金陂住下了。有了水，金陂的旱地改成了水田，家家戶戶吃大米，成為了均州地面最富裕的魚米之鄉。
金陂人種上水田，吃上了白米，每年過年卻并沒有殺人，也沒有用人頭祭奠水龍，而是請來端公，給水龍做祭。水龍喝到了端公人頭上的靈光之血，認為自己享用了人頭，感到滿意便永遠住下不走了。
……