最美的尺牘（簡體書）

《最美的尺牘》精選從古至今，最美麗最動人最精彩最勵志最溫暖的信札和家書，以現代人的目光和角度，由淺入深，夾敘夾議，進行解讀，彰顯中國文化博大精深的內涵和厚度，彰顯親情、友情和愛情之美。
《最美的尺牘》匯集了50余篇中國古代和近現代比較著名的作家、史學家和政治家，寫給帝王、朋友、親人的書信。其中，劉向的《戒子歆書》，告誡兒子在得志時切莫驕傲，表達了拳拳父愛；卓文君的《與司馬相如書》流淌著濃烈的思念之情，表達的是夫妻之間火一般的熱戀；司馬遷《報任安書》展現出為了理想而甘受凌辱的戰斗精神；司馬光的《訓儉示康》圍繞著“成由儉，敗由奢”，對兒子進行深入淺出的教誨；李鴻章《致瀚章兄》表達了一代名臣對自己為官為人的修養和內心困惑；而林覺民的《與妻書》則表達了一個革命志士在慷慨赴死前對妻子的叮嚀與囑托。全書涉及政治之觀、夫妻之愛、父子之憐、同志之誼，讓讀者深切地感到：在書信的這種古老文體中．保留的是沒有遺失的愛．是沒有失色的儒家修齊治平的思想，是沒有改變的人間真情。

一直以為，中國傳統文化的精髓，從時間上說，是在明朝之前的。
明朝之前，占據社會主流的，是清明理性的孔孟之道。崇尚自然、游離社會的道學，作為主流思想的補充，與儒學一起“相輔相成”、“一陰一陽”，使得社會主流思想具有強大活力。從總體上來說，中國文化的源頭，無論是周公、老子、孔子，還是后來的諸子百家，比如說孟子、茍子、莊子、韓非子、墨子等等，都對人生保持清醒、冷靜的理性態度，保持孔子學說實踐理性的基本精神，即對待人生、社會的積極進取精神；服從理性的清醒態度；重實用輕思辨、重人事輕鬼神的思維模式；善于協調，講究秩序，在人倫日用中保持滿足和平衡的生活習慣……中國文化的源頭如此，決定了漢民族的心理結構和精神走向，包括漢民族理想追求、文化風格以及審美傾向。
中國文化在明朝之前，占據社會主流的，是高蹈的士大夫精神。最顯著的表現在于：遵從天地人倫之間的道德，有高遠的理想，講究人格的修煉，反對人生世俗化，鄙視犬儒的人格特征。比如說孔子，從他的言語來看，更像是倡導一種人生價值觀，追求人生的美學意義。又比如說莊子，他的學說，不像是哲學，更像是一種生活美學：道是無情卻有情，看似說了很多超脫、冷酷的話，實際上透露出對于生命、本真的眷戀和愛護，要求對整體人生采取審美觀照態度，不計功利是非，忘乎物我、主客、人己，以達到安詳和寧靜，讓自我與整個宇宙合為一體。這種貫穿著士大夫精神的人生價值觀，讓人忘懷得失擺脫利害，超越種種庸俗無聊的現實計較和生活束縛，或高舉遠慕，或怡然自適，或回歸自然，在前進和后退中獲得生活的力量和生命的意趣。
這就是中國歷代士大夫知識分子一以貫之的藝術清潔精神。英國大哲學家羅素曾經說：“在藝術上，他們（中國人）追求精美，在生活上，他們追求情理。”這是說到關鍵了。
中國人的生活哲學就是如此，一方面高曠而幽遠，另一方面也連著“地氣”，是自發的浪漫主義和自發的經典主義的結合。道家是中國人思想的浪漫派，儒家是思想的經典派。當東漢年間佛教傳入之后，這種以出世和解脫為目的的宗教體系遭到了儒學和道教的抵抗，從而消解了印度佛教中很多寡涼的成分。經過“中庸之道”的過濾，其中極端的成分得到了淡化，避免了理論或實踐上的過火行為。
也因此，一種中國特色的佛教觀產生了，佛教在中國更多變身為“生活禪”，變成一種熱愛生活創造人生的方式。中國人一方面避免了極端的“出世”之路，另一方面，由于心靈的滋養、美智的開發，使得東漢魏晉，包括后來的南北朝、隋唐、五代十國以及唐宋元產生了很多高妙的藝術，“藝術人生”的觀念也隨之如植物一樣葳蕤生長。可以說，這些朝代，是中國最具審美價值、最開人們心智、也最出藝術珍品的年代。也因此，很多藝術種類都在這個階段達到了高峰，比如說唐詩、宋詞、元曲、書法、繪畫、音樂、舞蹈等等，它們洋溢著一種高蹈的精神追求，境界高遠，潔凈空曠，如清風明月，如古松蒼翠。從審美上看，由于存有或明或暗的觀照，存有人格與事物的交融，主題得到了提升，感悟與生命同在，境界與天地相齊，一種深遠的“禪意”油然而生……從總體境界上來看，這一階段的各類藝術形式，達到了各自的高峰。它們是最能代表中國文化精髓的。
中國的藝術精神到了明清之后，有低矮化的傾向。明清以后，由于社會形態的變化，專制制度進一步嚴酷；加上統治者出身和教育的局限，以及愚民政策的目的，整體文化和審美呈低俗化的傾向，社會和人生的自由度越來越窄，藝術的想象空間越來越逼仄，藝術作品的精神高度下降。隨著“程朱理學”和科舉制度的推行，人們的想象力、創造力被扼制，審美弱化，藝術更趨“侏儒化”、“弱智化”。大眾普羅的喜好抬頭，剛正不阿的風骨軟化，崇尚自由、自然、提升的審美精神也在喪失。不過盡管如此，在明清時代的中晚期，那種崇尚自然、物我兩忘的高貴精神仍時有抬頭，一批有著真正藝術精神的獨立藝術作品或有出現。盡管如此，士大夫精神已不是藝術美和生活美的主旋律，它只是一種空谷幽蘭的生命絕響。
近現代之后，由于社會動蕩，戰亂連連，再加上西方現代化所導致的實用主義、功利主義的滲入，中國的文學藝術遭到了進一步摧殘，傳統的藝術精神更進一步沉淪。藝術的政治化傾向、實用主義傾向和世俗主義傾向抬頭，這直接導致了真正的藝術精神缺失，藝術的品位下降，高蹈精神向世俗俯首，自然和自由變身為功利和實用，士大夫精神更是變身為犬儒主義。中國近現代上百年的屈辱和戰亂，更使得中國自古以來高潔的審美觀變得扭曲和膚淺：黃鐘大呂變成田野俚語，布衣青衫變成了披紅掛綠，古琴琵琶變成了鑼鼓鞭炮，潔身自好變成了爭相取寵，安詳寧靜變成喧嘩騷動，幽默風趣變成庸俗不堪……如果說是與非，美與丑是人類最基本標準的話，那么，很長一段時間里，這種基本標準都在喪失，很多人已分辨不了是與非，也分辨不了美與丑。“文革”時期八個臉譜化的樣板戲在左右著中國人的全部精神生活，而到現在，似乎是一場“群魔亂舞”的電視春節晚會代表著最高藝術水準。這樣的現象，又何嘗不令人扼腕嘆息！如果說中國當代教育存在著諸多問題的話，那么，以我的理解，當代教育最大的失敗，甚至不是傳統丟失、精神扭曲以及弱智低能，而是在美育上的缺失。這一點，只要觀察我們周圍的人們，就可以得出這樣的結論——在我們的周圍，到處都是對于生活沒有感覺，對于美丑沒有鑒別的人。他們所擁有的，只是功利，只是物質，只是金錢，只是對美丑的弱智的鑒別和判斷。這些人不僅僅是一些教育低下的人，甚至，一些貌似受過良好教育的人也是這樣——他們雖然擁有很高的學歷，有很好的教育背景，但在美丑的辨別力，以及對于藝術、心靈的覺察力、感悟力和理解力上，同樣表現得能力低下、缺乏常識。
這樣的現象，實際上是我們多年以來的教育缺乏美育，缺乏精神導向的結果。一個人的審美，是與道德和智慧聯系在一起的，審美的缺失，實際上也是道德和智慧的缺失。一個對美缺乏判斷力的人，很容易在人生中缺乏動力和方向，也很容易被民族主義、法西斯主義、極端主義、工業主義所奴役，成為過度現代化的犧牲品。在很多時候，這種人不可能是一個豐富的生命，只是一架精神匱乏的機器。
現在，這一套由合肥工業大學出版社精心組織的“最美中國叢書”，似乎在某種程度上，彌補了一些“尋根”和美育上的缺失。該叢書旨在“重建中國優美形象，重構華夏詩意生活”，通過對古代思想、倫理道德、文學藝術、風景民俗、器物發明等的重新梳理，重新發現中國特有的美，傾情向世人推介這種美，以期真正的美得到傳承。這套書知識精準，圖文并茂，力求童趣與大美的融合，悅目和感人的統一。對于正在成長的青少年來說，這一套書，應是一個不錯的選擇，最起碼它可以讓人知道，什么是中國的最美，什么是中國真正的美。繼第一輯十本書受到業界、讀者的廣泛好評之后，合肥工業大學出版社又趁勢推出第二輯“物華灼灼”和第三輯“文質彬彬”，加在一起又有20本，這兩輯叢書在第一輯相對比較宏大敘事的基礎上，著力聚焦中華文化的細節之美，視角更為開闊，敘述更為細膩。無疑是值得期待的。
上個世紀初，北京大學校長蔡元培先生曾經提出過著名的“五育并舉”教育方針，“五育”為：軍國民教育、實利主義教育、公民道德教育、世界觀教育、美感教育。其中，美感教育尤其有特色，蔡先生還以“以美育代宗教”的口號聞名于世。在蔡元培看來，美育是宗教的初級階段，對于沒有宗教傳統的中國人來說，美育教育是一種基礎，并且相對宗教，美育更安全，更普及，也更為人接受。通過美育，可以培育出道德是非的基礎，培育出向上的力量。雖然蔡元培的這一觀點引起過一番爭論，但對于一個人來說，有美的熏陶，有對于美丑的正確判斷，怎么都不能說是一件壞事。并且，美與是非，與善惡，與道德，與人類的心靈，與這個世界的根本，是聯系在一起的。以對美的判斷和感知為出發點，了解中國歷史，了解中國文化，了解中國人曾經的藝術生活，了解一個民族的內心世界；從而進一步了解世界，了解世界的規律，與身邊的一切做到和諧相處，都是大有好處的。
也許，這套書的意義就在于此。

手敕太子令
獄中上梁王書
與司馬相如書
報卓文君書
報任安書
答蘇武書
戒子歆書
誡兄子嚴、敦書
遺黃瓊書
與夫竇玄別書
戒兄子書
戒子益恩書
重報妻書
答夫秦嘉書
又報秦嘉書
誡子植
諸兒令
誡子書
又與吳質書
與楊德祖書
誡子書
誡外甥書
讓孫皎書
戒子書
與山巨源絕交書
與子儼等疏
登大雷岸與妹書
答謝中書書
為書誡子嵩
與宋元思書
為梁上黃候世子與婦書
與博昌父老書
山中與裴秀才迪書
上安州裴長史書
與元微之書
與十二侄
訓儉示康
與侄千之書
答洪駒父書
與長子受之
獄中家書
與子侄書
淮安舟中寄舍弟墨
濰縣署中寄舍弟墨第一書
致諸弟——講讀經史方法
致諸弟——講求學之方法
示兒文
赴義前別父書
與妻書
兩地書
致梁實秋
給孩子

鄒陽（約前206一129），齊人，是西漢時期很有名望的文學家。文帝時，為吳王劉濞門客，以文辯著稱于世。吳王陰謀叛亂，鄒陽上書諫止，吳王不聽，因此與枚乘、嚴忌等離吳去梁，為景帝少弟梁孝王門客。后被人誣陷入獄，險被處死。他在獄中上書梁孝王，表白自己的心跡。梁孝王見書大悅，立命釋放，并尊為上客。
獄中上梁王書臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之；衛先生為秦畫長平之事，太白食昴，昭王疑之。夫精變天地而信不諭兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議愿知，左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不寤也。愿大王孰察之。
昔玉人獻寶，楚王誅之；李斯竭忠，胡亥極刑。是以箕子陽狂，接輿避世，恐遭此患也。愿大王察玉人、李斯之意，而后楚王、胡亥之聽，毋使臣為箕子、接輿所笑。臣聞比干剖心，子胥鴟夷，臣始不信，乃今知之。愿大王孰察，少加憐焉。
語日：“有白頭如新，傾蓋如故。”何則？知與不知也。故樊於期逃秦之燕，借荊軻首以奉丹事；王奢去齊之魏，臨城自剄以卻齊而存魏。夫王奢、樊於期非新于齊、秦而故于燕、魏也，所以去二國、死兩君者，行合于志，慕義無窮也。是以蘇秦不信于天下，為燕尾生；白圭戰亡六城，為魏取中山。何則？誠有以相知也。蘇秦相燕，人惡之燕王，燕王按劍而怒，食以歇醍；白圭顯于中山，人惡之于魏文侯，文侯賜以夜光之璧。何則？兩主二臣，剖心析肝相信，豈移于浮辭哉！故女無美惡，人宮見妒；士無賢不肖，入朝見嫉。昔司馬喜臏腳于宋，卒相中山；范雎拉脅折齒于魏，卒為應侯。此二人者，皆信必然之畫，捐朋黨之私，挾孤獨之交，故不能自免于嫉妒之人也。是以申徒狄蹈雍之河，徐衍負石人海，不容于世，義不茍取比周于朝以移主上之心。故百里奚乞食于道路，繆公委之以政；甯戚飯牛車下，桓公任之以國。此二人者，豈素宦于朝，借譽于左右，然后二主用之哉？感于心，合于行，堅如膠漆，昆弟不能離，豈惑于眾口哉？故偏聽生奸，獨任成亂。昔魯聽季孫之說逐孔子，宋任子冉之計囚墨翟。
夫以孔、墨之辯，不能自免于讒諛，而二國以危。何則？眾口鑠金，積毀銷骨也。秦用戎人由余而伯中國，齊用越人子臧而強威、宣。此二國豈系于俗，牽于世，系奇偏之浮辭哉？公聽并觀，垂明當世。故意合則胡越為兄弟，由余，子臧是矣；不合則骨肉為仇敵，朱、象、管、蔡是矣。今人主誠能用齊、秦之明，后宋、魯之聽，則五伯不足侔，而三王易為也。
……