樓宇烈先生八秩頌壽文集（簡體書）

在宋明理學中，“心學”常被攻擊為“陽儒陰釋”，這當然是一種形式主義的偏見。因為，無論在終級關懷還是在價值取向上，心學作為儒家的一個學派，與佛教始終有根本的差別。然而，心學自覺或不自覺地受到佛教的影響，也是一個明顯的事實，這特別表現在修養論、心性論和境界論幾個方面。本文的討論則限于南宋心學中的佛教影響。
南宋心學以陸氏之學為主干，象山謂其學因讀孟子而自得之，時人及后人則以其學“遙出上蔡”、“兼出信伯”、“頗宗無垢”。為了敘述的簡要和方便，以下擬以王信伯、陸象山、楊慈湖為代表對南宋心學的禪學影響加以討論。
一、 境界——無
北宋理學的最高境界為“孔顏樂處”。周濂溪教程明道兄弟“尋仲尼顏子樂處、所樂何事”，程伊川曾以此考問其弟子鮮于洗：“顏子所樂者何事”？鮮于答：“樂道而已”。伊川說：“使顏子而樂道，不為顏子矣。” 這是說，道不是樂的對象，把道當做樂的對象，就是把道學的精神境界等同于一般的審美活動。孔顏之樂是達到與道為一的境界后自然具有的精神和樂。
心學對于這種樂的解釋則受到佛教的影響，或有意地吸收了佛教的思想。《震澤記善錄》載王信伯與其弟子答問：“問：‘伊川先生答鮮于洗之間，曰若顏子而樂道則不足為顏子，如何？曰：‘心上一毫不留，若有心樂道，即有著矣。”’ 王信伯顯然是以佛家無著無心之說解釋伊洛之學的孔顏樂處，這表明心學對佛家的境界進行了自覺的吸收。王信伯又說：“人心本無思慮，多是記憶既往與未來事，乃知事未嘗累心，心自累于事耳。康節詩‘既往盡歸閑指點，未來都是別支吾’，故君子思不出其位。” 這種以不思既往未來、無累于事來解釋“君子思不出其位”，無疑也有佛教的影響。信伯把老子“損之又損以至于無”的“無”解釋為去除一切意必固我，也都有意無意地表現出佛家“無我”之境的影響。
象山之學每以孟子語為話頭，但其思想亦吸收佛教，他以“艮其背不獲其身”為“無我”，以“所行其庭不見其人”為“無物” ，是染著佛家的色彩的。他還說：“利害毀譽稱譏苦樂，能動搖人，釋氏謂之八風。” 主張：“凡事累自家一毫不得，每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中，然我此中卻似個閑閑散散全不理會事底人。” 象山更強調：“內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沉重了。徹骨徹髓，見得超然，于一身自然輕清，自然靈。” 這種主張內外無累、自然自在、不“有”意的超然境界，顯然有著佛家的影響。
象山主張不可有的意，在楊慈湖進一步發展為“不起意”說。慈湖以不起意為宗旨，認為人性皆善，惡的根源在于“意之起”，他以“不起意”解釋象山的心即理說：“面奏：‘陛下自信此心即大道乎？’寧宗曰：‘然。’問：‘日用如何？’寧宗曰：‘止學定耳。’先生謂：‘定無用學，但不起意，自然靜定，是非賢否自明。’他日又言：‘陛下意念不起，已覺如太虛乎？’寧宗曰：‘是如此。’問：‘賢否是非歷歷照明否？’寧宗曰：‘朕已照破。’” 楊慈湖所謂不起意，不僅指勿使私意發生以保持本心流行、從而形成對是非曲直的直接明覺，而且指心境的靜與定，也就是“寂然不動”。不起意并不是要人像枯槁木石一樣全無知覺思慮，而是指深層心境的無思無為、寂然不動。
慈湖的“毋念”不僅要人去惡向善，同時要人由動歸定，以達到他始終向往的“無思無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”的境界。慈湖的這些說法也是吸收了佛家“無念為宗”、“心念不起”的思想。
二、本體——心
心學傳統中的“本體”與“工夫”相對，指心體與性體。“圣人本天”指理學強調天、理、道這些客觀性原理，心學則強調主觀性原理，表現出“本心”的特質。陸象山主張：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。東海有圣人出焉，此心同也，此理同也，南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理亦莫不同也。” 象山此說承自信伯，王信伯曾說：“先圣后圣若合符節，非傳圣人之道，傳圣人之心也。非傳圣人之心也，傳己之心也。己之心無異圣人之心，廣大無垠、萬善皆備，欲傳圣人之道，擴充此心焉耳。” 象山之兄復齋有詩“古圣相傳只此心”，象山和詩“斯人千古不磨心”，蓋皆承信伯此說而來，明確地顯示出心學從“本天”轉為“本心”的立場。慈湖后來強調的“己”亦即“己之心”，他更說到：“孔子曰‘心之精神是謂圣’，即達摩謂從上諸神、‘陛以心傳心、即心是佛。” 這把“本心’的立場更加佛教化了。