中國管理學術思想史（簡體書）

六三爻辭雖不言吉兇，但因“比之匪人”，即與小人交往很難心心相印，也就難以和諧相處，其結果兇多吉少是不言可知的。六四爻辭“貞吉”，是因以柔順“外比之”九五卦主而得其正，即與正直的對象交往也能使關系更加和諧，從而因柔得正而趨吉。九五爻辭“吉”，是因“顯比”之主能順從和諧之道，即與人交往能大公無私，如天子狩獵不合圍而網開一面，使生物得以繁衍而不滅絕。上六爻辭“兇”，是因“比之無首”，即與人交往不能善始善終，不能持守中正誠信之道，則彼此關系必將出現不和諧而致“兇”。從《比》卦爻辭與其對應的《彖傳》、《象傳》所揭示的義理分析過程可以發現，《易傳》的思想不僅與《易經》卦爻辭密切相關，而且大多以陰陽關系是否和諧為標準來評判吉兇休咎。
2.《易經》的卦爻符號的理解
《易經》的卦爻符號主要是由陰爻和陽重疊而成的，意在說明陰陽之間的關系，來源于圣人的“觀物取象”；而《易經》的卦爻辭就是對陰陽爻組合而成的卦象進行生動形象的解釋，也是為了說明陰陽之間的關系，來源于圣人的“觀象系辭”。從根本上說，卦爻符號與卦爻辭存在著對應的關系，有著共同的義理指向。有所不同的是，卦爻符號指稱的意義是相對模糊和隱晦，不如卦爻辭蘊含義理的相對固定和清晰。換句話說，卦爻符號與卦爻辭盡管在表面上是符號與語言的區別，實際上都是符號或意象的一種。依此而論，我們對《周易》學說的理解，不僅要由《易傳》來理解《易經》，更要懂得突破語言的藩籬進入對卦爻符號的理解，也就是對陰陽兩爻之間關系的理解。否則，我們難免會被經傳的文本內容所束縛，乃至被經傳寫作時期的思想觀念所束縛，而大大妨礙了對《易經》作者所遇到的根本問題的深入思考。從這個角度看，不論是《易傳》，還是，《易經》的的卦爻辭及其對應的卦爻符號，都只是對陰陽關系問題所作思考的一種答案而已，未必就是正確的答案，或者說這種答案的正確性是具有一定時間性的，未必能適合古往今來的任何時代。這從先秦時期相傳夏、商、周三代各有不同卦序和文辭內容的。《易經》版本，或許能夠很好地說明問題。值得我們思考的是，《周易》既強調陽尊陰卑，又追求陰陽關系的和諧，并以是否合乎那種“和諧”的規則作為評判吉兇等級的主要標準，究竟在多大程度上合乎天理，或者說是符合人類社會演變的規律，或者說是符合當時社會發展的客觀情況？而在今天，當陽尊陰卑的思想觀念逐漸被這個祖先前輩曾飽受《周易》學說影響的當代中國人所淡化的同時，又該如何來理解陰陽之間的關系，才能使之達到時人所希望的某種最大程度的和諧？