文學與其修辭學（簡體書）

到否定文學的程度，而文學的能力則包括文學自身的能力和它的對象言語和種種再現的能力。這樣言說權力和差異等于開展有關文學之意識形態定位的爭論，一點也不是根據某種意識形態的表述言語，而是根據文學的公共貼切性問題。當想象的烏托邦被拒絕時，一如浪漫主義的主體那樣，那么把作品之元再現變成種種共同再現的某種相互間再現的可能性，換言之，某種真正的共同場域，也就被拒絕了。當文學甚至已經不再建議共同場域，因為文化不再提供可顯示貼切性問題的差異時，這種真正的共同場域應該是文學的建構。
現代文學的開始階段把這種共性作為一個問題：人們可以寫作和閱讀到何種程度？直至信息的客觀性；具體言之，這是現實主義的問題：人們不知道在完美幻覺的嘗試中是文字附加于真實之上，抑或它從深度扼殺了幻覺。直至藝術的明晰性；具體言之，由藝術自身來演示藝術不必一定回到藝術的事實本身。直至信息的神秘性；具體言之，它是不可釋讀的。或者一直需要解讀到讀者？但是，根據馬拉美（Mallarme）的強烈暗示，讀者可能顯示的這種平常性，事實上是從讀者所扮演的角色、從作品的閱讀去解讀的。或者直至日靜陛本身？然而這種日常性只是其標準和范式的變化，一如語言所顯示的那樣，語詞的不純粹即證明它們屬于這種日常性。或者直至文學本身？然而文學只是打開這些問題的東西；它從這些問題中讀出了自己的活動陛以及造就這些語詞、言語和日常性的標準和范式之變化的展示。作品的修辭時刻還不能認同于某種問題域。這種時刻與文學的動機卻是矛盾的。福樓拜：應該只相信書本，但是卻把變信息和這種信息所顯示之真實為其夢想并介入現實主義的特性或非特性的權利留給了閱讀的讀者。為藝術而藝術：人們可以信仰文學，但是這種信仰僅是對共同語言中共性的信仰。馬拉美：在詩中，抽回自己對日常語詞的信任，但卻信任讀者，后者首先是日常語詞的讀者。
這就使人們這樣理解，即初期的現代文學甚至還不能依靠它所承認的共同場域。我們權且假設，任何小說都出自某種結論性的和頗具說服力的論據，恰恰因為它把玩場域的建構：它從展現方面讓任何其他小說處于沉默狀態。我們權且假設，馬拉美所提及的彌撒禮儀是一種一般性的禮儀：那么共同場域將不再是辯論、也不是書寫的機遇；它不斷地呈現為它自身的現狀。現代文學沒有證明這種界限：它展示了它。