圍繞在這個重大議題的對話裡，神一再地引導我們去看清、一再地強調，當今世界所面臨的問題，並非政治問題、不是經濟問題、不是法治問題，更不是宗教或軍事的問題，這點讓許多人一時都無法理解和接受。能夠搞清楚這點，世界就能被改變。事實上，這是我們能夠改變世界和拯救世界的唯一方向。你願意了解並搞懂這點嗎？其明確的指引信息，正被你握在手中。

這位智者正在試探你的膽識，你敢勇於面對今日世界更大真相的膽識；正在挑戰你的邏輯，你觀念的邏輯、思考的邏輯、求證的邏輯、講道理的邏輯，而絕非靈異之類的論述。重點在於：你願意花一點時間去了解和正視這些無法為社會帶來真正的和平與和諧之「問題的本質、源頭和關鍵」是什麼嗎？

古今中外，絕大多數的人認為社會的問題當然要從政治、經濟、立法和軍事等方面來解決。然而，正是這種普遍過度關注在問題「現象層面」的處理，過度聚焦於「結果」而非「起因」的慣性反應，讓人類嚴重忽視了去針對導致一切問題最根源、最關鍵的層面，和問題之本質的層面，也就是「對神和生命的認知與信念」的層面，去加以正視、看清和了解。這個層面更必須被徹底、嚴格、公開地分析、探究和檢驗，以釐清人類的哪些「觀念」是源自行不通的「認知」？而那些認知，又是源自哪些荒謬的「信念」？」

政治是一種處理眾人之事的過程和工具，它只能夠幫助我們或讓我們達到短時間的改變。而經濟、法律、軍事、科技、宗教同樣也只是種工具。這位智者一再提醒我們：人類的改變無法只透過「外在的處理」就能達到真正的改變。因為，達到真正的改變即是一種「進化」，是一種內在轉化過程，其過程可以是充滿痛苦和血腥的，也可以是喜悅和較少衝突的。

這位智者的觀察指出，人類不願意去深入探究和檢驗他們的信念，使得人類歷經的爭戰、撕裂、痛苦和各種努力，已經長達了數千年，但還是無法為社會和世界帶來長久性的和平與和諧。

事實上，「對神的認知」與你我日常生活中的每一個面向都息息相關。人類所有族群，從各自「對神的認知」，產生出各自的「文化故事」，形成各族群的「社會習俗」、「傳統」、「地方文化」、「道德標準」、「社會價值觀」到各種「法律」的制定；然後，衍生成為該地區民眾普遍的「個人價值觀」、「信念」、「觀念｣、「認知」、「思考模式」，而產生個人的「想法」和「行為」。這過程不就是我們每個人「生活中主要的觀念及行為如何形成和產生」的運作模式嗎？

數千年來，人類生活中的所有面向，不論在食衣住行、科技、醫學、人文、經濟等等，雖然都已經有大幅度的突破與進步。但是，唯獨在「對神的認知」上，並沒有任何重大的改變。而數百年來，宗教和神學也沒有什麼觀念上的重大突破和進步。

如今，已經是2014年了，人類所認知的「神」，始終都無法幫世界帶來真正的和平與和諧。祂只帶給人類一些心靈上的「寄託」，隨著那些寄託與慰藉也產生了許多被強化和自我投射的「認知」，漸而形成某種畏懼與崇拜性的強烈「信念」。而這些強烈的認知和信念，一直在產生人與人之間無數且無止境的衝突、殺戮與災難。

然而，關於神，許多人內心早已渴望能夠獲得一些更完整的正確資訊，一些能幫我們更清楚地了解神的資訊。因為，神不該是如此有需求、如此自相矛盾地慈愛又好殺戮、賜福又降災禍。神的愛不是無條件的嗎？因此，重新定義、重新認識神真正的面貌和本質，是今日人心嚮往的趨勢，也是地球上眾多靈魂迫不及待要引領我們去正視和了解的核心議題！

問題是，誰來定義呢？由誰來「重新定義神」呢？由天主教教宗嗎？由美國總統？由某位偉大的政治領導人或宗教領袖？別傻了，那不正是引發許多人類歷史上重大戰爭和衝突的導因嗎？

誰能夠提供我們「對神的正確認知」呢？世界上誰有資格能夠幫我們「重新定義神」呢？

或許，不妨聽聽看這位《與神對話》裡的智者怎麼說。或許，也只有讓這位自稱「宇宙造物主」的老兄，自己來說明「神真正的面貌和本質」，會是一種較不具爭議的方式。

讓我們不妨看看，在神的觀察建言裡，祂一再強調的一個重點：
人類若要達到社會真正的和平與和諧，若要盡快走出文明毀滅的危機，若要改變世界和拯救世界，就必須捨棄一些「舊的靈性觀念裡對神和生命的謬誤信念」。必須重新改寫人們對神的認知，讓人們重新認識神、重新了解「神的各種面貌和本質」，以及重新認識「靈性的本質」，即神所謂的「新靈性」New Spirituality———只是一個名稱，以區別舊的靈性觀念。祂不斷強調，人類現在必須積極將「新靈性」落實在生活裡，並廣泛教導和分享「新靈性」的觀念。人類只有盡快脫離神所謂的「靈性文盲」並重新了解「神真正的面貌和本質」，才能達到社會真正的和平與和諧。

因此，這本書名譯為「今日之神」。它分為《重新定義神》和《走出靈性文盲》上下兩冊，所講的即是上述這兩大部分。此書上的對話是發生在2003年，2005年元月在美國出版，書名為《明日之神 Tomorrow's God》。2006年首次在台灣由王季慶女士翻譯成中文，方智出版，只可惜2010年版權到期後即斷版。讓這份「昨日的明日之神」的信息，能夠再度以今日較容易被理解的文字，成為華人世界廣為人知的參考資料之一，是我翻譯和出版此書的緣起與願望。

本書的第一部《重新定義神》，神舉出了人類「對神的舊信念」與「對神的新觀念」，即所謂「昨日之神」與「今日之神」之間的九大差別(詳見本書最後一頁)，幫助人們認識和了解神的真正本質。

「昨日之神」與「今日之神」是否是同一個神？這問題有一點像「小時候的世界」與「長大後的世界」是否是同一個世界？簡單地說，「新靈性」只是指新的靈性觀念，即對今日世界———而非古代或幾十年前的世界———更適合、更有幫助的靈性觀念。

本書的第二部《走出靈性文盲》，神舉出了在「新靈性」的日子裡，人類社會的一些重要面向，也就是我們社會進化必將面對的重大改變和新的認知、新的觀念，會有哪些。例如「政治」會怎樣運作？「經濟」會是什麼模樣？「教育」有哪些重大改革？這些「新觀念」對我們今日社會的提升，全都非常有價值，非常值得重視和被公開地嚴格探討。

當越來越多人們了解到：以「外在的處理」來達到自己想要的改變，是一條「看似可行，卻代價高昂、效果有限」的辛苦路。若採取神的觀察建言，即：願意主動去正視「問題的本質、源頭和關鍵」，並重視以「覺察內在Being的狀態」來達到外在的改變，是一條「衝突、殺戮和災難最少、效果最佳」的選項，一條人們隨時都能、永遠都可以選擇的平和路。後者正是神一再強調的：今日世界最需要的靈性觀念，新的靈性觀念，即神所謂的「新靈性」的觀念。

願意去探索和掌握這些新觀念的人，將體驗更美妙的生活品質，並幫助社會更快速且平和地轉化，成為人類的希望。因為，這些改變和新觀念是人類進化必定會經歷的過程，如神在本書第一部就重複說了七次：這不是一個「會不會」發生的問題，而是「何時」以及「以什麼樣的方式」發生。It’s not a matter of “whether”, but a matter of “when” and “how”.

作者簡介

尼爾‧唐納‧沃許(Neale Donald Walsch)

九本「與神對話系列」書的作者，自己也寫了許多相關的書籍。他創辦了「與神對話基金會」和 Humanity’s Team。

在開始與神對話之前，尼爾是個年過半百、結過五次婚、窮困潦倒、疾病纏身、露宿街頭的流浪漢。他生長在一個虔誠的天主教家庭，從小廣泛接觸而擁有深厚的神學基礎，他經歷過許多工作，當過多年的廣播電台主持人，是個有愛心、有正義感，但也愛抱怨、憤世嫉俗。他口才極佳，批判犀利，並有很好的雄辯邏輯。

代表人類向神提問，尼爾絕對是我們的最佳發言人之一。因為，我們可能認為自己不如耶穌，但大多數人不會認為自己不如尼爾。他啟發了全球數百萬人：每個人都能夠自己與神對話。

譯者簡介
Jimmy (台語“煮麵”的諧音)

《與神談生死》和《與神對話之新啟示》的譯者，一位喜歡挑戰生活、體驗人生和探索生命更大真相的「生活大玩家」。

目前主要工作是，學習和分享「如何運用Being創造」以及讓「新靈性觀念」在日常生活中各大領域的廣泛運用。同時也繼續將九本「與神對話」系列中已經絕版的幾本書，重新翻譯和出版，希望這份在全球已翻譯成35種語言的對話信息，也能在中文的領域，讓全球華人有機會獲得這些「覺知更大真相」的參考資料。

他成立「推動第一張骨牌」志工團隊，持續主辦「與神對話系列」各精采議題的導讀、專題研討和讀書會。

序

導讀序言：聽神解說「神的真實面貌和本質」

誰能夠提供我們「對神的正確認知」呢？世界上誰有資格能夠幫我們「重新定義神」呢？

1 對神最大的褻瀆
2 揮別「昨日之神」
3 引介「今日之神」
4 拯救世界
5 改變對神的稱呼
6 重新定義神的特質
7 以你感覺良好的方式想像神
8. 宇宙是個活系統
9 民法與信念如何被產生？
10 你正在編構這一切
11 通往大師之路
12 人類身上的「基督因子」
13 新靈性的基礎
14 在地球上創造和平、和諧與快樂的秘密公式
15 神是毫無需求的嗎？
16 結束「獨一無二源頭」的聲稱

「昨日之神」與「今日之神」之間的九大差別

書摘/試閱

15 神是毫無需求的嗎？
Is God Needless?

當然，我以前有聽過這句。

我告訴你，「無需無求」是神所處的存在狀態(State of Being)。神什麼都不需要。你，也什麼都不需要。但是，你不懂得這點，所以你經常四處奔走，企圖讓你的需要得以滿足。不過，一旦你達到大師的階段，你會了解並「沒有什麼你必須做的」。你的需要永遠是被滿足的。
事實上，你並沒有任何需求。是你編構了它們。
人們一直圍繞著這一點，在邁向大師的道路上進進出出。上一刻明白了，下一刻又無法了解它。
「無需無求」並非你認為的一種個人的生命特質，它是在你生命最深的部分，你「知道」關於你自己的某事。當你的念頭來自那份知曉(knowing)時，你就能做出非凡的事情。
一個婦人跳進水池裡救一個蹣跚學步的小孩，縱使她自己不會游泳───不是因為她想到這點，反而是因為她並沒有「想」。
在那一刻，婦人「知道」。她「知道」關於她自己的一切，以及她什麼都不需要。她甚至不需要她自己的生命。她甚至連想都沒想自己的生命。她看見小娃掉下去，她就直接跳進池裡，毫不思考。她拼命跳，當她抓到那小娃，將他往自己頭上推，有人接住小娃，然後那婦人才開始呼救，求人把她拉上去。
她救了小娃，自己也脫險了。有人問她：「你不會游泳，為什麼還救得了孩子？」她說：「我根本沒想，我只知道我必須救這孩子，我就去做了。」
這就是「本能」，以故事的方式呈現。然而你們的文化故事在你們的日常生活裡，一直都以行為和活動在演出它自己。
存活是生命與生俱來的本能，然而你們的文化故事卻告訴你們，你們必須「做些什麼」才能來維護生命，即使不是你自己的生命。你尋求去維護的是外在於你的生命。某種在你之內、在你細胞層面裡的東西會告訴你，存在於你之內的生命不會有問題(Life inside you is not the issue)。所以熊媽媽擊退饑餓的老虎為了救她的熊寶寶。它是關乎你們物種的存活。
這是你們一直都在忽略的本能。人類「求生的對策」正在殺害你們。你們正被你們自己的文化故事摧毀著。你們緊握在你們的潛意識裡的是一系列的觀念資訊，那是在你非常小的時候被放在那裡的。放置這些故事的人就是說這些故事的人───通常是你們原住社區裡的長者及照顧者。他們告訴你的第一件事，就是你需要某些東西。你需要某些東西才能快樂，你需要某些東西才能被接受，你需要某些東西才能在社會上成功。
你需要某些東西。
這是你們文化的觀念。
你們的媒體到處傳播加強這些觀念，甚至你們的宗教───你們希望收到最高智慧的地方───也告訴你們這些。它們告訴你，你需要神。而神需要你們以某種方式行事。
現在能讓人類獲益的，是一個「新的文化故事」。那即「新靈性」所講的東西。那是今日之神所要分享的。
這分享將發生在許多方面，橫跨許多時刻，在地球上的許多地方，由許多人提供。它將是那些「選擇同心協力來為人類集體意識的療癒努力的人」的主要工作之一。

現在，關於這點我們在此已經說了很多，但我必須告訴你，一個「什麼都不需求的神」，或一個「我們對祂什麼都無所求的神」的想法，會是相當難被大多數人接受的。兩者的意義都與傳統觀念深深地對抗。「神是毫無需求的？」哇，好難喔！

我知道。建立在「神的需要必須被滿足」的神學結構，是你們整個信仰系統的基礎。你們現在視自己為「需要依賴一個有需求的神之無助、貧窮的生命體」的觀念，深深強化了這樣的基礎。這在任何關係裡，都是個使之功能失調的處方。怪不得人類與神的關係只能維持勉強的運作。
當人們試著將「需要某些東西的神」的觀念應用在他們的生活裡，並開始將噴射機變成飛彈及自動導引炸彈來做為達成目的的工具時，人類與神的關係每天都變得越來越沒功能了。
當人們試著將「需要某些東西的神」的觀念應用在他們的生活裡，並開始將噴射機變成飛彈及自動導引炸彈來做為達成目的的工具時，人類與神的關係每天都變得越來越沒功能了。
記住，生命遵循著三項基本法則：生命是「功能性」，「適應性」及「永續性」的。當它移向功能性的邊緣───當它無法以它正在進行的方式發揮功能時，它會去調適。在地球上的生命已即將要調適了(Life on earth is about to adapt.)。它無法像目前這樣繼續下去。有些事情將必須改變，而它會的。生命不會讓生命失望。它將調適。
這個觀念經常在此被提出，而且它應該經常在全球的每個地方被提出：這個「調適」可以採取這樣的形式：
1.) 以劇烈的方式改變你們在地球上已知的生活，使你們文明最好的日子成為過去（事情已經在往這個方向移動），或
2.) 以採取「完全轉化你們星球」的形式 ───人們以一種新方式共同生活，保留昨日最好的東西，並抱著對明日最高的希望───如此一來，你們文明最美好的日子將擺在眼前。

所以我們沒有選擇，只能接受這「毫無需求的神」的一種概念？這是未來的神學？這是今日之神的本質？

你們永遠可以做選擇。如果你們觀察發現你們現在的神學有用，它是有功能的，它能在地球上產生和平，對人類是善意的，那麼什麼都不用改變。甚至不考慮改變。當每件事都進行得這麼好，為什麼要改變？
但如果你們的觀察發現，所有來自世界最偉大的宗教的教誨，經歷了從古自今的歲月，只在「幫助人類脫離自我毀滅的邊緣」做出微小的貢獻，那麼你可能希望或至少準備考慮，懷抱「關於神與生命，應該有更多需要了解的」的可能性。
並沒有要求你「接受」這毫無需求的神的概念，但你能否至少考慮它？你是否願意探索它？你能否，至少，對「這是值得更密切檢視的可能性」保持開放？
因為你們世界今天的問題是：太多人的心智是封閉的。你們以為在神的議題上，你們已經知道所有能夠被知道的事了。
你們願意繼續探索其餘的事情；你們願意探索科學上的新發展；你們願意探索醫學上的新程式；你們願意探索經濟學上的新理論；你們願意探索教育上的新方法；你們願意探索外太空的新領域；你們願意探索精神病學、心理學和生理學上的新途徑。但是，你們許多人───你們大多數人───根本不願意探索任何「神學的新觀念」。
你們說，那是褻瀆，那是叛教，那是不允許的。並且，在一些例子裡，那是可以用死刑來懲罰的。
然而，此時此地，我邀請你們，去探索和體驗一個新靈性───然後與別人合作去創造那「讓新靈性跨越國界地浮現在地球上」的可能空間。

好，所以讓我們繼續探索吧！這個新靈性的另一個基本真理是什麼？

無條件性(unconditionality)。

有這樣一個字嗎？

現在有了。

帥喔！

它是個being「根本沒有任何條件」的狀態。

我不了解。

生命如是（Life IS.）。它只是「如是」。那是沒有條件的。並沒有任何一種條件，在其下生命會「不在」(is not)。

我不知道。有些人會說，當你死時，生命就「不在」。

他們會是錯的。

你們稱為「死亡」的情形根本不是死亡，只是生命的另一個形式(Life in another form)。

是的，我明白。我了解這更大的真相。你以前曾分享過許多次。世上所有偉大的宗教都同意這一點。

所以，生命存在，沒有任何條件。
那意味著，神存在，沒有任何條件。
那意味著，愛存在，沒有任何條件。
記住，「神」、「生命」及「愛」這三個字是可以互換的。這三者為一體，而這是一種「三位一體」(All three are one, and this is a Holy Trinity.)。
真愛是無條件的。有條件的愛根本不是愛，是一個偽造版。真的愛，就像真的神，及真的生命，是無條件。
有條件的愛是一個「自相矛盾詞」。
因為這是真實的，這種「神設置了條件來接受愛」的想法，是行不通的。它是個自相矛盾的說法。然而，這是你們關於昨日之神一直都抱持的想法───要求你們盡一切力量去接近、去愛一位你們深深畏懼的神。
愛與恐懼是相互排斥的。因為愛與恐懼無法同時並存在同一個空間裡，人類與昨日之神之間，始終有個重大的矛盾關係。
幾乎每個靈性老師最常給的一項教導都是「勿懼」，這是具有重要意義的。
沒有任何來自於神的事是可怕的，因為神不會要求你們任何東西。神什麼都不需要。

我們又來了。這是如此艱難，如此難以接受。

是的，我知道，因為你們曾被教以昨日之神，祂的需求如此之多，而更糟的是，祂沒有自己滿足自己需求的能力，所以必須要求你們。而你們曾被教導說如果你們不能滿足這些要求，神將審判你，定罪於你，懲罰你。我知道、我知道。
這些我全都知道。
這將帶我們到昨日之神與今日之神之間，第九項重要的區別：

9.今日之神是不評斷、不定罪及不懲罰，並且無條件地愛世人。

我豈不希望那是真的。

那是真的。

那似乎好到不像是真的。

我看看是否了解你說的。你認為神是太過美好，以至於不是真的？

是啊，你描寫的神非常可能是。是的，今日之神非常可能是。但我們許多人仍想要相信有一位的確會審判、的確會定罪、的確會懲罰的神。我們願意相信審判曰(Judgment Day)。我們想要相信有一個最後的審判(Last Judgment)。

那麼你們走運了。今日之神說，是有審判日，是有個最後的審判。

喔，很好。這會讓我覺得好些。

每一天都是審判日。每一刻都是最後的審判。

等一等。你在說什麼？

你的每個思、言、行，都在宣告你對你自己的判斷(judgment)。
我告訴過你：每個行為都是個「自我定義」的行為。

好吧！我懂你在說什麼了。在聖公會神父馬修•福克斯與生物學家魯珀特．謝德瑞克合著的書《天使的物理學》書裡提到，德國修女院院長暨神秘學家的希德嘉•馮•賓更(Hildegard of Bingen)觀察說：「每個創造性的行為都是個最後審判，因為你無法重做它。它是一個選擇，但也同時是個唯一的抉擇。」
福克斯宣稱，希德嘉「融化了在今生與來世、天上人間與人間地獄之間的雙重性(dualism)。實際上，她在說的是，我們的抉擇帶來：地球上的人間地獄或地球上的人間天堂。」

希德嘉是非常正確的。

但，死後沒有審判日嗎？

並沒有死亡，所以怎麼可能有一個死後的審判日呢？生命永遠不會結束。你對自己所想的每件事，都會顯現在你的實相裡，不論是在此生或來世。你談論的每件事及你進行的每件事，都在創造「你是誰」。

那是製片家史蒂芬•西蒙(Stephen Simon)開創先例的電影「美夢成真」(What Dreams May Come)的重點。

是的，它是。他製作這樣一部電影很有勇氣。他違反了你們社會大多數人對於「地獄和詛咒」所抱持的各種想法。

這些是更多的人能接受的想法。人類可以與昨日之神打交道。我們知道我們和祂所處的位置。我們做善事，我們便被善待。我們自己混亂，我們的周遭便一團糟。簡單明瞭。容易了解。

然而，「做善事」(“do good”)看起來像什麼呢？
在星期五吃肉，是「做善事」或是「搞不清楚」呢？在任何一天吃豬肉，是「做善事」或「搞不清楚」？在回教的齋月，從黎明到黃昏，吃任何東西是「做善事」或「搞不清楚」呢？
如果你是女性，而在猶太教最神聖的地點，哭牆或西牆，大聲祈禱，是「做好事」或是「搞不清楚」呢？猶太法典《哈拉卡》對這個又怎麼說呢？《聖經》怎麼說呢？伊斯蘭教法《Shari′a》怎麼說呢？
神對所有這些，又怎麼說呢？

那要看你在聽誰的神說話了。

或當你在傾聽時，昨日之神對所有這些有一套說詞，而今日之神則有另一套說詞。

但是，所謂的新靈性或今日之神留下這麼多「沒答覆的問題」。昨日之神則答覆我們所有的問題。那就是祂很棒的地方。雖然，說真的，祂對不同的人給予不同的回答。但至少祂有給他們答案。但今日之神似乎只留給我們更多問題，而非答案。

那很好。問題比答案要好。(Questions are better than answers.)

我不懂，我想我只是想相信一位「知道每件事的神」。你明白嗎，所有智慧之源那類的。

智慧並不是擁有所有「對的答案」，它是擁有所有「對的問題」。

甚至對神也是這樣嗎？

甚至對神也是這樣。

那怎麼可能？我以為神是「源頭」。然而，如果神是源頭，那祂怎麼可能沒有所有的答案呢？

神是所有創意的源頭。答案並不是創意。一旦你認為你有了答案，你便停止創造。答案殺死創意(Answers kill creation)。
你最後考慮的，是任何問題的最後答案。一個「可能的答案」，也許吧。一個「過渡期的答案」，或許吧。但若是一個「最後的答案」呢？永遠不要先考慮。
在人生裡，最終只有一個問題───「我是誰？」。這是一個你從不想要有最後答案的問題。
跟問題一起共事。永遠留在問題的探索裡。因為，「留在探索裡」是創造的力量、動機與熱情。而創造是神的光榮，以永遠新奇且永不確定的方式，透過所謂生命本身的過程，不斷反覆地彰顯。

所以，你是在說，現在世界最能受益的是一種靈性(spirituality)，它宣告，它並沒有所有的答案。一種說它「讓我們繼續問生命最偉大的問題，而永遠尊重那誠懇探究的過程，以及它帶我們每個人走上的道路。讓我們宣佈，並沒有唯一正確的途徑，卻有許多可以帶我們到山頂的途徑」的靈性。

是的！而且我們還要宣告，一旦我們到了山頂，永遠有新的山可再攀登。
讓我們快樂地觀察，一座山的山頂，是下一座山的山腳，而疊疊山巒永不終止。讓我們在「覺知它們通達無限」的讚嘆裡歡欣鼓舞。
對這種你們存在的無限本質───不去質疑或譴責他人───的歡欣鼓舞，就是那即將「永遠地轉化宗教，並轉化你們的世界」的東西。
這就是我一直在談的那種靈性，這是我在建議的那種靈性。而這種「人類的靈性表達」的改變，必將發生。它並非一個「是否」的問題，而是「何時」的問題。它何時會發生，而誰會將它帶來？

這個問題你到現在已經問過六次了。

縱容我一下吧！
它是否將發生在「人類朝向自我毀滅的邊緣移得更近」之後？當你們現在的生活方式只留下極少可被挽救的東西，而你們必須花上世世代代，把自己從你們將自己埋入的深坑裡挖出一條路來的時候？或它將發生在你們達到那山窮水盡的境地之前，在你們還有個機會去保住地球生活的美好和奇妙的東西時？

好吧，現在你已經問第七次了。

我還要你們去問這問題七千次！我要你們去問它七百萬次！我要你們一而再、再而三地問這問題，直到有些人聽到，直到有些人願意傾聽。
因為現在這個問題是急迫的。因為生命無法再等待「人類的回應」了。很快地，它將被迫提供一個「生命給自己反應」。

「系統」將會修正它自己，如果我們不做出改變的話。

你可以用你的生命做賭注。事實上，你們正在這樣做。

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