中國民族地區生態保護與傳統文化（簡體書）

傳統知識看起來可能有很強的整體性，而在本質上是適應性的。傳統知識是由歷世歷代的地方社區人民的觀察累積起來的，這些人依賴這些傳統知識為生。因此，傳統知識是在一個漫長而且連續的過程中，通過實踐和證偽的測試，并在操作過程中，或者以口頭的方式，傳遞給下一代人的（Ohmagari and Berkes，1997）。顯而易見，并非所有的傳統實踐和信仰都具備生態保護功能，當外在條件發生改變時，一些因循守舊的傳統知識，反而可能成為生態保護的障礙。例如，在氣候變化的前提下，曾經適應良好的舊有的農業方式，可能會出現意想不到的生態后果，但是由于傳統文化的慣性，難以改變當地人的農作方式，從而出現對生態環境的破壞。
在全世界范圍內，自從20世紀80年代以來，對于傳統知識的興趣持續增加，這是因為越來越需要從生態學的角度重新審視土著與地方社區的傳統知識與生態環境之間的互動能力。這也是本文的努力方向，就是將傳統生態知識納入到社會生態系統的可持續性分析框架之中，從而對于公地悲劇或反公地悲劇提出一種超越的路徑。”
一個目前普遍而且最典型的公地悲劇就是氣候變化。而作者理解氣候變化對于民族地區生態的影響，以及少數民族如何以傳統知識調節適應對氣候的變化，都必須在一個社會生態系統的可持續性分析框架之中進行。
首先，需要甄別出基于地方社區的傳統生態知識的管理實踐，這些實踐可能包括監測特定的資源狀態、習慣法內的資源分配與調適、處理各種沖突的案例等。值得注意的是，傳統地方社區總是優先采取舊瓶裝新酒的方式處理新問題，也就是說，盡量將一個新情況，納入到舊有的管理體系中，給出一個傳統的解釋，并按照傳統的解決方案進行實踐，直至失敗為止。