美國文明讀本：締造美利堅的40篇經典文獻（簡體書）

 contents
序言：信念的傳承 / 001

一 殖民時期

1 五月花公約（1620） / 008
2 約翰 溫斯羅普
基督仁愛之典范（1630） / 013
3 羅杰 威廉斯 / 001
因良心治罪的血腥教條：十二條結論（1644） / 020
4 安德魯 漢密爾頓
曾格誹謗案辯護詞（1735） / 024
5 本杰明 富蘭克林
致富之路（1758） / 030
6 約翰 亞當斯
論教會法規與封建法規（1765） / 040
7 托馬斯 潘恩
論君主政體和世襲（1776） / 048

二 獨立至內戰

8 第二次大陸會議
獨立宣言（1776） / 058
9 J 赫克托 圣約翰 克雷夫科爾
美利堅人（1782） / 063
10 弗吉尼亞議會
弗吉尼亞宗教自由法令（1786） / 069
11 邦聯議會
西北地域法令（1787） / 073
12 制憲會議
合眾國憲法（1787） / 078
13 詹姆斯 麥迪遜
聯邦黨人文集（第十篇）（1787） / 095
14 亞歷山大 漢密爾頓
關于制造業的報告（1791） / 102
15 喬治 華盛頓
告別辭（1796） / 109
16 托馬斯 杰斐遜
總統就職演說（1801） / 119
17 約翰 馬歇爾
馬伯里訴麥迪遜（1803） / 126
18 詹姆斯 門羅
門羅主義（1823） / 134
19 拉爾夫 華爾多 愛默生
美國學者（1837） / 138
20 塞尼卡福爾斯女權大會
情感與決心宣言（1848） / 155
21 霍勒斯 曼
馬薩諸塞州教育年度報告（1848） / 161
22 亨利 戴維 梭羅
論公民的不服從（1849） / 173
23 卡爾 舒爾茨
自由與平等權利（1859） / 186
24 亞伯拉罕 林肯
總統就職演說（1861） / 193
25 亞伯拉罕 林肯
解放奴隸公告（1863） / 203
26 亞伯拉罕 林肯
葛底斯堡演說（1863） / 207

三 內戰至今

27 安德魯 卡內基
論財富（1889） / 212
28 弗雷德里克 杰克遜 特納
邊疆在美國歷史上的重要性（1893） / 221
29 威廉 詹姆斯
實用主義（1907） / 231
30 西奧多 羅斯福
自然資源的保護（1907） / 238
31 赫伯特 胡佛
美國個人主義（1928） / 243
32 富蘭克林 羅斯福
總統就職演說（1933） / 258
33 富蘭克林 羅斯福
四大自由（1941） / 265
34 哈里 杜魯門
杜魯門主義（1947） / 272
35 厄爾 沃倫
對布朗訴托皮卡教委案的判決理由（1954）
/ 277
36 約翰 肯尼迪
總統就職演說（1961） / 282
37 馬丁 路德 金
我有一個夢想（1963） / 288
38 波特 斯圖爾特
論出版自由（1974） / 294
39 羅納德 里根
總統就職演說（1981） / 301
40 巴拉克 奧巴馬
為了一個更完善的聯邦（2008） / 309

 對照其他歷史悠久的民族，人們不禁會問：像美國這樣一個移民國家又靠什么來凝聚人心？美國人來自世界各個角落，他們種族不同，宗教各異，更無共同的歷史。直至今日，第一代移民仍占全國人口百分之十以上。然而誰也不能否認，美國確實是一個已經形成自己特點的統一民族。答案何在呢？
這里匯集的四十篇文獻精選自美國文明史，它們勾勒出美國發展的全過程，每一篇都代表了各自的時代。從殖民開始，歷經獨立、建國、西擴、內戰、工業化、大蕭條、兩次世界大戰等一系列過程，一個民族在四百年中從無到有，從弱小到強大。在人類眾多文明中，美國文明因其年輕而呈現出少有的脈絡清晰。文獻是真實的史料，是美國人對自己文明的理解，或曰信念的表達。美國的凝聚力也許就隱藏在這些文獻中——美國沒有世代相傳的君主，但有世代相傳的信念。
通篇讀來，我們不難發現，美國人貫穿始終的信念無非就是《獨立宣言》中所宣布的：“人生而平等，造物主賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。”他們認定，這些權利直接來自造物主，非政府所能授予，自然也不是政府所能剝奪的。
然而，雖說是天賦人權，其實卻并非與生俱來。如亞當斯所言，“世界之初，君主制似乎就已經是種普遍的政府形式。國王及其一些重要的王室顧問與將領對人民實施殘酷暴政。那時，人們在智力上所享有的地位，與將人與武器運往戰場的駱駝與大象相比，高不了多少。”宣布人的平等即否認特權，是民眾歷經千辛萬苦從教權與王權那里奮力拼搏而來，它標志著人類進入現代的精神覺醒與理論創新。
美國革命領袖們明白，宣言只是信念的表述，要使之成為現實，獨立是第一步，建國是第二步。只有制定具體的法制將信念落到實處，它才能持之以恒，經得起時間的考驗。顯然，宣布信念的《獨立宣言》和落實信念的《合眾國憲法》可以說是美國最重要的兩個文獻，其余文獻大都是這兩大文獻的準備或延伸。
那么，《獨立宣言》的信念又從何而來呢？或者說，為什么不是一些別的信念呢？這就要追溯到殖民時期了，看看美國文化的基因是什么。17世紀初，英國移民尚未踏上美洲，就簽署了《五月花公約》，立約為據，自愿組成民眾自治政體，開啟了殖民地人民自治的先河。移民帶來的美國文明的種子源自新教信仰，它肯定個人的良知與判斷之權，日后逐漸演變為表達自由與人民自治等信念。在波瀾壯闊的大西洋保護下，英國移民在北美終于按自己的方式立約建教會，建政府，形成了法治和自治的傳統。
當然，在清教領袖溫斯羅普言之鑿鑿地談論“生民百姓歷來尊卑有別”時，美國距離“生而平等”的信念還隔著一個半世紀。但仔細閱讀卻能發現，其間并不存在不可跨越的鴻溝，因為溫斯羅普將尊卑有別視為上帝的有意安排，旨在確保整體的存活和福祉。他強調的是“人”作為上帝造物的共同福利，在本質上并不鄙視卑賤貧窮者，而是以兄弟情義待之，齊心合力去追隨基督。
在與宗主國的關系中，殖民地人民越來越堅守自己的這份自治權，終于一步步走到徹底擯棄君主制。他們不惜冒叛亂之險，以“不自由毋寧死”的精神，豁出去打一仗獨立戰爭。他們以天賦人權、反抗暴政為名，向英國和全世界鏗鏘有力地宣布了獨立的理由。對內，《獨立宣言》是向全體美國人莊嚴許下的一個諾言，美國此后的維權運動——無論政治權、經濟權、民權、女權……無不以此為依據。

閱讀這些文獻可以看出，美國人的其他信念都是從天賦人權派生出來的，最重要的又莫過于關于政府的信念，其核心就是界定人民與政府的關系：第一，政府乃人民立約而建，目的是保障每個人的天賦人權。第二，政府的權力乃人民授予，個人將自己的部分權利交給政府，以換取政府的保護，其余權利仍由個人保留，它們不是政府所能剝奪的。第三，從授予與被授予的關系來看，政府的合法性完全在于人民的認可。因此，當政府違背這個初衷時，人民自然有權改變它，而不是由政府來改變人民。一個高高在上發號施令的政府是美國人所不能接受的。
鑒于長期以來教權與王權相互勾結對人民造成的殘酷侵害，鑒于權力所具有的自我擴張本能，美國人的對策是：一，不設國教，政教分離，宗教退出政治領域。二，政府權力必須受到限制，以防止它危害人民。但是將權力關進籠子談何容易，不能說說而已，也不能靠當權者的自我約束，而是必須實打實地由法律和制度來落實。制憲者們煞費苦心，竭力在賦予政府權力和有效限制權力之間尋找平衡，他們找到的辦法就是分權制衡——每設立一項政府權力，便同時設置對它的制衡，三權分立，相互牽制，以防一權獨大。憲法不僅逐條列出賦予政府各部門的權力，還逐條列出禁止它們行使的權力。但即便如此，美國人對它還是很不放心。于是，在通過憲法的同時，附加了統稱為“權利法案”的前十條修正案，明文規定必須保障的公民權利，特別是信仰和言論之權。作為對政府濫用權力的最后屏障，“權利法案“在美國政治生活中意義重大。
限制政府權力的信念根植于民間，這似乎不難理解。值得注意的是，它同樣也是美國當權者的信念。從華盛頓到奧巴馬，歷任總統都認同并遵守這一點。作為總統，憲法是他們行使權力的唯一依據和目的，就職宣誓就是簡單的一句話：“我必忠誠地執行合眾國總統的職務，并盡我最大的能力，維持、保護和捍衛合眾國憲法。”不論黨派，幾乎每個總統都發表過關于限制政府權力的言論，杰斐遜說：“管事最少的政府是最好的政府”。林肯說：美國人民在創建政府體制時，“十分明智地僅只賦予其公仆一點小小的權力以防釀成禍害，而且還以同樣的明智作出規定，在短時期以后又把這點小小的權力收回到他們自己手里。”到了當代，里根更是毫不避諱地揚言：“在目前這場危機中，政府不是解決我們問題的關鍵；政府本身才是問題。”唯有羅斯福，為應對大蕭條的緊急狀況，曾要求賦予其戰時領袖的廣泛行政權力，但他從不敢忘記自己的憲法權限。
自然，憲法作為人制定的產物，不可能至善至美，但若以憲法之缺陷為由來違憲，則無異于以大惡治小惡。因為憲法的錯誤是可以通過合法的修憲來糾正的，而無視憲法將徹底破壞法治，是國將不國的開始，社會將從此不得安寧。華盛頓在告別政壇時諄諄告誡道：“我們政府體制的基礎，乃是人民有權制定和變更他們政府的憲法。可是憲法在經全民采取明確和正式的行動加以修改以前，任何人對之都負有神圣的義務。”同理，林肯在面對憲法所默認的奴隸制時，不得不慎之又慎，寧可迂回曲折，也決不踩著憲法往前走。
那么，在憲法的缺陷得到修正之前，一個秉持正義的公民又該怎么辦呢？梭羅提出了他的公民不服從。他認為，如果服從當時那個對外向墨西哥開戰、對內維護奴隸制的美國政府，便是為虎作倀，未盡到公民之責。他相信在法律之上還有道義，因此發動了“一個人的革命”，以拒絕納稅的方式抗拒這個作惡的政府。梭羅這一冒險犯法確實站到了歷史的公正一邊，但以個人判斷對抗法律無疑具有潛在危險，梭羅也看到了這一點，所以他心甘情愿地走進牢房。在梭羅的事件中，最值得關注的是公民表達不同意見——甚至反對憲法和政府——的權利和意義，這正是美國得以進步的關鍵。
由于歷屆政府對憲法的尊重，其不完善的部分不斷得以修正。憲法是人民制定的，雖然修憲是件極為審慎莊重之事，但仍然可能犯錯，幸而錯誤可以通過再次修憲來糾正。同樣，最高法院雖然一言九鼎，但他們對憲法的錯誤詮釋也同樣可以被推翻。如內戰前德雷德?斯科特案中否定黑人公民身份的判決、1896年普萊辛訴弗格森案中關于隔離而平等的判決，它們或是通過修憲，或是通過新的判決，最終都被推翻。這樣的信念和實踐使憲法成為能夠與時俱進的活的文件，也使它能始終保持根本大法的尊嚴和威力。當奧巴馬說“美國能夠發生嬗變，這是這個國家特有的天賦”時，想必是深有感觸的。

除了對法治的共同信念外，文獻中最引人注目的就是對教育的重視了。再好的制度建立后還是要后繼有人，國家的一切歸根結底靠的是公民的素質。教育在民主國家中尤為重要，因為與僅需服從的臣民不同，共和國的公民負有自治的重任，在投票箱之上，別無更高的裁判。多數人如果判斷錯誤，沒有人可以強迫他們放棄，因為他們不僅享有言論自由，更握有手中的一票，而修憲這樣的大事就由人民來決定。依仗教育來提高人民的判斷能力，始終是美國人視為最基本而又緊迫的大事。
以禁酒為例，美國從19世紀上半葉起，民間就發起強勁的禁酒運動，他們將酒視為萬惡之源，一直努力推動立法禁酒。終于到了1919年，借助一次大戰后對糧食需求的增長，憲法第十八條修正案獲得通過，美國實行全國禁酒。想想通過一個憲法修正案是何等不易，不能不說禁酒運動真的很得人心。但這一舉動雖然出于良好意愿，卻未免天真而不切實際，以至于不得不在四年后通過第二十一條修正案將其廢除。
在民主制中，不能強制人民不犯錯誤，好在人民總體上是講道理的，犯了錯誤還可以改正。也許有人會問：“不是還有總統、國會、最高法院嗎？”但政府只是憲法設置的部門，只能在憲法的范圍內行使權力，他們怎么有權反過來修改授予他們權力的憲法呢？憲法必須由人民按照法定程序來制定與修正。憲法第一句“我們，合眾國的人民”要表達的就是這個意思。可見，民主是包含著風險的，但我們不得不說，與專制相比還是更安全一些，因為如果承認政府的目的是保護人民利益，那人民自然是自己利益最好的守護者。確實，如果說人民不能管理自己，那么誰又有資格去管理人民呢？
美國始終將教育視為頭等大事，這是人民自治的原則所要求的。從殖民開始，新教徒們便頒布強制教育的法令，為的是人人能夠閱讀圣經，理解上帝，保持虔誠，由此也形成了教育民辦的傳統。建國后，聯邦政府對教育和知識傳播的重視是一貫的，華盛頓認為道德是民意所歸的政府所必須的原動力，他請大家“把普遍傳播知識的機構當作最重要的目標來加以充實提高”。杰斐遜也高度重視知識傳播，因為在民主制中，“一切流弊都交由大眾理智的法庭進行裁斷”，對公民理性的要求自然遠遠高于臣民。無知而盲從的民眾也許更容易管理，但絕對不能組成偉大的民族。19世紀美國開始實行公民義務教育，公共稅收支持的公立學校從小學擴展到中學，并通過贈地法案，普設州立大學，降低高等教育門檻。美國公民個人對教育的捐助更是十分普遍而自覺的行為。
政府的一項重要責任就是保障公民發揮個人才干的權利，唯有人盡其才，國家才可能興旺，而教育就是開發和培養人才最有效的途徑，對教育的重視可以說怎么強調也不過分。愛默生說：“世上一切偉大光輝事業，都比不上人的教育。”美國公立學校之父霍勒斯?曼將公共教育視為人類階級差異的平衡器，提倡對下一代進行體育、智育、政治、道德、宗教的全面教育，這對美國制度和信念的延續有著至關重要的意義。1950年代，最高法院對布朗訴托皮卡教委的判決沖破了公共教育中的種族隔離，對當時的美國起到幾近顛覆的作用，其目的正如沃倫所言:“我們認識到教育在我們這個民主社會中的重要性。在履行我們最基本的社會職責時，甚至在軍隊服役，教育都是必要的。教育是良好的公民品德的真正基礎。”