書寫漢語的聲音：現象學視野下的漢語語言學（簡體書）

《漢字文化新視角叢書·書寫漢語的聲音：現象學視野下的漢語語言學》是一項以語言學為對象的哲學研究，它要討論的核心問題是：現代漢語在現代語言學文本中是如何被再現的？我們的目的，並非要在現代語言學內部討論某種研究範式——比如形式主義或功能主義——的優劣。相反，我們認為這些範式具有一些共同的前提。對於現代漢語的語言學研究而言，它們就像一個人的日常語言一樣，既不可或缺，又難辨真切。其之所以難辨真切，正因為太不可或缺，以至於我們常以為自己辨清了它們的真貌，卻不過是憑藉著它們才做出了判斷。哲學研究的一個重要價值，正在於向我們揭示這些前提。因此，本研究並不能推動語言學在這些默認前提下的進一步發展。但是，它或許能讓我們在進步的潮流中停留片刻，對我們默認的東西有所反思，並進而對我們所處的時代、所承的傳統、所做的工作多一些理解，在心中添一份敬畏。

總序
引言

第一章語言學文本的現象學
第一節“理論基礎”的“理論基礎”
第二節再現：歷史的延續與斷裂
第三節語言、語言學和語言學文本

第二章現代漢語與現代語言學文本
第一節比較的悖論與“東方主義”之詰難
第二節現代漢語的語言學再現

第三章文本的結構考察
第一節“科學教科書”與文本的話語特徵
第二節作為“身體”的聲音和作為“軀體”的聲音
第三節符號之符號

第四章文本的歷史考察
第一節漢字、音韻學與現代語音形象的發生
第二節文本的話語效力

第五章結論
參考文獻
後記

漢語語言學要真誠地正視“孩子式”的提問，就必須徹底放棄“成人式”的關於生活世界之一切“常識性認識”的權威架子，雖然這種放棄確實是相當困難的。就像一個時代、一個地域的生活本身一樣，思維彷彿依賴著一種“確定之物”，它向我們提供了生活和思維的模板，然而它本身卻並不在真正的意義上被生活著、被思著。Heidegger說:“沉思乃是一種勇氣，它敢於使自己的前提的真理性和自己的目標的領域成為最值得追問的東西。”然而他也指出：“這樣一種沉思既不是對所有人來說都必然的，也不是每個人都能完成的或者哪怕僅僅承受的。相反，無沉思狀態卻普遍地屬於實行和推動活動的某些特定階段。”實際上，一個人不會沉思、不敢沉思或者不能夠承受沉思，往往不是因為知識不夠、基礎不紮實，而是恰恰相反：正是由於對一切知道得太多，他對於“一切”本身才越發一無所知，他確信無疑地生活在他的“知”對於世界的再現裡，然而作為世界本身的世界卻早已逃逸了。
對“人文精神”還是“科學主義”的爭論掀起的只是現代漢語語言學話語歷史性的冰山一角，而且在這一爭論中，對語言學的常識性結論以及語言學實踐中的常識性信條發出質疑的一派由於對話語建構的過多的功利性訴求並沒有將漢語語言學話語中的問題徹底澄清，他們急切地希望建立一種新的話語，卻沒有意識到在整個時代的“認識型”下，這些話語與他們所反對的話語始終有著千絲萬縷的聯繫。如朱曉農所說，“國學”方法與現代意義上的科學方法確實有著本質的區別（雖然這種區別完全不構成前者低於後者的理由），漢語語言學家盡可以提出各種將漢語作為“常態型”而非高度偏離的“邊緣型”的理論體系，或者盡量選擇現有理論中他們認為可以充分體現漢語特色者（比如有人認為功能主義比形式主義更適合研究漢語）。但是，這些理論只要是科學理論，就至少必須滿足以下兩個要求：第一，能夠在其中以嚴格的科學方法進行論證；第二，能夠滿足科學的普遍性訴求。而這也就意味著，凡是不能證偽的，都必須用“奧康姆剃刀”剃去，凡是研究對象本身在元語言上獨一無二的，都不具備統計學意義（因為我們對關於它的結論既無法推廣也無法證偽）。可是，有些語言學家一方面提出的是可以在“國學”方法中進行非常合理的論述但不宜在科學方法中用來證偽的理論，另一方面卻又大講科學，或者從以科學方法運作的理論中藉用大量現成的術語或結論，以至於將可證偽的東西拿來做不可證偽的論述，這就不能不為人所詬病了。事實上，正如我們所指出的，科學話語對對象的再現是要將自身的感性生活植入其中，對像在這種再現中是不以對像作為對象本身的本真性而出現的，在這裡它只是話語實現自身的工具。因此，科學話語中不存在對象的真正的沒有異化、不能還原的“個性”，除非它開放自身的歷史性，但那樣它就成了哲學。如果我們希望以“朝向事情本身”的態度朝向漢語作為漢語的“個性”，那麼無論我們提出何種理論，只要我們訴求於現代意義上的“科學”，都是無法辦到的。
其實.科學雖然不是真理的原始發生，但是科學自有它的領域，在科學領域中就應該堅持純正的科學方法。對於語言，以科學方法進行研究“自有其特殊的正當性，亦有它自己的價值”，以人文方法進行的研究當然也是如此。問題是，科學話語拒絕自身的“邊緣化”並拒絕其歷史性的敞開，因此，我們需要一種還科學話語以其本真的有死的生命的思考，這種思考本身則是人文性的，這也符合前文所引尤西林關於“人文科學”的闡述。
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