聖人不折騰：不想活的這麼累，就學聖人的智慧

代序
老子騎著青牛西晃出函谷關
莊子夫妻怎麼總是生活的逍遙自在
為什麼孔子周遊列國後就閉門教書
為何釋迦牟尼需要三請才願意開口
到底是誰在煩惱誰？誰又被誰煩惱？
出家該選叢林還是小廟
以貓授法的祥翁
嘴念阿彌陀佛心想兒子的母親
為什麼要念佛
什麼是宗？什麼是教？
人性、神性與佛性
學習佛法的四種人
愛、大愛與慈悲的差別
假如神光沒有遇到達摩還會是神光嘛
當下即過去，現在也是過去
需要動物加持的大師
法本無法，佛本非佛

老子騎著青牛西晃出函谷關

老子是公認的聖人，得道的聖人，因為得道的道字最初便是從老子的嘴裡講出來的，可見他是真正的道祖。可老子為什麼要講道，他在什麼情況下講了道，咱這裡不妨道一道。

沒聽說老子一生搞過什麼轟轟烈烈的事業，老子只是愛讀書，他在周朝當過管理圖書的官，這個官不管人，只管書，大概相當於現在的國家圖書館館長之類。老子不光有學問，而且特別有智慧。
光有學問是讀不懂書的，懂也是假懂。老子真把他管理的那些先人書籍讀懂了，同時他也把他周圍的人讀懂了，甚至把這個世界也讀懂了，在他看來，整個人類歷史整個人類社會，只有兩個字——煩惱。老子看破了世間相，除了管好他的書，履行他的責任，其他沒有做過什麼事，甚至連著書立說也不為。
老子老了，很老很老了。據說一百六十多歲了，當然這是後人說的，他自己未必算得清。老子對歲月一點也不上心，他若對此很上心，他就活不到那個年齡。歲月在老子眼裡只是草青草黃寒暖往來而已。老子也沒有養生保健這一套，他只是恬淡地活著，和天地萬物一起呼吸。

那些想盡方法欲求益壽延年的人們都死了，因為他們妄想太多，欲求太多，活得焦慮，因此很難長壽。老子把自己忘了，把身體忘了，把歲月忘了，把生死也忘了，他常常經年累月地忘記吃飯和睡覺，他恍兮惚兮常常以為自己是一縷風或一片雲，任運悠遊於天地之間。由於老子沒有絲毫的妄想和執著，因此他的每一個細胞，每一根經絡都是放鬆的，整個身體像嬰兒一樣柔軟，每一個毛孔都能暢通無阻地吸納天地精氣，他的口鼻呼吸器官幾乎休息。對了，就是休息。我們俗人念頭粗濁，耗能很重，身體毛孔也堵塞。需要大口大口地喘氣，心也累，肺也累，因而命短。老子這種聖人心態平穩，念頭很淡，清淨自如，呼吸是極其輕微的，那叫息，如果一個人真達到天人合一，不起心不動念，那他的息也沒有了，那就叫休息。有人要問啦，連息都休了，那不就死了嗎？

不是這樣的，我們全身的毛孔都是可以和大自然交換能量的，我們凡夫之所以證不到這一點，是我們太執著這個身體，弄得肌肉緊張，汗毛孔功能退化了。

閒話少敘。一百六十多歲的老子隨緣而行，這天來到函谷關，他要過關西行，要出國界了。有人說老子要離開人間升天了，其實他在哪裡都可以脫殼飛升，用不著走那麼遠。也有人說老子西去流沙不知所終。甚至有部《老子化胡經》則有鼻子有眼地說老子去印度轉世投胎變成了釋迦牟尼，要度化印度人。其實老子沒那麼複雜，沒那麼多目的性，他只是隨緣任運西行而已。這種說法是後人臆造出來的，因為印度出了個釋迦牟尼佛，影響比老子還大，有人就有點不太平衡，那麼一個大聖人怎麼會出在外國呢？那一定是我們中國的聖人過去投胎變化的。這種民族主義情結可以理解，但畢竟顯得有點狹隘。聖人是屬於全人類的。聖人無國界，出生在任何一個方位和國度都一樣，也都有可能，拜外國的聖人就覺得沒面子 那還是凡夫之見。

話說老子騎一頭青牛，顫顫悠悠向函谷關而來，隔著幾十公里就被函谷關的尹喜發現了，尹喜是鎮守函谷關的最高長官——關令，因此後人也稱他為關尹子。這關尹子有很深的道根，也有一些被如今人稱之為特異功能的特殊感知能力，一大早天濛濛亮他站在關上向東眺望，見有一道沖天的紫氣向這邊飄移過來，他就知道今天非同往常，有大聖人過關，這就是紫氣東來這個成語的緣起。於是這尹喜就讓守關兵卒們灑掃關口，整齊衣冠，恭候聖人光臨。說話間老子來到關口，但見兩排兵將列隊旁立，迎面那尹喜盛裝相迎，對老子行起了三拜九叩大禮。這老子一看，奇了，我這裡正怕關兵刁難索賄，怎麼這官員模樣的人卻向我老頭子行起大禮來了呢？使不得，使不得！
那尹喜說：「您老人家是聖人哪！」
老子說：「我啥時成聖人了呢？」尹喜說：「錯不了，您老就是大聖賢。」
老子笑說：「那好，你說我是剩閒我就是剩閒，滿世界的人都在奔忙，就剩下我這麼個閒人了，你搞得這麼隆重，我一個老頭子能為你做什麼？」
尹喜說：「我等愚昧，生不知哪來，死不知哪去，天為什麼不見頂，地為什麼不見底，世界憑什麼安立，生命依什麼轉換，這一切的背後，到底有個什麼在支撐在主宰？望您老發發慈悲為我等解解惑。」
老子說：「你小老弟問得還挺玄，什麼支撐？什麼主宰？道個什麼道？你們給我讓個道，我就過去了。」
尹喜說：「那不行，您老不給我們道，我們就不讓道，今天無論如何也要請您道，當然能留下墨寶更是求之不得。」這也是一個大因緣，老子觀察這尹喜的確不同俗輩凡胎，是個弘法利生的好材料，於是就答應在此小住幾日，老子說：「這個 『什麼』實在恍兮惚兮，非有非無，不可名狀，你們非要叫我道，我從哪裡開口道呢？這個道若可以道，就不是道了，給它個名字就不是它了，不可名不可道，你非要叫我給個名，叫我道，那好，咱就假名之為道吧。」

就這樣，這世上就有了個「道」的提法，用這個「道」字來指代那個生天生地運星河轉太極的宇宙本體。一個「道」字，從此把世人弄了個滿頭霧水，多少人南跑北奔，岩邊泉下地尋找這個「道」，想得到這個「道」有些人想「道」都想瘋了，其實人家老子真沒有那麼多事，實在是讓尹喜逼急了，才勉為其難地道出這麼一個道來，其實真是不可道不可名，一開口就多了個東西，讓世人生大執著。沒辦法，這世界上的人太複雜了，妄想紛飛，分別執著，其實你只要停止顛倒妄想分別執著，連那個什麼「道」也扔到九霄雲外，只是饑時食困時眠，做一個老老實實、渾渾噩噩的本分人，你就得道了。
其實，得道真的很簡單，如今的道人真麻煩，左一個法，又一個功，在玄之又玄上再加個更玄，都是煩惱。道不是煩惱出來的， 你如果真把老子道德經頭幾句話聽懂了，你就不煩惱了，也不分別執著了，那你就得道了。真的很簡單。

各位聽到這裡又要問啦，如果真的這麼簡單，老子道德經就到此為止了，就沒有後邊那四千多個字了。請莫起分別，你可以好好體會一下老子的道德經，那後邊說了半天，和沒說差不多，讀盡道德經，找不到一個實在的字。引經據典很累也太費腦子，咱還是說故事，這樣輕鬆易懂。其實道德經都是老子對尹喜的各種問題的解答，過去用竹簡編書，字數要一簡再簡，若像我這樣囉囉嗦嗦，那一部道德經十大車也拉不完。
尹喜當年都問了些什麼問題呢？在這裡聊舉幾例，聽聽老子的答覆，就知道老子真的沒有事了。
尹喜問老子：「我等愚昧呀!怎麼才能使我們的智慧增長呢？」
老子說：「大智若愚，你若肯守愚，你就會有大智慧啦。世間人為什麼總是吃虧，就是太狡詐，太聰明啦，機關算盡，反誤了性命，歷代知識份子為什麼總是歷盡坎坷，就是讓知識害的，你若不要東想西想，你的心就清明了，你的本來智慧就現前了。」
尹喜問老子：「怎麼能把大自然改造地更美好，更合理呢？」
老子說：「你覺得大自然不美好麼？不合理麼？天有大美而不言，天地的大美是絕倫的，任何人為的雕琢都是多事鬼的瞎煩惱，任何的包裝和粉飾都只會傷害自然，如果有一天河水臭了，天空灰了，生態失衡了，那肯定是那些自以為聰明的所謂偉大的好心人們幹的。」
尹喜問：「怎麼能增強我們的言論辯才呢？」
老子說：「世智辨聰，有害無益，大辨若訥。學會沉默，勝過一切理論，因為一切理論言說都是對真實的歪曲。」

尹喜問：「怎麼才能把自然界那些珍貴的寶物開發出來為人類使用呢？」
老子說：「萬物平等，各有其用，人為地去強調什麼珍貴只會引發人們的貪戀佔有之心，即便稀有之物也莫以為貴，以免盜賊產生。」
尹喜問：「您能教給我們趨吉避凶遠禍招福的法術嗎？」
老子說：「福禍相倚，福是禍根，禍是福根，有福必有禍，有禍必有福，從這個意義上講，福就是禍，禍就是福，吉凶的關係也是如此，趨什麼吉？避什麼凶？遠什麼禍？招什麼福？都是顛倒妄想，你能只要手心不要手背麼？」
尹喜問：「怎麼才能祛病健身，長命千百歲呢？」
老子說：「我們有大患，就在於有這個身體，我們若沒有這個身體，哪裡又會有病呢？你執著於這個身體幹什麼？這個身體本身就是個病呀，我們長生久視的那個真命不是這個身體呀！」
尹喜還問了老子許多問題，老子都一一解答，但每一個解答都和沒說一個樣，因為老子總是告訴尹喜這些所謂的問題其實根本就不成其為問題。尹喜聽了，當下心開意解，得大自在，不由得讚歎道：「太殊勝了，太稀有了，您老人家真是大大的聖賢呀，我一定要把您老人家的道法弘揚到每一個眾生都知道。」
老子說：「說了半天，你硬是沒聽懂，我分明說天地間沒有個什麼可以執著，你卻又得了個道法，我什麼時候說過什麼道法來著？什麼聖賢，再強調一遍，我老頭子就是一個剩閑，滿世界人都在忙，都在爭，就是剩下我一個糟老頭子是個閒人。你再去過多地強調什麼聖賢之學，還是會讓世人徒增束縛困擾，不尚賢，則民心樸厚不亂。」

把那些是、非、聖、凡、得、失，這些亂七八糟的東西放下，休息吧！你看老子多簡單，多平實，哪有那些神神道道，高深莫測的。尹喜好心，還是把老子的話語傳下來了。一部道德經，乾乾淨淨，俐俐落落，可後來的人聽不懂老子的話，硬是把老子的話解釋地雲山霧罩，又弄出些五花八門的奇怪法術，什麼趨吉避凶、步盈虛、占卦算、符篆咒術、三花五遁，都說是從老子那裡學來的，那些山精水怪、江湖大仙們也都自稱為老子的學生，老子又能說什麼呢？