中國的禮樂風景（簡體書）

胡蘭成（1906-1981），浙江嵊縣人，中國現代著名文士，作家、思想家，早年曾在浙江、廣西等地中學任教，後曾主筆《中華日報》《南華日報》《國民新聞》等，任《大楚報》社長。一九五〇以後旅居日本，致力於復興中國禮樂，與唐君毅、安岡正篤、保田與重朗、湯川秀樹、川端康成等交往甚密。著有《山河歲月》《今生今世》《心經隨喜》《建國新書》《華學科學與哲學》《中國的禮樂風景》《禪是一枝花》等多種。

1.這是胡蘭成一展平生所學的經典之作，陳丹青題字，朱天文撰序推薦。
2.胡蘭成之才學不獨令張愛玲傾倒，更為一代大儒梁漱溟推重，被梁舉薦給毛澤東擔任文化比較機構要職。他不獨以文字驚豔民國世界，更以思想行事被譽為“天外游龍”和先知。在傳統斷裂的當下，他的禮樂文章已凸顯出特殊價值。
3.精裝修訂本，根據原三三書坊舊版重校，新增了不少內容。
4.這是晨鐘之作，大義精微；也是常識之書，是普及文化、藝術的經典之作。當下復興中國傳統文化繞不過此書，重建中華文明的自信，必讀此書。

名家品評：

景 嘉：胡蘭成乃是中國近百年（闡述中國文化）第一人。
王鼎鈞：張愛玲可學，胡蘭成不可學；學張愛玲生，學胡蘭成死。
唐君毅：“胡蘭成見解甚高似宗三，而一剛一平易。”
林安梧（牟宗三弟子，上海同濟大學博士生導師）：若果能端坐靜觀，胡蘭成之文字的確有靈氣，能啟迪吾思，潤澤吾懷，甚至可以指出個途徑路向來。這就要看讀這書的人功力如何了。

陳丹青：以我的偏見，他（胡蘭成）的書寫、性情、器識，猶有勝沈（從文）先生張（愛玲）先生處。……沈、張是小說家，胡是文章家。
王 朔：當代作家的寫作無論怎樣努力，男的超不過胡蘭成，女的比不上張愛玲。

中山優（日本儒者）：“胡蘭成飄然而來，飄然而去，他雖不強壯，卻難以被侵犯。而且他所說的話沒有一句是無意義的，之後立即就會有（他所預言的）事情發生。”
諸橋轍次（日本漢字學權威）：“胡蘭成是近世難得的多才之人，能書善詩，學養深厚。我認識胡君是在最近四五年，初見時對其印象乃是所謂中國的大人，示人以泰然自若的風度。其後聽他談論，讀其著作，始覺其乃奇才縱橫炯眼達識之人。”

再版前言/邾子
序/朱天文

禮教論

統一的生活樣式與個性
個人的志氣與那時代的民族的志氣
時風與見證
天下文明的基地是家庭
凡禮皆因於祭
數盡劫新
再建中國文明的統一生活樣式

音樂論

聲的究極
物形、物象、物意
一個興字
正樂器
知與修行
西洋音樂
有一個感字
音樂要開花在禮制的枝條上
悠揚頓挫先在於聲韻與音律
復興中國的樂器、歌喉與舞姿
承傳與新作
音樂今在三三青年

宗教論
宗教論
補天遺石一
補天遺石二

宗教論

我每晨在附近小公園打太極拳，早春樹枝都被斬短，為避免妨礙架空電線，而因園丁的無神經，還不致接觸電線的亦一律被切短，而且是每年修切一次，因此失了枝柯的自然發展，但是春來抽條茁葉，生命還是把來保持一種平衡的姿勢，我見了每為之心疼。一部《聖經》裡所記載的文明就可比這樣。
寇世遠牧師講基督講得極好：我們是要通過基督才到得神那裡，基督是道成肉身，基督流寶血為我們贖罪。
但是在中國文明裡可以說得更好。基督即是真命天子，天子率萬民以寅恪於天。故天子郊天，民間於正月一日及行婚禮時亦郊天。或曰天子不絕對善，基督才絕對善，但天子是位，是德，天子是道身又是肉身，他的實人格與事會有不善，而位則是絕對善的，《易經》說的君德是絕對善的。譬如數學的點是絕對的位，用鉛筆或粉筆作的點有積，但可以當它是絕對的位來用。文明的一切行事與造形原來皆是要這樣的知其實，用其虛。何況基督的原來意思也是真命天子。但西洋祭政分離的基督還是可被說得很好，如同被修切了的樹枝還是抽條茁葉能有一種生命的平衡姿態。
寇牧師說基督是道成肉身，用中國語來說是“天命在躬”，印度語是“空成色身”。這裡還可以舉一反三，神是“道成法身”。法身是空，是大自然的五基本法則，所以神每是于易之機端一現，生天生人。知神是“道成法身”，即格物的方法有二種，一種是知機其神乎，直面於大自然而知神。又一種則呼神之名，因於神以到達大自然。
先有道成法身，又有道成肉身，而且還有道成器身。道成器身是禮樂文章。所以《易經》一講神是法身無方，二講君德是象於天，三講卦象作器。《易經》比《聖經》講得完全。但是譬如數學，中國的數學比希臘的完全，今日我們卻還是要學歐幾裡德的數學入手。今日我們亦要把《聖經》來虔敬的讀，可比自己的家譜一部分湮滅忘失了，要借親戚家的、不完全的來補正。
相差最大的是我們這邊講性善，而基督教講原罪。
性善是我們的祖先渡洪水時豁然開了悟識，即悟得了空色之理，人乃解脫了六尺之軀的小我，而是我生在萬物裡。大自然生天，天生地與萬物與人，而人一旦開了悟識，則可直接承自大自然，與天不是父子而是兄弟輩行，人亦可以像天的直從大自然來創造生命。生物只能限於自己的同型，生子生孫，而人則可以于器物創造生命。人有了此自覺，故人可與天地為三才。開了悟識的民族才是真人，所以性善。舊石器人未開悟識，只可說是高等動物，與動物一樣的無明，所以有罪。西洋人是他們的蠻族先從北歐帶來舊石器的無明，所以說原罪。
漢民族承襲西南亞細亞新石器時代的始生文明，來到黃河與長江流域發展，沒有那種無明的經驗，所以孟子講到人與禽獸之別，只用平明的語氣。但印度人是遭了外來民族的無明，所以說之最詳。但也不說原罪，而說無明，無明只是因為沒有開悟識，魔亦不是另外有魔，但凡悟了，即無明亦可成佛性，魔亦可是佛菩薩的開玩笑之姿。惟基督教所面對著的西洋人的無明卻不是這樣容易可化解。寇牧師也說，人生而有罪的認定，是基督教救人的起點。可是中國民族不同西洋人，對中國人不能用這種說法。
中國人對反亂的孫悟空都有好意。但是基督教對撒旦極嚴厲，這我也可以瞭解。西洋人的撒旦是他們的祖先從北歐舊石器人帶來的圖騰。現代西洋人的巫魔，在美國與英國等地多有崇奉魔神的半秘密組織，由巫婆舉撒旦的偶像叫處女裸體獻身的儀式，一群男女自願為撒旦的臣民，非常可怕。由此才知《浮士德》裡的魔女們不是插話，而是現在撒旦也存在于西洋人心的底層。現在產業國家主義的社會的拜物主義即是撒旦，它在把全世界趕向腐敗毀滅。如此就可以瞭解基督教的何以要禁絕偶像與那樣嚴重的對待撒旦了。
基督都是對西洋人，他說愛仇敵，與中國人所說的有兩樣。中國的譬如曹操對孫權，喜愛是喜愛，也還是要打。基督教的則是對於敵人沒有可喜歡，但是也要愛，愛是為饒恕。中國的是孔子說的惡而知其美，對於敵人有一個美字，這個合于文學。所以中國是革命者也戰鬥而死，但沒有像基督的流寶血為眾人贖罪。中國人沒有宗教性的罪惡說，而像數學的說是非，罪是罪，惡是不美。孫先生是革命者，甘冒生命的危險，黃花崗七十二烈士被殺，皆不是為贖罪，而有歷史上的明亮，我是喜愛的這個。但是基督的境遇不同，他流寶血為眾人贖罪，我讀到寇牧師《講臺》講到這一節，還是要落淚。
我自己的境遇，曾有如猶太人祭司等對耶穌與保羅的攻擊。我乃想到，我提出了大自然五基本法則與復興禮樂，建立於五院之右設知祭院的政治體制，建立以手工業農業為主體而以機器為輔佐手段的產業體制，依於二十世紀在考古學上的及物理學天文學上的新發見，重建中國史為本位的世界史學，重建以悟識為本，以修行為證，以致知為用的教育體制。此是二千多年來第一次出現新的思想學問體系。也許要對神獻上我的此身為燔祭，才能使世人對之認識。我因此也有悲壯之想。隨後讀了寇牧師的《講臺》，對神發生新的親切，我一切聽於神，就心裡豁然，不為一己的出處問題煩惱了。我因又想明白了革命者不為燔祭。
禮制篇
古人男子二十而冠，女子十五而笄，都行一種儀式，是成人了。成人是身體上已長成了，精神上也已曉得做人的道理了，而且是有能力可以成家立業了。
就這三個條件來看，今人實在是退化墮落。第一講身體，今之青年較前輩體格長大，但是像新品種蘿蔔，肥大而不結實，男女皆早熟，早熟是退化到了動物的證據。而且性氾濫更促進其身體的動物化。現在青年男女身體的姿態都變成中性化，這依進化史來說完全是退化。現在青年男女的身體是完全物化了。
古人教青年對於身體是一種修行。孔子說思無邪，孟子說志帥氣，氣帥體，如五四運動時代的青年男女就清揚、貴氣、不作興下流。以前是家庭對子女關於身體上的教育都這樣教，從小孩就不許說一句關於身體上的粗話，所以能沒有戕賊，發育圓滿。冠禮，是男子初次主祭，笄禮，是女子初次主祭，來到神前與祖宗前的是活潑謹慎之身，像出水新荷，菡萏要開時的志氣。
第二講曉得做人的道理與成學。以前的人，便如現在臺灣老一輩的人，不論男女，亦不論識字不識字，都知道有個天理人情，人世要講三綱五常，有個禮義廉恥，他們不從書上讀來，也從戲上看來，也從小就從長輩的教訓中聽來，所以以前的人男子到了二十，女子到了十五，宇宙觀與人生觀都已有了安定。
中國文明的道德就是這樣單純而廣大，自君子至匹夫匹婦都普遍可以懂得，成為統一的生活樣式。而現在是物欲的世界，綱常解紐，道德成了碎片落到地上被人踐踏，所以雖然到了成人的年齡，精神上仍停留在十一二歲，一直不成長。
知識技能上的事亦是如此。
中國人的知識技能原來是生自一個廣大的智慧，遍在於一切，先是有個感，感而知之。現在的教育，卻只是教的末梢的知識，對物無感，對人無感。以前的人無論是學的哪一行，三年出師，是一個全人了，而現在則學成博士，于一般常識仍是停留在童，如何得成人。他們于道德只知一個強情，於知識只有一個專門。他們只能在這社會構造中生存，幾時遇到了集團的危機或這社會構造崩壞了，他們就一齊死滅，因為他們沒有一點創造性。
第三講風貌。以前中國男子到了二十歲，女子到了十五歲，就都有大人的風格，現在的青年人就沒有。現代的青年人是魂魄未全，難以信託。這是教育的問題，中國原來的教育方法是出自漢民族的智慧，即孔子說的“仁知”二字，仁是感、是格物，知則是致知，感而知之，故無論學哪一行，皆是師少教，要你於無教處亦自己會得看風頭顏色，感而知之。而且學無論哪一行，都是一個完全，如木匠窯匠的學徒要掃地捧茶敬師敬來客，雖一藝亦是成於世事的全面，所以學會了制器，制的一幾一瓶皆有人世之思。因為中國文明是一統的，一器亦有人世之思，所以木匠窯匠二十歲出師，便有質樸而深廣的人格。女子亦即使是小戶人家的，及笄之年她身上便有了人世深穩的風姿。這樣就不講個人的志氣，亦庶民皆生在民族的志氣裡，所以歷史上風吹吹會有民間起兵。
冠禮與及笄之禮，便是為這樣的人生出發的第一步。此事今使我們先要來改革現行的教育制度與教學方法。現在的教育不好，如何得成人？例如小孩的塑膠玩具就是沒有息的，鐵制的也沒有情，看電視，聽機械放送歌曲，皆是沒有生命的顏色與聲音，但是小孩以自己的生命使它滋潤，可比蝸牛以自己的黏液遊行旱地上，畢竟要枯的。仙楓說現在的中學生對女老師也乾燥。玩具又多是飛機汽車一類，是動的，幾已沒有了靜的玩具，所以小孩總也不知動是由靜而來，靜是有思。此就是小孩時在精神上不成長。自小學至初中高中，本學期的教科書到次學期即被丟棄，精神上都是中斷點，沒有累積的成長。
舊時私塾的小孩開頭即讀《三字經》、《千家詩》、《四書》，到後來皆用之不盡，當時雖不懂，後來自己會懂，自小孩起即是面對著未知，世界永遠新鮮如始生文明時。今以唯物質的末梢的知識，致兒童的感而知之的能力萎敗了，十歲以下的小孩記憶力最強，理解力未發達，而不用以記憶民族的智慧經驗，倒反教以理解末梢的知識；十歲以上的小孩記憶力的旺盛時期過了，理解力開始發達，而倒反教以死記考試答案，如此違反生理發育的自然程式，如何得成人？今之青少年崇拜運動選手、電影明星，憧憬披頭，此皆隨年齡而移，如何不教以憧憬千古聖賢？彈吉他亦是青春，但年紀大了趣味會改，這就都是有生老病死的，何不去學學可以終生不厭的漢民族自己的音樂？成年是集義而到得，譬如學書法，教以正法的執筆、運筆，知書法之所以為書法，積以臨寫碑帖之功，則四年可成。而今皆亂來，學多少年亦不成書法，今之教育皆類此，如日本人今大學畢業後進公司就職，言語禮貌都要被再教育過，如何得成年？所以復興冠禮及笄之禮是關係漢民族新一代的成人不成人。
音樂篇
中國的音樂有很明顯的特徵，即是興，樂者興也，禮者成也。興並非只在音樂，文章有興，此即是音樂的了，做事有興，此即是音樂的了，寧是音樂在於萬物之興。興的下文是造形，則為禮，以別于樂。但在西洋、音樂與繪畫雕刻文學等只是藝術的形式不同，並無興與成的不同。因為西洋的東西沒有興。
大自然的意志之動為興，大自然的意志賦於萬物，故萬物亦皆可有興，詩人言山川百佳氣，望氣者言東南有王氣，即是此興。而西洋的東西有意欲而無興。興是無，西洋人不知無，意欲是有。
興自於天，是生髮的，同著未知的，隨息之舒展之波而生出調來。而意欲則自情緒而有，是尋求的，有目的，目的是已知的東西，西洋的人事與藝術是以外在的方法表現自己的情緒，而尋求意欲的物件，情緒的激動不是興，有對象則是已知的。故其音樂亦與其他的藝術一樣是構成的，不是生髮的。
構成的東西是已知的。
西洋的樂曲，聽者被其旋律卷了進去一同前往，如行路的幾步之外大約要有高潮了，或者又要轉向低潮了。多少是可推知的。但中國的樂曲則不是旋律而是調，旋律是連續的，而調則時有非連續的，所以難猜，如孔子的琴曲《幽蘭》，那調子就像大自然的息的翕之波，幾乎沒有高峰與深谷，這種微瀾似的波最難想像它下一步會如何。
大海之波，從天上俯瞰只見是微波，中國的樂調是境界高。原來大自然的息是只有微波的，息不受物質的阻礙。大起大落，高潮低潮是物質的波才有，因為物質有礙，才激起高浪與深谷。旋律捲進聽者，調則因是生於息之波，與聽者時時相並相失，此才是自在。音樂不可不自在。
調是息動之波。旋律則是物動之勢。勢不如波。
袁紹未起時謂曹操，吾欲北據冀州，以為天下形勢，如何？操曰，吾與豪傑共天下，以道禦之，無所不可。形勢原來並不是最高的。
文章更可存留得久。
書畫翻印即非，文章則翻印亦不損標格。更有如歌舞，則可如火之傳薪，薪異而火傳。更有轉生他家者。如許多歌舞之轉生於平劇。中國的禪宗被忘，其他有過的許多好東西都蕩然無存了，但一度有過，它就永遠有在那裡了。這就是青史留名吧，名不滅。當然這不是記錄的名。即此中國文明的造形如大海波瀾的活潑。道統是在《易經》的一個易字，莊子曰化。莊子不喜循跡，跡雖存留亦非。
知中國文明的造形之理，則知中國歷史的傳與變。
自然界的物都是被創造的，惟人則能創造，但是惟開了悟識的民族才能真的創造，西洋人所做的不能算數。摹仿自然物之形不能是創造。循自然物之理而做成的東西亦不能是創造，因為形與理皆只是大自然的“易”之跡。又，把自然物來改組亦無用，因為物的性質與其統一秩序只可是生成的，構造的東西不能有圓意方意光意波意。
科學方法可以致用，而不能即真。物理學的同定，即數學的公理，可用以知自然之跡，而不能知自然之所以然。可用以構造，而不能創造。
音樂是西不如東，今不如古。
西不如東，是因西洋人不知空色之理。今不如古，是因古人開啟文明，而今人則只是其演繹者，演繹者不如開啟者之有創造力。今樂之不及古樂，亦猶今陶之不及古陶。
我今建議，有志青年不會音樂的人亦要學會知道樂理，會音樂的人要練習中國的古樂。
樂理是禮樂治世之理。音樂不只是在於會打鐘擊鼓，如蘇東坡的父親與弟弟都會彈琴，惟他不會，但他的詩就是音樂的，他的為人就是音樂的，他的治事即是音樂的。樂之理是葉于大自然與人世之道，而會作曲與奏樂則是藝，《樂記》：“道成而上，藝成而下”，主祭者是君王，並非祭司，鐘鼓是樂之末節，故童子舞之，俎豆是禮之末節，故有司司之，主人南面，樂師北面而弦。西洋的由牧師主祭，與過崇藝術，是因為不知大道。
凡學樂，必同時學禮，因為禮樂相連。禮是自揖讓進退至治國平天下之制度器物，與歲時節氣行事，故與樂相成，樂壞則禮無可悅，禮壞則樂亦蕩失。今有志青年有創造新時代之志，即此是學禮樂的基本。
至於會音樂的人，則如會寫文章的人，先要有自覺。楊雄說文章小道，而曹丕說文章者建國之大業，蓋有建國之志，則文章便亦可以是大業。會作曲奏樂是小道，但若有建國之志，即亦可以是大業的。有志青年會音樂的人要為新時代作曲奏樂，但是先要稽古。日本語練習音樂、武道、茶道、插花都叫“稽古”，這最是說得好，因為新時代的作曲奏樂亦是要今年花發去年枝。中國音樂自有我們不同於西樂的一套，可比中國的武術與西洋的拳擊完全兩樣。
有志青年會寫文章的今知讀中國的古書與孫文先生全集，這是便你們創作的前途可以日月長新花長生。有志青年會音樂的人亦要練習使用中國樂器，依照自己的所好，或是簫與笛，或是笙，或是古琴，或是二胡都可，必定要練出正音來。學唱是或昆曲，或平劇，或古樂的頌歌都可，也必定要練習出正音來。曲調是秦漢至清的郊廟頌樂，與大雅小雅的譜調，以及自孔子的《幽蘭操》以來的琴曲，宋詞元曲等譜調，與漢魏六朝以來的童謠民歌的唱法與舞姿都講究練習，必定要唱出舞出一個江山風景、英雄胸襟與萬民之情來。
學圍棋的用功方法是擺前人的棋譜，一面擺，一面想，想出下這一子的棋理，並想見下這一子的對局者的風貌。學書法是必臨古時的碑帖，體會那筆法，感得那結體與章法的氣韻，並且必想見那時代與人物，如臨《石門頌》，就覺照面是漢朝的建設工程，臨《石門銘》則一面想像北魏文明皇后時的歷史氣運。學音樂亦是要如此。孔子愛一琴曲，初不知是誰所做，他把來彈了又彈，仿佛見一偉丈夫，那風貌使他完全傾心，以問師裡，師襄聽了他的形容，說這是文王，此曲便是文王所作。學曲是要學得像這樣。讀《赤壁賦》就要像看見了蘇東坡的人。
學音樂必要知道什麼是音樂，岡潔致力於說明什麼是數學，湯川秀樹致力於說明什麼是物理學，有志青年則在致力於說什麼是文學，今還要致力於說明什麼是音樂。
紂之時，有師延作靡靡之樂，美極了，國人為之從朝就唱歌，故紂之京都稱謂朝歌，殷亡紂死，師延自惜其曲，抱琴投身于濮水，尚心有不甘，夜夜琴聲出水上，至春秋時師曠聽之，曰：“此亡國之音也。”一言道破，琴聲遂寂。今文化人學西洋音樂，自交響曲至彈吉他，亦需要有人來一言予以道破。
中國傳入佛教，也曾盛過一時，但隨即只取其一個空字與劫毀二字，而捨棄了其餘的，佛教否定動，而禪宗肯定機，佛教與凡宗教皆講他力本願，而禪宗都要做大丈夫，再到後來，中國是連禪宗亦不要了，佛教原來也不過是借來發發興，至於佛教的理論與其造形能力，則根本不足以增益中國所自有的。西域音樂遠比佛教多影響，但亦是只藉以發發興，西域音樂刺激起了六朝的民歌，如《子夜歌》、《襄陽樂》等，但與西域音樂的樂器與曲調竟少關係。今尚保存在日本的西域音樂，如《蘭陵王》、《青海波》、《越城樂》等，中國則唐朝以後即自然消歇，因為中國自有雅樂。今於西洋音樂，若不以之為風，借來催發中國音樂的新氣運，而欲以之代替中國音樂，這是根本錯了。