漸江研究（簡體書）

漸江（1610—1663），新安畫派開創者之一。呂少卿先生《漸江研究》從六個方面對漸江進行了全方位觀照。一、漸江生平；二、漸江遺民問題；三、漸江山水畫風的成因；四、漸江山水畫風格特徵；五、漸江山水畫美學思想；六、漸江畫風對當時及後世的影響。另有附錄四種，涉及漸江年表、畫目、畫偈尺牘、傳記評論等。
其中漸江遺民問題，結合前人對遺民、逸民“廢興之際”“仕與不仕”的界定，作者進而提出“遺民和逸民在某種程度上有交集，在內涵和外延上都有重合的地方，從一定的角度看，遺民也可以歸為逸民，但逸民卻不能統以遺民稱之”，立論殊為公允。在漸江山水畫風成因部分從個性、交遊、師傳統造化三個方面進行論述，又於師傳統造化部分，重點論述傳統方面倪瓚、造化方面黃山對其之影響，殊為全面深入。且作者呂少卿先生擅長繪事，故其論述更能探得漸江之真意。此書頗多新意，有一定的學術價值。

章漸江的生平

第二章漸江的遺民、逸民心態轉置

一、“遺民”“逸民”論

二、漸江由“遺民”到“逸民”的心態

第三章漸江山水畫風格特徵

一、筆墨

（一）於極細弱處見蒼勁，從極瘦削處見腴潤

（二）虛實並生

（三）以書入畫

二、章法

（一）得之於自然

（二）嚴謹

（三）多變

（四）從倪瓚到漸江：寓變化於程式，蘊天機於自然

三、畫境

（一）“意境”的含義與創成

（二）“逸”的文化內涵

（三）“高逸”的畫境特徵

第四章漸江山水畫風格成因

• “受性偏孤”的個性對漸江畫風的影響

二、交遊對漸江畫風的影響

（一）與徽商的交遊

（二）與隱逸詩人、畫家的交遊

三、師造化與師傳統對漸江山水畫風的影響

（一）黃山是我師

（二）對傳統的取法

（三）漸江對倪瓚的取法：技法承傳與心靈表達

四、正統之路：漸江與董其昌語境中的師古與師造化

（一）董其昌語境中的漸江歸歙後師法黃山的因由

（二）《黃山圖冊》中師法造化與師古的矛盾

（三）歸於造化而與古人意趣相往來的融合之法

第五章漸江山水畫美學思想

一、對“澄懷觀道”的自然體味

二、“畫寫性靈”的精神追求

三、對“孤”“靜”的強調

四、對文人畫審美理想的重視和闡發

五、“寄樂於畫”的表象與“以畫為寄”的真實

第六章漸江畫風在當時與對後世的影響

一、“新安畫派”領袖

二、身後寂寥成絕響

結語

一、“遺民”“逸民”論

要廓清漸江的遺民、逸民心態，則要對遺民和逸民先做一番界定。

關於“遺民”和“逸民”，歸莊在為朱子素所作的《歷代遺民錄序》中說：“凡懷道抱德不同於世者，皆謂之逸民；而遺民則惟在廢興之際，以為此前朝之所遺也……故遺民之稱，視其一時之去就，而不系乎終身之顯晦，所以與孔子之表逸民，皇甫謐之傳高士，微有不同也。”這個定義強調了遺民所處的時代必須是在“廢興之際”，也就是改朝換代時，作為“前朝之所遺”而存在的。因為遺民也必是一些“懷道抱德不同於世者”，不作如此界定，遺民似乎也可劃入逸民之陣營。從這個角度來看，歸說頗有道理。今人張兵先生在談及“遺民”時頗認同歸說，並在此基礎上進一步嚴格界定了遺民的概念，尤其強調了遺民“內心深處必須懷有較強烈的遺民意識”，並認為何冠彪在《論遺民之出處》一文中所云的“本文所指的‘明遺民’，就廣義指明亡後不再幹謁祿位的人，而不狹義指因忠於前朝而隱退者”的外延過於寬泛，“若按這個界定，所謂‘明遺民’作為遺民的價值已不復存在，遺民實際上也就失去了其存在的意義”。此言極是。今人謝正光先生也認為歸莊之劃分遺民逸民乃“遺民史上一極重要之觀念”，並且沿用歸說：“簡言之，逸民者，殆指居清平之世而隱逸之民。而遺民者，則處江山易代之際，以忠於先朝而恥仕新朝者也。”他認為清初之人對於此義乃竟有不甚了了，而混“遺民”與“逸民”為一談。“如康熙四年（1665），華渚（1607-1675）尚輯《逸民傳》，錄二百六十二人，即將‘懷道抱德’之逸民，與‘前朝所遺’之遺民，合為一編，而統曰‘逸民’；王猷定（1598-1662）《宋遺民廣錄序》中有‘存宋者，遺民也’一語，而屈翁山文引作‘存宋者，逸民也。’”也就是說，在謝先生看來，遺民和逸民之間是判然有別，分屬兩個陣營。

現藏於日本東洋文庫的鈔本《明遺民錄》，系康熙四十二年（1703）黃容所撰，應是目前可見全文的清初《遺民錄》，其自序中有關於撰寫之目的的敘述：“大抵古今以來，一代之興，必有名臣之佐，樹偉績於當時；一代之末，必有捐軀赴義之人，揚忠烈於後世。而其守貞特立，厲苦節以終其身。或深潛巖穴，（餐）菊飲蘭；或蝸廬土室，偃仰嘯歌；或荷衣籜冠，長镵短鐮，甘作種瓜叟。亦有韋不介士，負薪拾穗，行吟野處。要皆礨砢抱志節，非茍且聊爾人也。豈可於草亡木卒，同其凋謝者哉。余既編忠烈，復搜輯砥節諸君子，表其生平，紀而傳之。……為《明遺民錄》。”這實則也就是對“遺民”這一概念的一種界定，也是符合歸莊所劃分的“廢興之際”“前朝之所遺”的標準。

但劃分遺民和逸民的標準是否就如歸莊所云的“廢興之際”“前朝之所遺”這麼呢？遺民和逸民的角色一旦歸類，是否就是一成不變呢？答案是否定的。除卻“廢興之際”“前朝之所遺”，李瑄先生認為目前為世人所認可的“遺民”身份的判斷標準是“仕”與“不仕”也包括“試”，即是否在新朝參加了科舉考試。但這個是外在的標準，我覺得，更重要的劃分遺民和逸民重要的標準恐怕還是“遺民逸民之心態”，那是內在的，也就是張兵先生所說的遺民“內心深處必須懷有較強烈的遺民意識”。因為隨著他們心態的變化，這種“強烈的遺民意識”的逐漸淡化，他們自身的角色便極有可能發生變化。每當廢興之後，隨著新王朝統治日趨穩固，有些遺民也漸漸在懷念、慨嘆先朝一去不復返之余，在心態上也漸漸趨於穩定平和，從而在心理和行為上更接近於清平之世的“懷道抱德不同於世”的逸民了。而“懷道抱德不同於世”之逸民在身處“廢興之際”時也完全有可能會成為“前朝之所遺”的遺民，二者可以互相轉化。可見“士人的心態”才是區分遺民和逸民的本質所在。而且，就我個人的看法，我覺得遺民和逸民在某種程度上有交集，在內涵和外延上都有重合的地方，從一定的角度看，遺民也可以歸為逸民，但逸民卻不能統以遺民稱之。