西南聯大國學課（簡體書）

西南聯大的通識教育深刻地影響了中國的一代學者，為他們所創造的成就奠定了深厚的基礎。本套圖書力圖通過在西南聯大擔任過教授的15位大師的優質文章，從多個角度呈現西南聯大通識課的面貌，並展現西南聯大的學術風彩，以及朱自清、馮友蘭、陳寅恪等諸位大師的教學風格和人格修養。這些文章都是大師們在各自擅長領域所寫下的，從中不但能看到大師們對於學問的認真，對於教育的堅持，還可以在這些文字後面看到大師們在時代劇變中始終屹立不倒的身影。
本書主題是“國學課”。書中收錄了羅庸、湯用彤、馮友蘭、聞一多、蔣夢麟等五位先生的文章。內容以“儒、釋、道、法、名”五個方向，梳理國學的重要精神；第六章為蔣夢麟先生在昆明期間，有感於中西方文化碰撞，國家前途飄搖，寫下的對國學和中華民族的思考。本書通過對國學知識的講解及對國學的思考，來展現西南聯大兼容並包、影響深遠的通識教育。

湯用彤（1893-1964），字錫予，湖北黃梅人。1917年畢業於清華學堂，1918年赴美國留學，1922年畢業於哈佛大學研究院，獲碩士學位。回國後歷任東南大學、南開大學、中央大學教授，1936年至1948年任北京大學（包括抗戰時期的西南聯合大學）教授、哲學系主任及文學院院長。1947年被原中央研究院選為院士、評議員，兼歷史語言研究所北京辦事處主任。1949年1月後，任北京大學校務委員會主席，1952年1964年任北京大學副校長、中國科學院哲學社會科學學部委員，全國政協一屆委員、三屆常委、一、二、三屆代表。主要著作有：《漢魏兩晉南北朝佛教史》、《隋唐佛教史論稿》、《印度哲學史略》、《魏晉玄學講義》、《湯用彤學術論文集》、《〈高僧傳〉校點》、《漢文印度哲學史資料匯編》等。

朱自清、聞一多、馮友蘭、湯用彤、傅斯年、陳寅恪等都是西南聯大老師，楊振寧、鄧稼先、汪曾祺、錢偉長、穆旦、李政道、朱光亞、鄒承魯等都是西南聯大學子。《西南聯大國學課》以“儒、釋、道、法、名”五個方向，梳理傳統文化的重要精神，刷新讀者的國學認知。深刻影響過楊振寧、鄧稼先、許淵衝、汪曾祺的大師課，也是國人的必修課！多幅西南聯大老照片，真實走進西南聯大。附帶西南聯大紀念碑文拉頁，從碑文裡了解西南聯大建校始末。

西南聯大成立之時，雖 然物資短缺，沒有教室、 宿舍、辦公樓，但是大師 云集。聞一多、朱自清、 陳寅恪、張蔭麟、馮友蘭 等大師用他們富足的精神 、自由的靈魂、獨特的人 格魅力以及深厚的學識修 養，為富有求知欲、好奇 心的莘莘學子奉上了凝聚 著自己心血的課程。 聞一多的唐詩課、陳寅 恪的歷史課、馮友蘭的哲 學課……無一不在民族危難 的關頭閃耀著智能的光芒 ，照亮了求知學子前行的 道路，為文化的繼承保存 下了一顆顆種子，也為民 族的復興帶來了希望。 時代遠去，我們無能為 力；大師遠去，我們卻可 以把他們留下的精神和文 化財富以文字的形式永久 留存。這既是大師們留下 的寶貴財富，也是我們應 該一直繼承下去的文化寶 藏。 為此，編者以西南聯大 為紐帶，策劃了一系列套 書，以展現西南聯大的教 育精神和大師風貌，以及 中華民族的文化與思想特 點。已出版《西南聯大文 學課》《西南聯大國史課 》《西南聯大哲學課》《 西南聯大文化課》《西南 聯大詩詞課》《西南聯大 古文課》，本書主題是“國 學課”。 本書所選各篇文章，在 內容的側重和表述方式上 有很大的不同，這是各位 先生在教學和寫作風格上 各有千秋的結果。這一點 ，不僅體現了先生們各自 的寫作特點，更體現了西 南聯大學術上的“自由”，以 及教學上的“百花齊放”。 在整理文章時，編者秉 持既忠實於西南聯大課堂 ，又不拘泥於課堂的原則 。有課堂講義留存的，悉 心收錄；未留存有在西南 聯大任教時的講義，而先 生們在某一方面的卓有成 就的研究成果亦予以收錄 ；還有一部分文章是先生 們在西南聯大教授過的課 程，只是內容不一定為在 西南聯大期間所寫。 國學的範疇廣泛，因體 例受限，不能面面俱到。 本書以“儒”“釋”“道”“法”“名 ”為框架，整理出羅庸、湯 用彤、馮友蘭、聞一多的 國學研究成果，編者以諸 位教授現存作品中較為完 整的全集類作品或較為權 威的單本作品作為底本。 這些底本不但能保證本書 的權威性，也能將先生們 的作品風貌原汁原味地呈 現出來。同時，第六章選 錄的西南聯大校長之一蔣 夢麟先生的文章，取自《 西潮》，講述學生逃難以 及西南聯大在昆明成立時 的諸多困難，非常有意義 ，以饗讀者。 因時代不同，某些字詞 的使用與現今有所不同。 同時，每個人的寫作習慣 以及每篇文章的體例、格 式等亦有不同，為保證內 容的可讀性、連續性以及 文字使用的規範性，我們 在尊重並保持原著風格與 面貌的基礎上，進行了仔 細編校，糾正訛誤。此外 ，編者還對原文進行了統 一體例的處理，具體如下 ： 1.原文中作者自注均統 一為隨文注，以小字號進 行區分；文中腳注均為編 者所加注釋，並以“編者注” 加以區分。 2.文中公元紀年皆改為 阿拉伯數字。為保持全書 體例一致，編者對隨文注 中表示公元紀年的方法進 行了統一處理，皆以“公元 ×××年”表示，表示時間段 的，則統一為“×××—××× ”，正文則保留作者原文原 貌。 3.因時代語言習慣不同 造成的差異，編者對引文 外的文字做了統一，如馮 友蘭先生著作中多用“惟”字 ，編者均改為現今通用的“ 唯”字，“想像”“工夫”“其它” “透澈”“輪迴”“涵義”“修練” 等詞皆改為現今通用的“想 象”“功夫”“其他”“透徹”“輪 回”“含義”“修煉”等詞。第 二章中“浮屠”“浮圖”二詞， 歷史上均指佛教，保留原 文風貌。另外，編者按現 今語法規範，修訂了“的”“ 地”“得”，“做”“作”，以及“ 絕”“決”等字的用法。舊時 所用異體字則絕大部分改 為規範字。 4.為保障現代讀者的閱 讀體驗，本系列叢書根據 2012年開始實施的《標點 符號用法》，對部分原文 標點符號略作改動，以統 一體例，如“《莊子》、《 墨子》”，改為“《莊子》《 墨子》”。 希望本書有助於讀者們 更好地認識中華文化和傳 統國學，並領略到幾位先 生的學術風彩；同時，更 希望本書能夠喚起讀者對 西南聯大的興趣，更多地 去了解這所在民族危亡之 際仍然堅守教育、傳播優 秀文化思想的大學，將西 南聯大對中國傳統文化的 堅持與希望傳承下去。

第一章
羅庸講儒學
儒家的根本精神
周禮與魯禮
孔子與顏淵
曾子、子思與孟軻
七十子以後的儒學
第二章
湯用彤講佛學
佛教入華諸傳說
永平求法傳說之考證
《四十二章經》考證
漢代佛法之流布
佛道
釋道安
鳩摩羅什及其門下
第三章
馮友蘭、聞一多講道家與道教
老子
莊子
道教的精神
佛教、道教與道學
第四章
馮友蘭講法家
法家之學與當時社會政治經濟各方面之趨勢
法家之歷史觀
法家之三派
三派與韓非
法之重要
正名實
嚴賞罰
性惡
無為
法家與當時貴族
第五章
馮友蘭講名家
辯者學說之大體傾向
惠施與莊子
《天下篇》所述惠施學說十事
惠施與莊子之不同
公孫龍之“白馬論”
公孫龍所謂“指”之意義
公孫龍之“堅白論”
公孫龍之“指物論”
公孫龍之“通變論”
“合同異”與“離堅白”
《天下篇》所述辯者學說二十一事
第六章
蔣夢麟談抗戰中的國學轉折
大學逃難
戰時之昆明
敵機轟炸中談中國文化
二次大戰期間看現代文化

儒家的根本精神
一個民族的文化，必有其根本精神，否則這個民族便無法存在和延續。中國民族，兩千多年以來，雖然經過許多文化上的變遷，但大體上是以儒家的精神為主。所以，中國民族的根本精神，便是儒家的根本精神。
儒家的根本精神，只有一個字，那就是“仁”。《說文解字》說：“仁，相人偶也。從二人。”這個字在西周和春秋初年，還沒人特別提出來當作為學做人的標目。到了孔子，才提出來教弟子。所以《論語》一部書裡，弟子問仁的話特別多，孔子許多不同的答話，對仁的義蘊，也發揮得最透徹。仁就是孔子的全人格，兩千多年以來，中國民族共同的蘄向，也便是這仁的實踐。
《論語》裡記孔子論仁的話，最簡單扼要的莫如答顏淵的一句：“克己復禮為仁。”克己就是克去一己之私，復禮就是恢復天理之公。因為人性本善，人格本全，只為一己的私欲所蔽，陷於偏小而不自知，便有許多惡行出現。有志好學之士，欲求恢復此本有之仁，便須時時刻刻做克己復禮的功夫。及至己私克盡，天理流行，自己的本然，也就是人心之所同然，自己的全體大用，也就是宇宙的全體大用。則天下不期同而自同，不期合而自合，所以說：“一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉！”
但這為仁的功夫，只在日常的視聽言動之中，並非在生活之外，別有所事。所以顏淵請問其目，孔子答他：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”因為“閑邪存誠”，是克己的根本功夫；學而時習之，也便是實習此事。到了大段純熟綿密，便可以“無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”，達於君子的境界了。顏淵在孔門是最純粹的，所以孔子稱讚他：“好學，不遷怒，不貳過。”“其心三月不違仁。”“吾見其進，未見其止。”其實顏淵的得力處，只是讓一息不懈地做收斂向裡的功夫。這才真是“學問之道無他，求其放心而已矣”了。
克己的功夫，第一在寡欲，《孟子》“養心莫善於寡欲”一章，說得最親切。因為一切的欲，都是由軀殼起念。心為物累，便會沾滯私小，計較打量，患得患失，無所不至，毀壞了自強不息的剛健之德。所以孔子批評申棖，說：“棖也欲，焉得剛？”又說：“剛毅木訥近仁。”蓋不為物累，便能灑脫擺落，活潑新鮮，使生命成為天理之流行，與宇宙同其悠久。所以曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
能克去外誘之私，便能深根寧極，卓爾有立，所以木有似於仁。孔子稱讚顏淵，說：“吾與回言終日，不違如愚；退而省其私，亦足以發，回也不愚。”蓋心不外馳，自然有此氣象。孔子和左丘明都是討厭“巧言令色足恭”的，就因為他“鮮仁”，所以仁者必訥。司馬牛問仁，子曰：“仁者其言也。”曰：“其言也，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無乎？”因為仁是由力行得來的，所謂先難而後獲，所以君子“先行其言，而後從之”，到此才知一切言語，都是浮華了。
克己的最後境界是無我。《論語》說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意是揣量，必是武斷，固是固執，都是意識所行境界中的妄念，因為私欲作主，便爾執持不舍，攀緣轉深，把一個活潑無礙的生命，弄得觸處成障，而其總根源都由於有我。因為我是因人而有的，人我對立，便是自己渾全之體的割裂，縮小，割裂縮小，便是不仁。所以克己不但要克去外誘之私，而且要克去意念的妄執；不但要克去意念的妄執，而且要克去人我共起的分別見。到了用力之久，而一旦豁然貫通，則大用現前，人我雙泯，體用不二，天理流行，這才真是復禮，真是得仁了。
孟子教人在怵惕惻隱之發見處識仁，因為仁以感為體，他是寂然不動、感而遂通的。寂然不動便是靜虛，感而遂通便是動直。內外無隔，有感斯應，如水就下，如箭在弦，所以仁者必有勇，仁者必敏。靜虛之極至於無我，則死生得失不介於懷。
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