風月無邊：中國古典生活美學：儒家美學×道家哲學×禪宗實踐，靜觀生活的美，古代文人日常融入現代文化

將儒家、道家、禪宗的美學思想融入生活
生活中的古典美學，讓日常瞬間轉化為永恆的藝術

◎禪意生活，禪茶一味中領悟生活的精緻與深遠
◎風雅集，琴棋書畫，品味古代文人的智慧與藝術
◎從孔子到庖丁，且看美學如何塑造文人生活的每一面
◎書畫、花道，古典藝術滲透現代家居，美化心靈與居所


▎生活成美：據於儒．依於道．逃於禪
──從日常生活中提煉出美學的精髓

•從「孔顏樂處」到「儒行之美」
本章探討了儒家如何影響日常生活中的美學實踐，從孔子的生活片段到儒家教義的美學表現，展示了一種深植於中國文化的儒家生活藝術。
•從「魚樂之辯」到「道化之美」
本章聚焦於道家哲學如何在生活中找到其美學表達，透過「庖丁解牛」等故事，揭示了道家美學的實踐方式和內在哲理。
•從「日用禪悅」到「禪悟之美」
本章從禪宗的角度出發，探討如何在日常瑣事中實現心靈的淨化和美的體悟，如禪茶一味的生活應用展現了禪宗的生活美學。

▎美化生活：悅身心．會心意．暢形神
──聚焦於具體的生活美學實踐

•從「詩情畫意」到「文人之美」
本章詳述中國文人如何透過詩、書、畫來表達其對生活美的追求和表達，這些藝術形式如何成為文人精神和美學實踐的載體。
•從「筆硯紙墨」到「文房之美」
本章專注於文房四寶在日常生活中的美學意義，展現了書寫和文房用具對生活美的提升。
•「從「琴棋書石」到「賞玩之美」
本章探討如何透過對物品的賞玩來豐富生活的層次，從而達到心靈的淨化和審美的提升。
•從「花道茶藝」到「居家之美」
探討如何透過日常的花道和茶藝來美化居家生活，這些傳統藝術如何增進生活質感和美的感受。
•從「雅集之樂」到「交遊之美」
本章探討如何透過文化雅集來提升人際交流的美學和精神層面，闡述了古代文人如何在交遊中尋找美的共鳴。
•「從「造景天然」到「園圃之美」
本章論述了中國園林藝術如何展現自然美和創造性美，展示了如何透過人工與自然的和諧結合來達到美的最高境界。


本書特色：本書深入探討儒、道、禪等中國古典哲學對生活美學的影響，分「生活成美」與「美化生活」兩大主題闡述文人雅集、居家藝術、自然造景等生活面貌。本書不僅回顧傳統文化精髓，更連結當代生活，詮釋如何將古典美學融入現代日常，使審美與生活互為一體，展現獨特的文化韻味與生活智慧。

劉悅笛，「生活美學」倡導者、海內外多所大學客座教授兼博士生指導教授、美國富布萊特訪問學者，曾任國際美學協會（IAA）總執委和中華美學學會副祕書長，Aesthetica Universalis、Comparative Philosophy、Journal of East–West Thought 等國際期刊編委。著有《生活美學》、《審美即生活》、《分析美學史》、《當代藝術理論》、《生活中的美學》、《生活美學與藝術經驗》、《藝術終結之後》、《視覺美學史──從前現代、現代到後現代》、《世界又平又美》、《生活美學與當代藝術》；主編《東方生活美學》等；譯有五部英文專著，在「生活美學」普及方面做了大量的社會引導工作。

趙強，文學院教授、博士生指導教授、文學院副院長，主要從事文藝理論和美學研究。近年來專注於明清生活美學研究，發表了系列專題論文，著有《「物」的崛起──前現代晚期中國審美風尚的變遷》、《小評論集》等。

前言　從生活的美學到審美的生活
我們的時代，生活愈來愈審美化，「生活美學」應運而生。
生活美學，既是「全球美學」，也是「中國美學」。
生活美學，之所以成為全球美學的最新主潮，成為中國美學的最新思潮，實因生活藝術化與藝術生活化之世界大勢。然而，中國美本然就是生活美。中國人據於儒，依於道，逃於禪，形成了活生生的審美生活傳統。從中西交流來看，這世界「既平且美」!
生活美學，既是當代美學，又是古典美學。
當代人，既需要全球的生活美學，又需要審美的中國生活。中國美學不只是西學的「感」學，而更是本土的「覺」學。美學恰是一種幸福之學，生活美學生根於華夏，由此「審美代宗教」才可能成就理想之路。從古今交融來看，這世界「風月無邊」!
生活美學，既是感覺之學，亦是踐行之道。
生活美學並非玄學空論，而是要真正融入生活中。宗教要回答「生活值得過嗎」，美學則回應「何種生活值得追求」，美學遂成第一哲學。沒有宗教的生活有何種意義，恰恰是全球的未來難題，中國生活美學智慧或許可以提供一個全新的答案。從知行交合來看，這世界「大美生生」!
這便是生活美學得以生存的理由，它不為美學而存活，而為生活而存在。
我們要的，並非生活的美學，而是審美的生活……

前言　從生活的美學到審美的生活
上篇　生活成美：據於儒·依於道·逃於禪
第一章　從「孔顏樂處」到「儒行之美」
第二章　從「魚樂之辯」到「道化之美」
第三章　從「日用禪悅」到「禪悟之美」
下篇　美化生活：悅身心·會心意·暢形神
第四章　從「詩情畫意」到「文人之美」
第五章　從「筆硯紙墨」到「文房之美」
第六章　從「琴棋書石」到「賞玩之美」
第七章　從「花道茶藝」到「居家之美」
第八章　從「雅集之樂」到「交遊之美」
第九章　從「造景天然」到「園圃之美」
結語　為華夏生活立「美心」
後記　為當代人找回「生活美學」

第一章　從「孔顏樂處」到「儒行之美」
禮作於情。
──《性自命出》

樂其生，遂其性。
──程頤〈養魚記〉

（孔子）其教人也，則始於美育，終於美育！
──王國維〈孔子之美育主義〉

為何吾人文明古國，被稱為「禮儀之邦」？因由古至今，中國自有一派「禮樂風景」！
先賢孔子「給人們以整個的人生。他使你無所得而暢快，不是使你有所得而滿足；他使你忘物、忘我、忘一切，不使你分別物我而逐求。怎能有這大本領？這就在他的禮樂」。
禮樂，這種「人世的風景」，曾被分而觀之：樂是「風」，禮是「景」。
中國人世的風度與世間的景緻，都濡化著「儒家之美」，自宋以後的儒生就常論常新的，這種「美」意與「樂」意，即「孔顏樂處之意」！
「尋孔顏樂處，所樂何事？」此乃宋明理學之後，孔門儒學的核心議題之一。
明清之際的泰州學派，更以「樂」為立學旨歸，其創始人王心齋的〈樂學歌〉有唱：
樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。於乎，天下之樂，何如此學。天下之學，何如此樂！
此學，指「求聖求賢」；此樂，即「孔顏樂處」。
這就要從讚美儒生的「風月無邊」談起。

「風月無邊」需吟風弄月
「風月無邊」與儒家何干？儒家豈能「風花雪月」？
「風月無邊」，這個看似風花雪月的老詞，居然不是野道與狂禪之妄論，而是語出自表面上規規矩矩、非禮勿動的儒生。
那位南宋大儒朱熹，儘管一心嚮往存天理而滅人欲，但在為另一位老前輩濂溪先生勾勒人品素描的時候，卻嘆其曰：「風月無邊，庭草交翠」。朱老夫子在讚美儒學同道的時候，竟如此詩意盎然。殊不知，他也有「萬紫千紅總是春」和「昨夜江邊春水生」的名詩名句。看來，濂溪先生真「活得」更有詩意了。
這位濂溪先生，就是周敦頤。畢生獨愛蓮花的他，在〈愛蓮說〉裡面，以「中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植」之蓮，作為人格的象徵。千古名言「出淤泥而不染，濯清漣而不妖」似乎成了宋朝之後儒生的修身之標尺：渾濁的現實如淤泥，高潔的人格似青蓮。
原來，「風月無邊」也本不是描繪風景的，而是言說人物的。後世的文人墨客皆用「風月無邊」或「無邊風月」寫客觀之景、抒主觀之情，而且都與古代名勝相聯。岳陽樓三樓的東西兩聯就短短八字──「水天一色，風月無邊」，落款為「長庚李白書」，不知真假。就連乾隆帝下江南，行至西湖，也曾為「無邊風月」亭題寫了匾額。那麼，為何可對一位儒生贊曰「風月無邊，庭草交翠」呢？分明「風月」是言天際的，「庭草」則是說家院的，究竟與人何關？與儒何涉？
有趣的是，後世人描摹濂溪先生的為人，還常常用「光風霽月」這樣意思差不多的詞語。
「光風霽月」這般的美景，時常出現。「光風」，乃雨後初晴之際的風；「霽月」，指雨雪初止之時的月。儒生倘若能得此風月，乃是說他的人格達到了某種高境。如此清新明淨之勝景，用來描繪儒者之精神境界，可謂妙哉！在這境與界裡面，充溢著中國人活生生的美感。
無論是「風月無邊」還是「風光霽月」，都需要有人來「吟風弄月」。而這人，就是那位被贊為「風月無邊，庭草交翠」的北宋大儒──濂溪先生。

「庭草交翠」有生生之意
先來說「庭草交翠」。
話說北宋理學家程明道（程顥）、程伊川（程頤）兩兄弟，曾共學於濂溪先生。據《二程遺書》所記：
周茂叔窗前草不除去，問之，云：「與自家意思一般。」即好生之意，與天地生意如一。
好個「與自家意思一般」！為何自我生生的雜草，卻能比擬為儒生的「本意」呢？
究其實質，乃是由於「仁心」，乃是由於內在的仁心發揚光大，而推及萬物，仁者與萬物俱化，皆有「生生之意」。難怪，程明道還說過「觀雞雛，此可觀仁」，就連雞雛這樣的小生命都可以見「仁」矣。
上面這段短短的記載，勾勒出一位樸質自然的儒生形象。書窗前雜草叢生，卻始終不除，人們奇怪而問之，便言「見春草而知造物生意」。萬事萬物都有「生生之意」，而仁者乃本有「好生之意」。只有如此這般，如此這樣的人，才能達到那種生生不已的「仁學天地」。
這「與仁同體」，不僅弟子程明道當場便頓悟參透，而且直到明代儒者王心齋那裡，也相當明瞭：
周茂叔「窗前草不除」，仁也。明道有覺，亦曰：「自此不好獵矣。」此意不失，乃得滿腔子是惻隱之心。故其言曰：「學者須先識仁，仁者渾然與物同體。」
「仁者渾然與物同體」，活脫脫一派人與天地合體的儒學高境，人道與天道遂而並流同一：不僅人心皆「仁」，而且天地俱「仁」。
人心滿仁，則「滿腔子是惻隱之心」；萬物皆仁，則「仁體充塞乎天地人物而無間矣」。這種與仁同體，實乃物我合一，亦即「在我者亦即在物，合吾與物而同為一體」。這「仁」本就是生生的，否則那就會「麻木不仁」。
濂溪先生之後，先有「理學」大興，後有「心學」崛起，但都不離此「生生」之意，從而走出了一門不同於原始儒家的「新仁學」。
理學大宗朱熹，就直接從「生意」的角度推仁，認定「仁是天地之生氣」，春之生氣長於夏，遂於秋而成於冬，並與仁、義、禮、智相對，但他卻鮮言仁者與天地為一；而心學祖師陸九淵，則從孩童時代起，就省悟出「宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事」之道理，緣由就在：「人與天地萬物，皆在無窮之中者也」！
上文說到，當哥哥的程明道有感於其師的雜草不除，甚至從此「不好獵」矣！這令人又想起弟弟程伊川的故事。他年輕的時候，看到家人買小魚餵貓，於是不忍之心頓生，遂選擇了百餘條能活的魚，養於書齋之前的石盆池裡，「大者如指，細者如箸」，終日觀賞，「始舍之，洋洋然，魚之得其所也；終觀之，戚戚焉，吾之感於中也」。伊川究竟由此「感」到了什麼？那便是他所說的「樂其生」而「遂其性」。儒生觀魚，乃是返回到內心的「誠」意，並由條條小魚推廣到世界萬物：「生汝誠吾心。汝得生已多，萬類天地中，吾心將奈何？魚乎！魚乎！感吾心之戚戚者，豈止魚而已乎？」
觀魚，這原本是道門莊學長項，漢唐諸代的儒生們鮮有論之，但到了宋明之際，卻常被提及，北宋儒生張九成就欲由觀魚窺見「造物生意」：
張橫浦曰：明道書窗前有茂草覆砌，或勸之芟。曰：「不可。欲常見造物生意。」又置盆池，畜小魚數尾，時時觀之。或問其故，曰：「欲觀萬物自得意。」草之與魚，人所共見，唯明道見草則知生意，見魚則知自得意。此豈流俗之見可同日而語？
「觀萬物自得意」，豈能為流俗所見？此乃「觀天地生物氣象」也！
一方面，從萬物角度講，正如程明道所體悟到的──「萬物靜觀皆自得」；另一方面，從仁者角度論，正如張橫浦所體悟到的──「欲常見造物生意」。其實，「萬物靜觀皆自得」這句詩還有後三句，「四時佳興與人同，道通天地有形外，思入風雲變態中」，明道與橫浦之義是大體相通的。
《中庸》中引過《詩經》的一句話：「鳶飛戾天，魚躍於淵」，充滿了「活潑潑」的生意之美。後代的儒生們，在反反覆覆體會這段話的深意，闡發《中庸》「發育萬物」之智慧。程顥認為，如若「會得時，活潑潑地；不會得時，只是弄精神」。關鍵就在於，真正地體會到鳶飛魚躍的「天地之化」，否則那只是徒然解詞而已。
「活潑潑地」，故充滿生氣，「鳶飛魚躍」，故怡然自得，由此，方能得到儒家所謂「反身而誠，樂莫大焉」之「大樂」。
所以，泰州學派的創始者王心齋與極端儒生羅近溪就此分別贊曰：
天性之體，本自活潑。鳶飛魚躍，便是此體。
鳶飛魚躍，無非天機。聲笑歌舞，無非道妙。發育峻極，眼前即是。
上至天，鳶飛於天，下至地，魚躍於淵，天地滿溢生機，活潑潑地氣象，真是一派「吾與生生」之景呀！