解讀教會DNA：發現基督身體的生命密碼

本書使用DNA為範例，從神學分析、聖經原則及實際應用三方面，讓我們了解今日教會的結構和使命，以及它如何改變這世界。面對當代種種急迫的社會問題，教會該如何因應？兩位傑出的作者根據聖經的神學觀點提出一個更寬廣的視野，幫助我們深思教會應扮演的角色。

致謝

本書某些部分取材自史耐達（Howard A. Snyder）先前以不同形式出版的文章，經過相當的修訂，獲准在此使用。
第二章首次出版為"The Complexity of the Church," Great Commission Quarterly（1994年五月）：22, 27-30頁。
第三章節錄自"The Trinitarian Nature of the Missional Church," The Gospel and Our Culture 10:1（1998年三月）：4-5頁。
第四、五和六章節錄自"New Wineskins: With What Material ? A Theology of New Wineskins for the Twenty-First Century," Journal of the American Society for Church Growth 12（2001年冬季號）：15-40頁，並作擴寫。
第五章取材自"The Work of the Holy Spirit," Decision, 2000年一月, 11-12頁。
第六章取材自"By All Possible Means," Light and Life, 1996年八月, 15-17, 25頁。
第七、八和九章初刊登於Coherence in Christ: The Larger Meaning of Ecology, Mission Evangelism Series, no. 4（New York: General Board of Global Ministries, United Methodist Church, 2000）。有部分亦節錄自EarthCurrents: The Struggle for the World's Soul（Nashville: Abingdom, 1995）, 第十六至十七章。
第十和十一章主要參考 "Globalization: Challenge and Opportunity for Christian Mission," 此為在韓國首爾（漢城）2000年八月召開之Mission Korea 2000 Conference中的講道；之前從未以英語出版。
第十二章綜合了下面這些先前出版的文章："Speaking Words of Grace," Light and Life, 2001年七／八月, 23頁；"Is God's Love Unconditional ?" Christianity Today, 1995年七月十七日, 30頁；
"Why We Love the Earth," Christianity Today的社論, 1995年五月十五日, 15頁；"Prayer in Community," Light and Life, 1999年五／六月, 52頁。


前言

有一個喜歡園藝的牧師，在自己的園子裏種了一顆小樹。那是一顆垂柳的幼苗，假以時日，這小樹有機會變成一顆優美而豐碩的大樹，長得比他的房子還高，因為在這小樹苗裏，有著長成雄偉大樹所需的一切遺傳密碼。
牧師小心照料這樹，按時澆灌；陽光和滋養的雨水落在樹上，小樹漸漸成長。不多久，小樹長出一根嫩枝，長得有三、四十公分高，生得很美麗，在枝條的兩旁生滿了待發的葉芽。
可是有一天，牧師發現這顆小樹折斷了。或許是被動物咬斷了，或許是有鳥兒降落在上面，或許從天而降的樹枝壓碎了她。牧師見到小樹雖然很有潛能，卻是這麼容易受傷，於是他在小樹的四周築起圍欄，一直到她長得更強壯。
牧師回想過去曾經三次試種垂柳樹，但每次都失敗。有一次，他離開了三個星期，那時是大旱季，回家的時候，發現小樹受到八月的熱風猛吹，已經枯萎了。他趕快澆上很多水，可惜太遲了；小樹死了。
不過這次牧師知道，只要有適當的看顧和保護，這顆小樹仍有可能長成一棵巨大又美麗的垂柳，可以讓鳥兒在這樹上找到抱雛之窩，孩子們在樹下快樂地玩耍。
牧師為此費煞思量，他明白到所有生物在幼年時都是很脆弱的。可能一株橡樹苗被小孩折了一下，也就死了。但如果這樹苗長成一顆巨大的樹，就比一個成年人還強，可以生存好幾個人類世代。
牧師開始明白耶穌論到樹、葡萄樹和枝子的比喻，教會其實也是這樣。一間又新又小的教會是很脆弱的，少許外力便可折斷她、屈曲她、或殺死她。但如果教會活得下去，慢慢成長，便會變成地上一個巨大的生命形態，並不斷繁殖和更新自己，擴展出去祝福全世界，多結果子，繁衍眾多，不再只是一顆樹，而是很多樹。不過，大樹生下來的每顆小樹苗，也同樣必會經歷一段脆弱的奇妙時期。
牧師心裏想：沒錯，教會也是如此。教會是有生命的，像一顆樹或葡萄樹，具有一切生物脆弱的部分，但也有著生物的一切潛能、希望和繁殖力量。
他又想：神把自己的生命注入教會的生命中，又把一套獨特的遺傳密碼賜給教會，使教會能夠長出神所植入的所有生命潛能。如果我們把教會看作活生生的，是神所創造的、是擁有特別DNA的生命體，這樣的思考，會帶來什麼改變？

目錄
致謝7
前言9
導論11
　1.教會可有DNA？15
　2.教會：複雜的生命體41
　3.教會、三位一體和宣教使命61
　4.教會結構的DNA：此路不通77
　5.教會結構的DNA：全新酒袋101
　6.充滿活力的教會之特質 117
　7.宣教使命的DNA137
　8.超越心理學和生態學的宣教使命157
　9.在基督裏：宣教使命的一致性171
10.教會面對全球化187
11.福音全球化207
12.公領域的門徒身分229
註釋261

導論

這本書是在討論基督身體──即教會所具備的DNA。根據新約聖經，耶穌是教會的頭，而教會是他的身體。
你可曾對耶穌本身的DNA感到好奇？耶穌基督是馬利亞的兒子──更是神的兒子！耶穌必然有DNA，因為他是個完全的人，但耶穌的DNA不可能和馬利亞的DNA完全一樣，否則他便只是馬利亞的複製人。
耶穌可有亞當的DNA？還是他和大衛的DNA較近似，因為大衛是「合神心意的人」？明顯地，這DNA不可能是他地上父親約瑟的DNA，因耶穌從他肉身上沒有遺傳什麼，不過從文化上和靈性上卻有不少。
有些基督徒非常強調基督的神性，卻容易忘記了耶穌基督也是完全的人，他們認為這問題不值一談──甚至是褻瀆神的。如果耶穌是人，他便有人類的DNA，所以在這基因革命的年代，自然會有人提出耶穌DNA的問題來。耶穌凡事上與我們相同，只是他沒有犯罪（來二17，四15），究竟是什麼意思？這些經文無疑是論到耶穌完全的人性──包括他的DNA。
這些都是關於基督肉身的問題。令人驚訝的是，新約稱「教會」為基督的身體！（見羅十二4-5；林前十二27；弗一22-23，四15-16，五23、30；西一24）這怎麼可能？這是否僅僅只是一個屬靈的比喻，或是有更深一層的意思？
明顯地，教會作為基督的身體，並沒有耶穌肉身一樣的DNA──就算在某程度上，教會是有肉身的，由地上有血有肉的基督徒組成。但教會是基督屬靈的肉身，承受了基督的形象，就如同繼承了基督肉身的DNA。教會在地上作為獨立個體和一個社會機體，是要效法耶穌的樣式（羅八29），必定有一種家族相似性。不管耶穌「肉身的」DNA是怎麼樣，他的DNA就是教會的頭──我們或可稱此為教會的DNA。耶穌把這DNA帶到他身體的每個部分，傳入葡萄樹的每條枝子，直進到最後一片葉子、最後一顆果子。
在這基因醒覺的年代，用遺傳學和有機體的角度去審視教會，查問教會的意義，是有益處的。我們在這裏刻意引用DNA的形象，並非偶然，也不單只是作舉例之用。以DNA來作類比是很恰當的，因為教會在聖經的主要形象是有機的（organic），而不是靜態和機構式的。搜尋教會的「遺傳密碼」，可以幫助我們明白教會的奧秘。
雖然遺傳學和DNA都是一些現代觀念，但它們是出自神的手，早在創世之時就存在了。所以，我們以遺傳學的角度去思想教會，比以組織的角度來思想，實際上是更貼近聖經，更接近神在自然界和社會的工作。
以此遺傳學的模型作為開始，本書將帶您認真思考幾個關鍵問題：
　遺傳學和DNA的知識如何幫助我們了解教會的核心本質？
　以遺傳學去理解教會，怎樣論到教會的使命？
　如果我們以遺傳學角度去看教會和其使命，會給予我們什麼亮光，去處理教會架構的問題？
　鑑於以遺傳學的角度看教會的本質、使命和架構，教會每天應如何生活？如果基督的身體明顯的承繼到耶穌基督為首的DNA，這對教會實際的公開門徒訓練有什麼啟示？

介紹心田福音教會
這本書談到基督身體的DNA，也道出心田福音教會的故事。心田教會是一個虛構的群體，她經歷了長時間的搜索、痛苦的過程，最後終於成為多結果子的教會。他們要尋找自己獨有的DNA，忠心地活作基督的身體。心田福音教會大部分會眾都是中產階層人士，忠於聖經的權威，真心委身基督而活。
在每一章裏，我們會看見心田教會如何面對該章討論的問題。為了要忠心地活作基督的身體，心田福音教會發現，如果他們採納一些方法、架構和觀念，是與基督身體的重要本質有衝突，結果只會是沮喪或失敗──甚至背離福音本身。就好像兔子學飛，或小鳥以為自己蒙召只為行走，從不展翅高飛。
心田福音教會是由許多教會構成的複合體。這不是一間真實的教會，但卻代表美國許多神學上保守的基督教教會一樣。這本書談到的大部分很戲劇性的內容，都是真人真事，只不過不是發生在同一時間、同一地點、同一間教會中。
心田福音教會的肢體經歷了許多掙扎才體會到本書的主旨：那些忠於耶穌基督、作福音好管家的教會，必須了解自己的身分，按著神當初創造我們的樣式來生活。心田福音教會學到了無價的功課，就是認識到自己從基督遺傳下來的DNA。
1. 教會可有DNA？
近幾年來，新聞經常報導基因研究的驚人突破成果。科學家正在排列人類的基因草圖，要解開生命之謎。科學家已能複製某些形式的生命，並成功的將一些特殊的致病基因抽取出來。一場劃時代的基因革命正在展開。
這些發展對教會──及教會的本質和使命來說，又有什麼意義呢？以遺傳學的角度去思想教會，對教會的本質──一個擁有自己的遺傳結構，有自己獨特DNA的生命有機體──而言，的確引發了不少引人入迷、獲益不淺的問題。
什麼叫作教會的DNA？這些DNA可否被解碼？這些DNA可否幫助我們更明白教會的本質──教會如何生存？如何成長？如何繁衍下一代？如何實踐上帝的旨意？
以遺傳學的角度來理解教會，「不是」過去幾代的人可以體會的。在這一章裏，我們會查考一下基督留給我們的DNA遺傳特徵，和這些特徵對教會所代表的意義。這是以遺傳學角度來看教會的方法之一。在以後的篇章裏，我們會從更多層面來作探索，以揭示教會豐富和複雜的基因遺產。1
神學（Theology），可被視為一種遺傳分型（genetic typing）。信經（Creeds），就是教會宣講所領受的DNA了。尼西亞信經（A.D. 325）便是最早期的宣告條文，時至今天，仍影響著基督徒對教會的理解。
尼西亞會議中所作的宣告是：教會是唯一（una）、神聖（sancta）、大公（catholica）、使徒性（apostolica）。直到今天，這典型的尼西亞公式，仍塑造我們思想教會的方式。來自不同傳統的基督徒，也會接納教會這四大典型特徵，作為教會DNA的核心元素。無論我們怎樣描述教會，教會仍是唯一、神聖、大公、使徒性，否則就不算是耶穌基督的真教會。2
多少世紀以來，普世的基督徒幾乎都普遍接納這四項常被指稱為教會「記號」（notae; marks）的典型特徵。請看看柏寇偉（G. C. Berkouwer）所寫的：「在宗教改革期間，對記號的數目有很多不同的見解……」，然而：
對這四個詞語本身卻從無人有異議，因為宗教改革人士並不認為必須再去選取其他能代表教會的「屬性」。各地的人對尼西亞信經中的教會描述：唯一、神聖、大公、使徒性，普遍有一種依戀。甚至在宗教改革以後，縱使針對這四個詞語出現了很多不同的詮釋，但這些詞語的用法仍是一樣……值得注意的是，像教會是否真正唯一、真正大公、真正具使徒性和真正神聖等問題，從無人過問；人們質問的是其它的一些（額外的）記號，（例如）純粹傳講福音、純粹聖餐的職事、和行使教會紀律等。3
作為教會DNA的記號
我們在歷史的光照下去考查這些典型的記號，會發現兩件事。第一，這些記號都出現在一個特定的處境中，是用來排除那些對教會持不同理解的基督徒。第二，在歷史的不同時間點上，也有熱心的基督徒提出一些似是而非的論點，認為有「另外一些」特徵，可以更精確地定義出教會的本質。
看一看十九世紀的一個例子吧。循理會（Free Methodist Church）的主要創始人羅伯茲（Benjamin T. Roberts, 1823-93），講述到教會的核心特色時，選擇了另一條路線。在1860年，他在著作裏堅決表明「福音是給萬人的」。他接著問：
但為著哪些人的好處，我們要特別花上更多心血？哪些人我們必須特別關心？耶穌解答了這問題……當施洗約翰派人去問耶穌的身分時，基督吩咐這些傳話的人回去，將他們所見的和所聽的事告訢約翰：「瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活……」而彷彿這樣說，還不足以說服約翰他宣稱的確實性，耶穌再說：「窮人有福音傳給他們。」這句話確認了耶穌就是將要來的那位……照顧窮人的耶穌，定是從神而來的。在這方面，教會必須跟隨耶穌的腳蹤。教會必須看見，福音是傳給窮人的……這是最初傳講十架的信徒所持的觀點。4
羅伯茲接著引用使徒保羅的話：
弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。（林前一26-29）
羅伯茲留意到，「聖經中談到富有的人，從未出現類似的話語。」他得出結論：「因此，這些最簡明的教訓和例子，表達出傳福音給窮人的責任，這是教會神聖使命一個常存的明證。」5
羅伯茲的主張不單只關乎傳福音，也涉及教會自身的本質，關係到教會的DNA。後來他引用奧林（Stephen Olin, 1797-1851）的話，更清楚地表明這點。奧林是美國衛斯理大學（Wesleyan University）的校長，也是羅伯茲的一位神學導師。在奧林的講章〈重建給窮人的福音〉（€荘he Adaptation of the Gospel to the Poor€椣^中，他說：
何謂真教會？這議題一直備受爭議。是什麼組成教會的呢──什麼是教會的核心呢？什麼使教會腐敗呢？這些都是重要的問題，但還有更重要的。教會要是沒有主任牧師也許成不了，但也可能成得了。但要是沒有福音，沒有傳給窮人的福音，便不成教會。教會有沒有傳福音給窮人？傳得是否有果效？福音有沒有使人們歸主和成聖？教會的講道、模式、教義等，有否針對這些果效來作出調整？倘若沒有，我們就不必再不厭其煩地提一些問題了。這是因小失大，沒有行出耶穌從前所行的──和使徒所行的。有沒有一間教會──或一種事工，可使人們回轉，改變，成聖？窮人真的學會愛神了嗎？他們是否活得純潔，死得喜樂？我希望教會的管理和模式，可以盡其所能去符合新約的要求……也希望事奉人員都受過最好的訓練，滿有口才；我也希望他們在漂亮的殿中敬拜，諸如此類；但（更重要的是）他們能把救人的福音傳給窮人，那便夠了。這是一間使徒性的教會，基督是房角石。首要的已經守住了，感謝主。6
羅伯茲在1864年一篇文章〈傳給窮人的福音〉（€専ospel to the Poor€椣^中，寫過一段相似的話：
傳福音給窮人，是一件歷久彌新的神蹟，見證教會神聖的源頭。我們的救主把這事和叫死人復活、潔淨痲瘋病人等，看作同等地位──沒有人在天性驅使下會這樣做，從來沒有，將來也不會有……不帶錢囊和背包出去，到窮人和被棄絕的人中間，忠誠地傳講神的福音，不依賴人的奉獻，只仰賴神的應許：「記住，我永遠與你同在。」這是一種人生方向。除非是神所差派的人，否則很多人直到死時，也不願意追求這種生活。但這樣做的人，是真正的承繼人，他照著基督昔日所行而行。7
羅伯茲同時以社會學和神學的論證──更準確來說，是社會神學的論證──來主張以窮人為優先。「衛斯理（Wesley）和懷特腓德（Whitefield）走入煤礦坑和平民百姓中間，進到城市的大街小巷裏面，向被忽略的勞苦大眾傳揚福音……比起飽讀神學、大寫『基督教明證』的文章之士，他們二人所作的更能拯救英國脫離靈性低谷。」8羅伯茲相信窮人「歷世歷代以來」都是最能回應福音的人。他補充道：
耶穌基督的教會有責任傳福音給窮人，因而教會的一切安排，也必須從這個目標出發……必須要對準目標。任何事……若有可能……阻擾這個目標，就一定要撇棄。如果福音能傳到窮人中間，便是傳到所有人中間了……一篇能夠喚起窮人注意、引領他們來到耶穌面前的講道，也會吸引所有階層的人。9
羅伯茲用以賽亞書第六一章和路加福音第四章中的禧年之喚，當作總結：
讓我們回歸福音的精神吧。讓我們俯伏在耶穌腳前，忘記我們一切的驕傲和尊嚴，甘心樂意與最卑下的同伴一同敬拜，謹記我們是耶穌的跟隨者。「只是人子沒有枕頭的地方。」「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年。」10
在此，有兩點關於真教會的基本主張產生了。第一，向窮人傳福音，是一個能使人認出教會的特有記號──也是教會核心DNA的一部分。第二，這記號可檢驗一間教會是否真實地具有「使徒性」──教會有沒有跟從耶穌的腳蹤行？不論是誰，他願去到窮人中間傳揚福音，他就是「真正的繼承人，照著基督昔日所行而行。」這是羅伯茲觀察到的。奧林說，向窮人傳福音的教會，就是「使徒性的教會」。請留心這些作者都訴諸於聖經，特別是耶穌基督的教導和例子，而不是某些特定信經。他們深深鑽研，要尋求教會真正的DNA。